Messias

Messias משיח. Wir geben hier als Ergänzung des Artikels „Messias“ in Abtheilung I. die Lehren über den Messias in dem jüdischen Schriftthume der nachbiblischen Zeit, den Messiasglauben und die Messiashoffnungen des jüdischen Volkes während seines zweiten Staatslebens und fünf Jahrhunderte nach demselben. Bevor wir jedoch an die Darstellung dieser Messiaslehren gehen, glauben wir zum klareren Verständniß derselben Folgendes vorausschicken zu müssen. Der Messiasglaube hatte im nachbiblischen Judenthume zwei Gestalten, eine national-politische oder rationale und eine religiös-mystische, die in den zwei Hauptrichtungen desselben, der mystischen und der rationalen, Verstandesrichtung, wurzelten. Zur Erstern gehörten die Chassidäer (s. d. A.), wie sie sich in der makkabäischen Zeit zu einer Partei herausbildeten und später einen beträchtlichen Theil der Volks- und Gesetzeslehrer zu ihren Anhängern zählten; ferner die von ihnen sich abzweigenden Essäer (s. d. A.). Die Zweite hatte zu ihren Vertretern die Hasmonäer (s. d. A.), die Hellenisten (s. d. A.), die Sadducäer (s. d. A.) und die angesehensten Volks- und Gesetzeslehrer. Die national-politische Gestalt in dem Messiasglauben ist die ältere, die reinbiblische; sie hat die Weissagungen der Propheten (s. Messias in Abth. I.) zu ihrer Grundlage und stellt die Erlösung Israels, die Sammlung der zerstreuten Volksreste, die Wiederherstellung des jüdischen Reiches, die Erbauung des Tempels und die Wiederaufrichtung des davidischen Thrones mit einem Könige aus davidischem Hause in Palästina als ihre Hauptpunkte auf. Dagegen ist die religiös-mystische eine spätere, die ihre Entstehung in den Protesten der Chassidäer gegen das Vorgehen der Hasmonäer (s. d. A.) in ihrer Bemächtigung des davidischen Thrones und der Annahme eines Fürsten- und Königstitels hat.¹)

I. Name, Bedeutung und Bezeichnung. Schon in den Angaben über die Namen und die Bezeichnungen des Messias weichen die Mystiker von den Lehrern der Verstandesrichtung bedeutend ab, die uns wegen ihres Gegensatzes auffallen. In den Weissagungen der Propheten heißt der vom Volke sehnlichst erwartete Davide in Bezug auf seine Würde, Hoheit und Eigenschaften „Gesalbter“, משיח, Messias, Gottgesalbter²); משיח ה׳, Messias des Ewigen³); König, מלך⁴); Herrscher, מושל⁵); Gerechter, צדיק⁶); Helfer, נושע⁷); unser Gottgerechter, ה׳ צדקנו⁸); Wundervoller, פלא⁹); Rath, יועץ¹⁰); Gottheld, אלגבור¹¹); Vater der Beute, אבי עד¹²); Friedensfürst, שר שלום¹³); dagegen in Betracht seiner Abstammung: David, דוד¹⁴); Bethlehemite, בית הלחמי¹⁵); Sproß, צמח¹⁶); gerechter Sproß, צמח צדיק¹⁷) u. a. m. Benennungen, die ihn durchaus nicht als ein übernatürliches Wesen, sondern als einen Helden aus dem Hause Davids mit gewaltiger Geistesmacht und religiös-sittlicher Thatkraft darstellen. Damit begnügte sich auch die Verstandesrichtung im Judenthume der nachbiblischen Zeit in ihren Messiaslehren. Dieselbe suchte zwar zur genauen Bestimmung der Person, der Eigenschaften, der Würde und Aufgabe nach neuen Namen, die jedoch nichts mit dem Metaphysischen, Uebernatürlichen gemein haben. Sie nennt ihn: „David“ als dessen Nachkommen¹⁸); Ben David¹⁹); Messias, משיחא, oder: Messias, der Gerechte, משיחא צדיקא²⁰); König Messias, מלכא משיחא²¹); Messias der Israeliten, משיחא דישראל²²); Messias Sohn Davids, unser Messias.²³). Aber der Mystik genügten diese Namen nicht; ihr mußte der Messias ein übernatürliches Wesen sein, und sie suchte für ihn andere Namen, die dessen Uebermenschlichkeit bezeichnen. Das Buch Henoch, eins der ältesten Bücher der Mystik (gegen Ende des 2. Jahrh. v.), spricht von der Präexistenz, der Vorweltlichkeit des Messias. „Sein Name war schon genannt, ehe etwas da war“,²⁴) ist seine Lehre; es nennt den Messias „Sohn Gottes“²⁵) und sagt von ihm: „Er weilt bei dem, der ein Haupt der Tage ist,²⁶) er sitzt bei Gott auf dem Throne der Herrlichkeit²⁷) und wird von Allen angebetet werden²⁸) und über Alles herrschen.“²⁹) Das Christenthum geht weiter und hält seinen Messias als einen Gott, Gottessohn, der bei seiner Erscheinung auf der Erde leibliche Gestalt angenommen. So weit hat sich die jüdische Mystik nicht verstiegen,³⁰) aber einige oben angeführten Sätze aus dem Buche Henoch finden sich auch bei ihr. Sie zählt den Namen des Messias unter die sieben Gegenstände, die vor der Weltschöpfung geschaffen wurden,³¹) und lehrt die Präexistenz des Messias. R. Akiba deutete die in Daniel 7. 9 genannten Throne, daß der eine für Gott und der andere für den Daviden, den Messias, sei, worauf ihm R. Jose Haglili mit Recht mahnend entgegenrief: „Akiba, wie lange wirst du die Gottheit, Schechina, profaniren!“³²) Ein Lehrer des dritten Jahrhunderts n., R. Simon ben Lakisch, zitirt eine Tradition: „Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser (1 M. 1. 2)“, das ist der Geist des Messias, denn also heißt es: „Und es ruht auf ihm der Geist Gottes (Jesaia 11. 1).“³³) So deuteten die Mystiker mehrere Stellen im Pentateuch, in den Propheten Jesaia, Jeremia, Sacharia, Daniel, den Psalmen und Klageliedern auf den Messias, um ihn als ein im Himmel weilendes Wesen zu bezeichnen und seine Uebermenschlichkeit darzuthun. So wird Daniel 7. 13: „mit den Wolken des Himmels kam wie ein Menschensohn und gelangte bis zu dem Hochbetagten und vor denselben brachte man ihn“ gegen die Auffassung der Verstandesrichtung, daß sich dieses auf Israel beziehe,³⁴) auf den Messias gedeutet, so daß er als vom Himmel zur Erde steigend dargestellt wird.³⁵) Deutlicher ist ihre Angabe von der hohen Uebermenschlichkeit des Messias in ihrer Erklärung der Stellen Jesaia 52. 13. 15; 53. 1—12, welche die Verstandesrichtung ebenfalls auf Israel bezieht (siehe Messiasleiden): „Siehe, mein Knecht wird glücklich sein, er erhebt sich, wird erhöht und gar hoch sein“, d. h. fügt sie hinzu, „er wird höher sein als Abraham, erhabener als Moses und erhöhter als die dienstthuenden Engel, maleache haschareth.“³⁶) Doch hütet sie sich gar sehr, den Messias als Gott oder als Gottessohn, als ein aus Gott geborenes Wesen, wie dies das Christenthum gethan, zu bezeichnen. Diese Messiasnamen der Mystik beziehen sich theils auf sein Wesen, das man sich übermenschlich dachte,³⁷) theils auf seinen Beruf und seine Sendung. Die Namen der ersten Klasse sind: a. „Barkochba,“ בר כוכבא, „Sternessohn.“ So nannte der Mystizismus des zweiten Jahrhunderts n. unter Beziehung auf 4 M. 24. 17 „Es tritt ein Stern von Jakob hervor,“ den Anführer des um 130 n. gegen Rom ausgebrochenen jüdischen Aufstandes und rief ihn gegen den Protest der Lehrer der Verstandesrichtung als „Messias“ aus.³⁸)

b. Bar Napheli oder Bar Nephele, בר נפלי, Wolkensohn, eine Benennung nach Daniel 7. 13.³⁹)

c. Anani, ענני, Wolkenbewohner, ebenfalls mit Beziehung auf Daniel 7. 3⁴⁰);

d. Adonai, ה׳ oder: Adonai Zidkenu, ה׳צדקנו, „Herr,“ oder „Ewiger, unser Heil!“ nach Jeremia 23. 6⁴¹); eine Bezeichnung, die in der Bibel auch Städten, Bergen u. a. m. in Bezug auf deren Größe, Stärke und Pracht beigelegt wird (s. Namen), ohne die so Genannten zu wirklichen Gottheiten zu erheben⁴²);

e. Nehora, נהורא, „Licht,“ nach Daniel 2. 22 „das Licht weilt bei ihm⁴³);

f. Jinon, ינון, Fortdauernder, im Sinne von „Vorweltlicher“ nach Psalm 72. 17 „vor der Sonne dauert sein Name fort“⁴⁴) u. a. m. Zu den andern Namen, die dem Berufe und der von ihm vorzunehmenden Thätigkeit entlehnt sind, gehören: 1. Messias der Lehre, משיח באוריתא, der Lehre verbreiten soll⁴⁵); 2. Schilo, שילה, Silo, Ortsname in Palästina in Bezug auf 1 M. 49. 10: „bis er (der Messias) nach Silo kommt, um den sich die Völker sammeln werden, eine Bezeichnung wegen seines Berufes der Völkerbekehrung zum Gottesglauben⁴⁶); 3. Menachem, מנחם, Trostbringer nach Klgld. 1. 16: „denn fern hält er von mir den Tröster,“⁴⁷) oder „denn der Ewige tröstet Zion“ (Jesaia 58. 13⁴⁸); 4. Chanina, חנינה, Gnadenvertheiler in Bezug auf Jeremia 17. 13: „da ich nicht euch den Gnadenvertheiler, Chanina, gebe“⁴⁹); Chivartha de be Rabbi, חורתא דבי רבי, der Aussätzige des Lehrhauses d. h. der die Leiden des Lehrhauses trägt⁵⁰); Eliahu, אליהו, nach Maleachi 3 „denn siehe, ich sende euch Eliahu, den Propheten, vor dem Eintritt des Tages des Ewigen.“⁵¹)

II. Abstammung, Eigenschaften, Person, Würde und Bedeutsamkeit. Viel schroffer ist der oben aufgestellte Gegensatz zwischen den Messiaslehren der Verstandesrichtung und denen der Mystik in den Berichten und den nähern Bezeichnungen der hier angegebenen Punkte. In dem biblischen Schriftthume ist der von den Propheten verheißene und zu erwartende Messias ein Davidide, aus Bethlehem, dem Stamm- und Geburtsort Davids,⁵²) ein Mann von gewaltigem Geiste und hohen Eigenschaften, voll von Weisheit, Gotteserkenntniß, Gottesfurcht, Rechtsgefühl, Muth und Begeisterung, der als König, Herrscher, Friedensfürst und Herr der Gerechtigkeit bezeichnet wird, aber in allen Uebrigen nur Mensch ist. Die Verstandesrichtung geht über diese biblische Messiaszeichnung nicht hinaus. In dem Sirachbuche, der Septuaginta, den Sibyllinen, bei Philo, Josephus, in den talmudischen Aussprüchen der Lehrer der Verstandesrichtung, wie wir dieselben im Theil V. zitirt und kennen gelernt haben, ist keine Abweichung von derselben bemerkbar. Aber desto stärker treffen wir dieselbe bei den Mystikern an. Das Buch Daniel, das wir als die älteste Quelle der jüdischen Mystik bezeichnen (s. Mystik und Geheimlehre) hat schon den zweideutigen Ausspruch: „siehe mit den Wolken kam wie ein Menschensohn und gelangte bis an den Hochbetagten, dem gegeben war Herrschaft, Reich u. s. w.,⁵³) der von der Mystik gegen die Auffassung der Verstandesrichtung auf den Messias gedeutet wird,⁵⁴) wonach der Messias im Mystizismus, wie wir schon oben nachgewiesen haben, ein Himmelswesen ist. So bezeichnen ihn das aethiopische Henochbuch,⁵⁵) das vierte Esrabuch,⁵⁶) u. a. m. „Er sitzt bei Gott auf dem Throne, vollzieht das Richteramt u. s. w.“⁵⁷) Das Christenthum, als Ausläufer des Mystizismus, hat diese Zeichnung weiter entwickelt, den Messias zum Gottessohne gemacht u. s. w. und dieselbe für die seines Messias ausgegeben. Das Judenthum hat zwar das Henochbuch und das vierte Esrabuch nebst andern ihm folgenden Schriften dieser Mystik (s. Apokryphen) als mit seiner Lehre unvereinbar, aus seiner Mitte gewiesen und sie mit ihren Lehren als Bücher der Sektirer „Minin“ gebrandmarkt, (s. Apokryphen), doch ist auch die revidirte Mystik des Judenthums, wie sie sich im talmudischen Schriftthume vorfindet (s. Geheimlehre), nicht zu den Messiaslehren der Verstandesrichtung ganz zurückgekehrt, sondern hat Vieles, wenn auch schon umgebildet, von den Messiaslehren des ausgewiesenen Mystizismus wieder aufgenommen und weiter entwickelt. Wir rechnen hierher die Angaben der Mystik von der Vorweltlichkeit des Messias, seinem Verweilen im Himmel, wo er verborgen gehalten wird, seinen überirdischen Eigenschaften, von seiner unsterblichen Natur u. a. m Die Vorweltlichkeit des Messias wird an mehreren Stellen ausgesprochen.⁵⁸) Der Name des Messias wird zu den Gegenständen gezählt, die der Weltschöpfung vorausgingen d. h. die erst geschaffen wurden,⁵⁹) oder nach einer andern Stelle, deren Schöpfung in den Gedanken Gottes kam, d. h. beschlossen wurde. In beiden Relationen können wir nur die Annahme von einer ideellen vorweltlichen Existenz des Messias erkennen. Aber die spätern Midraschim nehmen keinen Anstand, von einer wirklichen persönlichen Praeexistenz des Messias zu sprechen. In den kleinen Midraschim⁶⁰) heißt es „der Messias weilt im Himmel, im Paradiese, und wartet auf den Augenblick, wo er herunter kann.“⁶¹) Im Targum Jonathan zu Micha 4. 8 lesen wir darüber: „Du aber Israels Messias, der du wegen der Sünden der Gemeinde Zions verborgen bist, dir wird das Reich wiederkommen.“ Auch in dem Dialog Justins mit dem Juden Tryphon spricht dieser es aus, daß der Messias sich verborgen halte und aus dieser Verborgenheit kommen werde.⁶²) Es ist hier dieselbe Lehre, wie wir sie in den aus dem Judenthume gewiesenen Schriften, dem Henochbuch, dem vierten Esrabuch und in dem „Gesichte Jesaias“ vorfinden. Im Henochbuche Kap. 48 und 61 und im vierten Esrabuch 13. 26 ist der Messias schon ehe die Welt erschaffen wurde und weilt bei Gott verborgen. Nach dem Gesichte Jesaias ist der Messias im siebenten Himmel als Sohn des Höchsten, dem alle Heiligen Lob und Preis spenden.⁶³) Von seinen Eigenschaften sprechen sie, daß er im Besitze des heiligen Geistes (s. d. A.),⁶⁴) oder des Geistes der Weissagung ist.⁶⁵) Ebenso wird seine Weisheit und seine Geistesüberlegenheit gerühmt, wie er als Lehrer der Heiden auftritt und im Gericht den Frevler durch seine Geistesschärfe niederwirft.⁶⁶) Ein dritter Hauptpunkt der Mystik ist hier, daß sie den Tod für den Messias nicht kennt, sondern ihn ewig leben läßt.⁶⁷)

III. Erscheinen, Ankunft, Kämpfe, Leiden und Anerkennung. Mit Ausnahme der Zeitbestimmung oder der Zeitberechnung der Erscheinung des Messias gehören die Erörterungen und Angaben über die andern Gegenstände hier der Mystik an. Die Männer der Verstandesrichtung begnügten sich mit der Hoffnung und dem Glauben an die einstige Ankunft des Messias, ein weiteres Eingehen auf Schilderungen seines Erscheinens, Einzuges u. s. w. war nicht mehr ihre Sache. Unser Artikel „Erlösungszeit“ in Abtheilung I behandelt ausführlich die talmudischen Bestimmungen der Zeit der Messiasankunft, ebenso sprechen der Artikel „Messianische Leidenszeit“ von den der Ankunft des Messias, vorausgehenden Drangsalen und Leiden, der Artikel „Messiasleiden“ von den dem Messias selbst bevorstehenden Kämpfen und Leiden, die Artikel „Armilus“ und „Messias Sohn Joseph“ von dem Völkerkampf gegen den Messias und von der Gründung seines Reiches; wir haben hier nur noch einige hierher bezügliche Angaben zu bringen. Zu denselben gehören:

a. Die von den Vorzeichen bei der Ankunft des Messias. Die außerhalb des Judenthums stehenden Schriften nennen Herolde, die dem Messias vorausgehen und das Volk auf seine Ankunft vorbereiten werden. Dieselben sind: 1. der Prophet Elias (s. d. A.),⁶⁸) Moses, der hierzu auferstehen werde⁶⁹); 2. der Prophet Jeremias⁷⁰) und 3. der Prophet Jesaia.⁷¹) Auch von der Erscheinung eines Sternes wird vielfach gesprochen.⁷²) Die apokryphische Schrift „die Testamente“ von Levi hat darüber: „Und des neuen Priesters Stern wird am Himmel aufgehen wie der Stern eines Königs“; von Juda (Kap. 24): „darnach wird euch aufgehen der Stern aus Jakob in Frieden, und es wird ein Mann aus Judas Samen sich erheben.“ Von diesen kommen im jüdischen Schriftthume vor: 1. der Prophet Elias.⁷³) Diese Bestimmung Elias zum Herold des Messias wird im Zusammenhange mit seiner priesterlichen Herkunft von Pinchas gebracht, die mit zur diesem gemachten Bundesverheißung gehörte. Zu 4 M. 25. 12 heißt es im Targum Jonathan: „ich gebe ihm meinen Bund des Friedens und mache ihn zu einem fortwährenden Engel, der für ewige Zeiten leben soll, um am Ende der Tage die Erlösung zu verkünden.“⁷⁴) Sein messianisches Werk wird verschieden angegeben. Nach dem Einen, R. Josua, kommt er weder zu verbieten, noch zu erlauben, nicht „rein“ oder „unrein“ zu sprechen, sondern nur die gewaltsam Entfernten wieder zu nähern und die gewaltsam Genäherten zu entfernen.⁷⁵) Ein Anderer, R. Juda, lehrt, er wird die einmal Aufgenommenen nicht wieder entfernen.⁷⁶) Der Dritte, R. Simon, hält seine Sendung zur Schlichtung und Ausgleichung der Streitigkeiten, und die Vierten sagen: „Er kommt weder zu nähern, noch zu entfernen, sondern nur den Frieden herzustellen.“⁷⁷) Mehr Angaben darüber haben die Midraschim. Nach denselben wird er die Israeliten zur Buße auffordern,⁷⁸) sie erlösen,⁷⁹) mit dem Messias Sohn Joseph die Zerstreuten Israels sammeln und sie nach Palästina führen, den gegen den Messias kämpfenden Armilus (s. d. A.)⁸⁰) tödten, die Todten beleben, den Messias Sohn David bringen,⁸¹) dem wiedererbauten Tempel die ihm von dem Propheten Jeremia bei der Zerstörung des Tempels übergebene Bundeslade und die Cherubim (s. d. A.) ausliefern⁸²) 2. Moses. Ebenso wird Moses als Herold des Messias bezeichnet, der als Lohn seines Märtyrerthums für Israel hierzu mit Eliahu bestimmt ist.⁸³) Wie sehr die Lehrer der Verstandesrichtung im Judenthume gegen derartige Vorherbestimmungen waren, ersehen wir aus den Worten des unsterblichen Maimonides: „Einige sagen, daß vor dem Eintreffen des Messias Eliahu kommen werde; alle diese und ähnliche Sachen weiß Niemand, wie sie sich gestalten werden, da auch den Propheten dieselben unbekannt gewesen. Auch die Weisen haben darüber keine Tradition, als nur was aus der Schrift sich herleiten lasse, daher die Differenz in ihren Angaben. Sie gehören nicht zum Gesetz, man beschäftige sich nicht mit den Hagados.“⁸⁴) Doch die Mystik ließ sich dadurch von ihren weiteren Angaben nicht abschrecken, sie spricht auch von den Vorzeichen und Wundern zur Zeit des Messias. In dem Artikel „Messianische Leidenszeit“ sind die Angaben des Mystizismus der dem Messias vorausgehenden Zeichen. Eine Zusammenstellung haben die spätern Midraschim, von denen wir die der Pesikta Sutarta (s. d. A.) und die des Midrasch von den Zeichen des Messias, אותות המשיח,⁸⁵) nennen. Nach der Pesikta sind die Vorzeichen des Messias: in dem ersten Jahre ist die Nahrung nicht hinreichend; in dem zweiten beginnt die Hungersnoth; in dem dritten ist sie groß; im vierten ist weder Hunger, noch Ueberfluß; im fünften herrscht großer Ueberfluß. Es wird ein Stern fünfzehn Tage sichtbar am Morgen, der Stern des Messias. Im sechsten Jahre vernimmt man viel Getöse und hört viel Neues; im siebenten ist Krieg; erst am Ende des siebenten wird der Messias kommen. In dem andern werden folgende Vorzeichen angegeben: 1. Heuchelei, Gottesleugnung und Religionsverfolgung. Es werden drei Könige aufstehen, die vor Menschen als Gottesverehrer erscheinen, aber innerlich Gottesleugner sein werden. In Israel herrscht Zerrüttung. Viele schließen sich den Gottesleugnern an, es wird seine Religionsübung verboten und schwere Verhängnisse sollen gegen dasselbe geschmiedet werden. Das zweite Zeichen ist der Eintritt unerträglicher Hitze und eines Sonnenbrandes, die Seuchen und schwere Krankheiten zur Folge haben werden, so daß Tausende umkommen und nur die Gerechten gerettet werden. Das dritte Zeichen ist die Erscheinung von Blutthau, von dem viele trinken und sterben. Das vierte ist der Thau des Heils, durch den Viele geheilt werden, die erst beschädigt wurden. Das fünfte ist eine Sonnenfinsterniß von 30 Tagen, die viele zur Gotteserkenntniß bringen wird. Das sechste die Weltherrschaft Roms von neun Monaten, schwere Verfolgungen gegen Israel, die Erscheinung des Messias Sohn Josephs. Das siebente das Auftreten des Armilus (s. d. A.), des Antichrists, mit dem Krieg gegen den Messias Sohn Joseph (s. d. A.). Das achte das Ertönen des Schofars zur Ankunft des Messias Sohn Davids und zur Erlösung Israels. Nochmals der Krieg des Armilus gegen den Messias, der mit seinem Tode endet. Das neunte der starke Schofarschall zur Belebung und Auferstehung der Todten. Das zehnte der letzte mächtige Schofarschall beim Wiedereinzug der zehn Stämme, geführt durch Gott. Auch von einer allgemeinen Anerkennung und Huldigung des Messias wissen sie. Dieselbe erstreckt sich über Israel hinaus und geschieht zu Land und zu Meer. Ein Vorbild dafür ist die Huldigung des Königs Salomo. „Salomo und der König Messias, heißt es, breiten ihre Herrschaft über Land und Meer aus. Der König Messias nach den Worten: „und er herrscht von Meer zu Meer, vom Strome bis an die Enden der Erde“ (Ps. 72. 8); „vor ihm beugen sich alle Könige, alle Völker werden ihm dienen“ (daselbst); ferner: „Siehe, es kam einer mit den Wolken des Himmels, und ihm ward die Gewalt gegeben“ (Daniel 7, 12); „Der Stein, der das Bild zerschlug, wurde ein großer Stein, der die Erde erfüllte“ (Das. 2, 38). „Dem Salomo, heißt es weiter, brachten die Völker Geschenke, ebenso werden sie dem König Messias Geschenke bringen: „Die Könige Arabiens und Sabas bringen dem Könige Geschenke (Ps. 72, 10).“⁸⁶)

IV. Beruf, Thätigkeit und Werke des Messias. In den messianischen Verheißungen bei den Propheten wird dem Messias keine politische Thätigkeit zugeschrieben.⁸⁷) Gott ist es, der die im Exil Zerstreuten Israels sammelt, Israel erlöst, Jerusalem und den Tempel neuaufbaut, den davidischen Thron wieder aufrichtet, den Krieg gegen die gegen Jerusalem und Israel ziehenden Völkerschaften des Gog Magog führt und sie vernichtet, den Davididen zur Herrschaft einsetzt.⁸⁸) Die Thätigkeit des Davididen ist keine andere als die des Friedensfürsten: „Er richtet nach Gerechtigkeit die Armen, er entscheidet nach Billigkeit für die Gedrückten des Landes, er schlägt die Erde mit der Geißel seines Mundes und durch den Geist seiner Lippen tödtet er den Frevler. Und es wird die Gerechtigkeit zum Gurt seiner Lenden, die Treue der Gurt seiner Hüften.“⁸⁹) „Frohlocke Tochter Zions,“ heißt es auf einer anderen Stelle, „jauchze Tochter Jerusalems, siehe, dein König kommt zu dir, ein Gerechter, Siegreicher und Demüthiger, auf einem Esel reitend, auf dem jungen Füllen der Eselin. Er verkündet Frieden den Völkern und seine Herrschaft reicht von Meer zu Meer, von Strom zu Strom bis an das Ende der Erde.“⁹⁰) Diese Lehren von der Thätigkeit des Messias waren auch die der Verstandesrichtung im Judenthume. In den messianischen Gebetstücken der Schemone Esre (s. d. A.) und des Alenu-Gebets (s. Alenu-Gebet) ist es nicht der Messias, sondern Gott, der die im Exil Zerstreuten sammelt,⁹¹) in Jerusalem den davidischen Thron aufrichtet,⁹²) den Sprossen Davids (den Messias) bringt,⁹³) den Tempelgottesdienst in Zion wiederherstellt,⁹⁴) die Völker zum Gottesglauben und zur Gottesverehrung vereinigt,⁹⁵) und das messianische Reich (s. d. A.), voll der Anerkennung und Verehrung Gottes, gründet.⁹⁶) Diese Darstellung haben wir noch in vielen Aussprüchen der beiden Talmude und der Midraschim. Wir bringen von denselben: „In dieser Welt seid ihr erlöst worden durch Menschen, doch man unterjochte euch wieder; aber in der Zukunft werdet ihr von Gott eine ewige Erlösung erhalten, der keine Unterwürfigkeit folgen wird, denn also heißt es: „Und die Erlösten des Ewigen kehren wieder zurück und eine ewige Freude ist auf ihrem Haupte“ (Jesaia 35, 10).⁹⁷) Ferner: „Mache dich auf mein Licht, denn dein Licht kommt!“ (Jesaia 61, 1). Ein Wanderer begab sich gegen Sonnenuntergang auf den Weg. Es wurde finster, da kam Einer und zündete ihm ein Licht an. Aber dasselbe leuchtete nicht lange, es erlosch. Er ging weiter und begegnete einem Andern, der ihm das Licht wieder anzündete, aber auch darauf erlosch es bald. Verdrießlich sprach er: „Nun will ich nicht mehr auf eine Erleuchtung von Menschen hoffen, sondern den Morgen abwarten!“ So sprechen auch die Israeliten: „Eine Lampe zur Erhellung des Tempels errichteten wir in den Tagen Mosis, sie erlosch; eine zweite in den Tagen Salomos, sie erlosch wieder. Von da ab warten wir nur auf Dein Licht, „denn in deinem Lichte sehen wir Licht“ (Psalm 36, 3)⁹⁸); ferner: „Nicht auf die Erlösung eines Gideon hoffe ich, ebenso schaue ich nicht hin auf die Erlösung eines Simson, denn ihre Erlösung war nur eine zeitliche, ich hoffe und warte nur auf deine Erlösung, denn diese ist eine ewige Erlösung“⁹⁹); ferner: „Denn bei dir ist der Lebensquell in deinem Lichte sehen wir Licht“ (Ps. 36, 3). „In finsterer Nacht, wird hier erklärend hinzugefügt, versuchte Jemand ein Licht anzuzünden, es erlosch; er versuchte es nochmals, aber es erlosch wieder, da wurde er dessen müde und nahm sich vor, lieber den Morgen abzuwarten, dessen Licht er sich erfreuen werde. So erging es den Israeliten. Sie wurden in Aegypten unterdrückt, da erlösten sie Moses und Ahron; später wieder in Babylonien, sie wurden durch Hananja, Mischael und Asaria erlöst; bald auch durch die syrisch griechische Herrschaft, es befreiten sie die Makkabäer. Nun sind sie durch Rom unterjocht, und sie sprechen: wir sind dessen müde und möchten nicht mehr durch Menschen, sondern durch Gott allein erleuchtet werden!“¹⁰⁰) Doch gab es auch unter den Lehrern der Verstandesrichtung viele, welche die Gott beigelegten messianischen Werke für die Thätigkeit des Messias bezeichnen, d. h. die Gott durch den Messias vollziehen lassen werde. Es sind die Männer der Verstandesrichtung, die dem Messias auch eine kriegerische und politische Wirksamkeit zuschreiben. Im Theil V. dieses Artikels, der die Geschichte der Messiaslehren darstellt, haben wir die Stellen aus der Septuaginta, aus dem dritten Buche der Sibyllinen und von Philo zitirt, die den Messias das Werk der Sammlung und Befreiung der Israeliten, der Kriegführung gegen die sich dagegen erhebenden Völker vollziehen lassen. In den Kriegsjahren gegen die römische Herrschaft in Palästina gestalteten sich diese zwei Richtungen zu zwei Parteien, von denen zur erstern die Friedenspartei gehörte, aber letztere die Kriegspartei bildete, aus deren Mitte die Messiasse, die Kanaim, die Eiferer für die Herstellung des Gottesreiches und die Abschaffung der menschlichen Königsherrschaft hervorgingen (siehe weiter). Weiter als beide geht der Mystizismus. Den Mystikern ist der Messias ein übermenschliches, himmlisches Wesen, sie lassen ihn daher Zeichen und Wunder gleich einem Himmelswesen vollziehen. Er erweckt die Todten, tödtet die Heiden durch Feuer, sitzt zu Gericht über die Völker u. a. m. So hat das apokryphische Esrabuch darüber: „Den Rest meines Volkes wird er (der Messias) befreien in Barmherzigkeit und in Erbarmen und sie werden gerettet auf den Berg meiner Herrlichkeit steigen, auf dessen Gipfel er selbst sein wird. Und es wird eine zahllose Menge versammelt werden, und er selber, mein Sohn, wird die Völker verklagen, die da erscheinen werden, wegen ihrer Ungerechtigkeit, er wird sie ohne Mühe verderben durch die Strafe des Feuers; er wird rufen und um sich sammeln die zehn Stämme, die aus ihrem Lande in ein anderes weggeführt wurden.¹⁰¹) Ebenso spricht der Psalter Salomonis in den Psalmen 17 und 18 von der Wiederherstellung des davidischen Königthums, der Zurückführung der zerstreuten Israeliten und der Unterjochung der Heiden durch den Messias. Auch nach christlichen Quellen erwarteten die Juden von ihrem Messias ihre Befreiung¹⁰²) und die Wiederherstellung ihres Reiches.¹⁰³) In denselben wird auch von einer Auferstehung der Todten durch den Messias,¹⁰⁴) von seiner Höllenfahrt,¹⁰⁵) seinem Brechen der Macht der Dämonen und dem Sturze der Herrschaft des Satans durch ihn,¹⁰⁶) von seiner Erlösung von den Sünden (siehe Erbsünde), seiner Vergebung und Versöhnung derselben,¹⁰⁷) von seinem Herstellen, Reformiren und Verbreiten der Religion und des Gesetzes,¹⁰⁸) seinem Tode, seiner Auferstehung, Himmelfahrt u. a. m. gesprochen. Wir wollen sehen, was davon die Lehrer der Verstandesrichtung und des Mystizismus in dem nichtapokryphischen Schriftthume, in den Targumim, den beiden Talmuden und Midraschim haben.

a. Seine kriegerische, politische Thätigkeit. Hierher gehören mehrere Stellen im Targum Jonathan: 1. die zu 1 M. 49. 11: „Wie schön ist der König Messias, der aus dem Hause Davids kommt; er umgürtet seine Lenden, befehligt Schlachtordnungen gegen den Feind, tödtet Könige und Herrscher, so daß es keinen König oder Herrscher giebt, der vor ihm bestehen sollte; er färbt die Berge vom Blute der Getödteten —“; ferner 2. die zu 4 M. 24. 17: „Ich sehe es —, wie einst ein mächtiger König vom Hause Jakobs regiert, der Messias groß wird, ein starkes Scepter von Israel; er tödtet die Fürsten Moabs, vernichtet die Söhne Seths, die Nachkommen Gogs, die Krieg führen gegen Israel und vor ihm fallen werden“; ferner 3. die zu V. 19 daselbst: „Es erhebt sich ein Herrscher aus dem Hause Jakobs, er vernichtet und rottet aus den Rest, der übrig bleibt von Konstantinopel, der schuldbeladenen Stadt; er belagert und zerstört das widerspenstige Caesarea (s. d. A.)“; 4. die zu 4 M. 11. 16: „Am Ende der Tage ziehen Gog Magog und seine Heere gegen Jerusalem und fallen durch die Hand des Königs Messias¹⁰⁹)“; 5. die zu 4 M. 24. 24: „Und sie ziehen mit großen Kriegsheeren aus der Lombardei und Italien, sie verbinden sich mit Legionen aus Konstantinopel, befehden die Assyrer, unterwerfen sich alle Völker Ebers, doch ist das Ende dieser wie jener, durch die Hand des Königs Messias zu fallen und ewig unterzugehen.“¹¹⁰) Die Midraschim haben diese kriegerische Thätigkeit des Messias in weitern Umrissen geschildert und lassen dieselbe theils von dem Messias Sohn Joseph, theils vom Messias Sohn David vollziehen. Wir bitten, dieselben in dem Artikel „Messias Sohn Joseph“ nachzulesen.

b. Seine Sammlung und Zuführung der Zerstreuten Israels. Diese zweite Thätigkeit des Messias, die in der Bibel nur Gott zugeschrieben wird, ist ebenfalls im Targum Jonathan zu 5 M. 30. 4 deutlich angegeben: „Wenn eure Zerstreuung an dem Ende des Himmels sein wird, von dort wird euch das Wort (Memra) des Ewigen, Eures Gottes, sammeln durch Elia, den großen Priester, und von dort wird er euch heimbringen durch den König Messias.“ In den Midraschim wird die Sammlung der Zerstreuten auch dem Messias Sohn Joseph (s. d. A.) zugeschrieben, aus dessen Hand der Messias Sohn Davids sie erhalten und nach Jerusalem führen wird.¹¹¹)

c. Seine Erbauung des Tempels. Darüber bringen wir den kurzen Satz: „Ich werde dich bringen von den äußersten Enden des Nordens,“¹¹²) d. h. es kommt der König Messias aus dem Norden (s. d. A.) und erbaut den heiligen Tempel im Süden.

d. Seine Erlösung Israels. Dieselbe bezeichnet der Targum Jonathan zu 2 M. 11. 9: „Und du sollst es heiligen wegen der Krone des Königreiches des davidischen Hauses und in Betracht des Königs Messias, der am Ende der Tage Israel erlösen wird. Mehreres darüber siehe: „Erlösung“ in Abtheilung I.

e. Sein Gericht und Richteramt. Es ist die Mystik allein, die den Messias Gericht über die Völker halten und den Satan Samael vernichten läßt. Sie bezeichnet ihn in dieser Thätigkeit als scharf gegen die Heiden und weich gegen Israel,¹¹³) er richtet die Heiden und den Samael (Satan).¹¹⁴)

f. Seine Auferweckung der Todten, seine Höllenfahrt und die Vernichtung der Herrschaft des Satans. Auch nach dem jüdischen Mystizismus geschieht die Todtenerweckung durch den Messias, aber nicht als sein ausschließliches Werk, da auch dies den Gerechten zugeschrieben wird. Wir haben die betreffenden Lehren in dem Artikel „Belebung der Todten“ in dieser Abtheilung zitirt.¹¹⁵) Ueber die Höllenfahrt des Messias, um die leidenden Sünder zu erlösen, haben wir zwei Stellen in den spätern Midraschim. Die eine ist in dem kleinen Midrasch von R. Josua ben Levi,¹¹⁶) wo Letzterer in Begleitung des Messias, der hier „Licht“ heißt, die Hölle aufsuchen, und die Sünder beim Anblick des Messias rufen: „Der ist bestimmt, uns von hier herauszubringen!“¹¹⁷) Die andere ist im Jalkut, nach welcher Serubabel, Prototyp des Messias, mit der Gottheit in die Hölle steigt und dort das Kaddischgebet verrichtet, worauf die Sünder, welche „Amen“ rufen, von den Höllenstrafen befreit werden.¹¹⁸) Die Vernichtung des Satans durch den Messias wird in dem Sinne von unschädlich machen ausgesprochen. Es heißt: „Der Satan erblickt den Messias und ruft erschrocken aus: Der ist es, der mich in die Hölle werfen wird.“¹¹⁹) Dagegen giebt es keine Stelle, in der von einer Sündenvergebung oder Sündenversöhnung als Gnadenwerk des Messias gesprochen wird. Auch in der Mystik wird dieses keinem Menschen, sondern nur Gott allein zuerkannt. Nur die Lehre, daß durch die Leiden des Messias, nämlich des Messias Sohn Joseph (s. d. A.), die Sünden Israels gesühnt werden sollen, wird mehrere mal wiederholt.¹²⁰) Auch von einer Wiederkehr der in Folge der Adamssünde eingebüßten Vollkommenheiten, die durch den Messias eintreten soll, wird gesprochen. „Sechs Gegenstände wurden Adam in Folge seiner Sünde weggenommen, die durch Nachschons Sohn, den Messias, wiederkehren werden. Dieselben sind: der Glanz, das Leben, die Natur, die Früchte der Erde, die Baumfrüchte und die Lichter.“¹²¹) Eine größere Beachtung verdienen die Stellen, die g. von einem Reformiren oder Herstellen und Verbreiten der Religion und des Gesetzes durch den Messias sprechen. Die Mystik hat darüber eine Menge Aussprüche, die wenn sie sich auch nicht widersprechen, doch verschiedene Meinungen über diesen wichtigen Punkt angeben. So nennen einige geradezu eine neue Thora, die Gott durch den Messias geben wird¹²²); dagegen wollen andere nur von einer Erneuerung der Thora mit theilweisen andern Gesetzesauslegungen¹²³); die dritten endlich sprechen von dem Aufhören vieler Gesetze zur Zeit der Zukunft als: vom Opfer mit Ausnahme des Dankopfers,¹²⁴) Festen mit Ausnahme des Versöhnungstages,¹²⁵) oder des Purimfestes,¹²⁶) der Fasttage,¹²⁷) der unreinen Thiere¹²⁸) u. a. m. Gegen diese und ähnliche Lehren erheben die Lehrer der Verstandesrichtung entschieden Einspruch. Von Samuel (im 3. Jahrh. n.) ist die Lehre: „Zwischen der Gegenwart und den Messiastagen ist kein anderer Unterschied, als die Aufhebung der Unterjochung Israels von Seiten der Regierungen,“¹²⁹) und R. Chanina (ebenfalls im 3. Jahrh. n.) lehrt: „Israel bedarf nicht der Thora des Messias, denn es heißt: „nach ihm werden die Völker sich sehnen,“¹³⁰) die Völker, aber nicht Israel! Aber was wird denn der Zweck seines Erscheinens sein? Die Zersprengten Israels zu sammeln und ihnen (den Völkern) dreißig Gebote zu geben.“¹³¹) Andere Aussprüche nach dieser Richtung sind: „die Thora wird nicht aufhören.“¹³²) „Die Gesetze sind nicht auf Bedingung gegeben“¹³³); „das sind die Gebote“ d. h. „das kein Prophet von da ab etwas rneuern darf.“¹³⁴) Die dreißig Gebote, die der Messias nach obigem Ausspruche den Heiden geben werde, werden nicht speziell angegeben, aber ein Lehrer gegen Ende des dritten Jahrhunderts n., Ulla, spricht von dreißig Geboten, welche die Noachiden freiwillig angenommen haben, aber von denselben nur drei behielten.¹³⁵)

h. Tod, Auferstehung und Himmelfahrt. Sämmtliche drei Gegenstände kennt die jüdische Mystik nicht. Vom Tode des Messias sprechen die Lehrer der Verstandesrichtung, aber nicht von einem gewaltsamen, sondern von einem natürlichen Tode, der am Ende seiner Regierung eintritt. Man dachte sich den Messias nur als Menschen, gleich sterblich wie wir. So lehrt Maimonides: „Der König Messias wird sterben und sein Sohn wird ihm in die Regierung folgen.“¹³⁶) Dagegen wollen die Mystiker, die den Messias übermenschlich zeichnen, nichts von einem Tode des Messias wissen und beanspruchen für ihn ewiges Leben. In den kleinen Midraschim, wo von dem Tode des Messias Sohn Joseph gesprochen wird, heißt es, daß der „Messias Sohn David“, als er den Jammertod des Messias Sohn Joseph gesehen, sich erbeten habe, nicht zu sterben; es wurde ihm das Leben in Ewigkeit gewährt.“¹³⁷) In demselben Sinne sprechen sich die Mystiker des Mittelalters aus: Bachja in seinem Kommentar zu Noa und zu 1 M. 11. 10: „Der Messias Sohn Davids wird nicht sterben.“¹³⁸) Nach dieser Annahme kann auch von keiner Auferstehung und Himmelfahrt des Messias die Rede sein.

V. Geschichte. Die Geschichte des Messiasglaubens oder der Messiasidee in dem biblischen Schriftthume bis zur Wiederbegründung des jüdischen Staates unter Esra und Nehemia haben wir schon in Abtheilung I. Artikel „Messias“ gegeben; wir beginnen hier mit der geschichtlichen Darstellung desselben seit seinem Wiederaufleben in der Zeit der syrischen Religionsverfolgungen unter Antiochus Epiphanes bis nach dem Schluß des Talmud (von 170 v. bis 550 n.). Die Prophetenverheißung von der Wiederherstellung des jüdischen Staates, der Rückkehr der Exulanten, der in den Ländern zerstreuten jüdischen Volksreste, der Errichtung des davidischen Thrones, der Wiedererbauung des Tempels, des Eintrittes einer Zeit der allgemeinen Gotteserkenntniß und des Friedens unter den Völkern, die von der Sehnsucht nach dem Gotteslichte in Jerusalem getragen, zum Gottestempel auf Zion wallfahren werden,¹³⁹) hatte sich bei der Wiederbegründung des jüdischen Staates nur schwach erfüllt. Die Rückkehr der zerstreuten jüdischen Volksreste geschah unter sehr geringer Betheiligung; das jüdische Staatsleben hatte nur ein Schattendasein unter der Oberhoheit der persischen Könige; dem Daviden, jetzt dem zurückgekehrten Serubabel (s. d. A.), der an der Seite des Hohenpriesters Josua (s. d. A.) an der Spitze des neuen Staates stand, fehlte jede Selbständigkeit; er war ohne jedes Ansehen und verschwand auch bald vom Schauplatz seiner Thätigkeit. Hierzu kam, daß auch dem Tempel und dessen Kultus, sowie dem Repräsentanten desselben, dem Hohenpriester, mehrere Gegenstände fehlten, die das Ansehen und die Heiligkeit desselben erhöhten. Der Hohepriester hatte nicht das Urim und Thumim (s. d. A.), die Bundeslade schmückte nicht das Allerheiligste, das Himmelfeuer verzehrte nicht das Opfer u. a. m. Da bemächtigte sich des Volkes eine tiefe Resignation, von dem ein Theil gegen Opfer und Altar gleichgültig wurde und sich den heidnischen Grenzvölkern anschloß, der andere sich mit dem gegenwärtigen Zustand begnügte und jede Hoffnung auf Erfüllung der Prophetenverheißung aufgab. Nur ein geringer Volkstheil mit den Propheten Haggai, Sacharia, Maleachi, Esra und Nehemia waren die Treuen und die unerschütterlich Ausharrenden; sie betrachteten den gegenwärtigen Zustand als Anfang der Erfüllung jener großen Verheißungen, deren weitere Verwirklichung allmählich erfolgen werde. So rief der Prophet Haggai denen zu, welchen die gegenwärtigen Zustände in Betracht der Herrlichkeit des ersten Tempels armselig erschienen und an eine Erfüllung der Verheißungen nicht mehr glaubten: „Denn, so spricht der Ewige, Zebaoth, nur ein Weniges, und ich lasse Himmel und Erde erbeben, das Meer und das Festland. Ich lasse erbeben alle Völker, und es kommt das Kostbare aller Völker, und ich erfülle dieses Haus mit Herrlichkeit. Groß wird die Herrlichkeit dieses Hauses sein, des letzten größer als des ersten, spricht der Ewige, Zebaoth, und an dieser Stätte gebe ich Frieden.“¹⁴⁰) Auch dem gegenwärtigen Davididen, dem Serubabel, wird eine Erfüllung der göttlichen Verheißung für das Haus Davids geweissagt. „Und an diesem Tage, spricht der Ewige, Zebaoth, nehme ich meinen Diener Serubabel und mache ihn wie ein Siegel, denn dich habe ich erwählt, spricht der Ewige.“¹⁴¹) Auf gleiche Weise weissagt der Prophet Sacharia III. dem Volke das Eintreffen des Davididen, den er „Sproß“, zemach, nennt, mit der Verheißung, daß es unter ihm „sprossen werde“¹⁴²); auch Jerusalem werde sich einer großen, glücklichen Bevölkerung erfreuen.¹⁴³) Eine dritte Weissagung spricht von einem Tag des Gerichts über alle Völker bei ihrem Kampfe vor Jerusalem, der die Ausbreitung der reinen Gotteserkenntniß und des wahren Gottesglaubens zur Folge haben wird.¹⁴⁴) „Und es wird der Ewige König über die ganze Erde sein, an demselben Tage ist der Ewige eins und sein Name eins.¹⁴⁵) Der Rest der Völker zieht alsdann von Jahr zu Jahr nach Jerusalem, um sich vor dem Könige, dem Ewigen, Zebaoth, zu verbeugen und das Laubhüttenfest zu feiern.“¹⁴⁶) Eine solche Gottesgerichtsverkündigung wird auch von dem Propheten Maleachi zur Läuterung der Gotteserkenntniß und Erneuerung des Gottesglaubens wiederholt, jedoch mit einer ganz neuen Verheißung, der Voraussendung des Propheten Eliahu (s. d. A.), um die Einheit zwischen Eltern und Kindern herzustellen „Das Herz der Väter werde sich den Kindern und das der Kinder den Vätern zuwenden.“¹⁴⁷) Die Bücher Esra und Nehemia sprechen von der Zeit, wo ein Priestrr mit Urim und Thumim dastehen werde, um über Zweifelhaftes zu entscheiden.“¹⁴⁸) Es suchte jeder Prophet und Volkslehrer den Bestand des zweiten jüdischen Staatslebens bei seinen noch so großen Mängeln als den Anfang der Erfüllung der Prophetenverheißungen darzustellen, dem bald mehr folgen werde; man sah in ihm den Grundstein gelegt, auf dem der weitere Bau des messianischen Reiches aufgeführt werden soll. Man hat in diesen Verkündigungen eine Abschwächung des Messiasglaubens finden wollen; wir sehen in ihnen eine Wiederaufnahme desselben, ein Wiederanknüpfen an die Messiashoffnungen älterer Zeiten, eine Verheißung dessen, was sich in dem wiedererstandenen jüdischen Staate von den Prophetenweissagungen noch nicht erfüllt hatte, eine Hoffnung auf endliches Eintreffen des noch nicht Gekommenen. In diesem Sinne sind auch die messianischen Erwartungen in den Schriften der nun folgenden Zeiten zu nehmen. Dieselben haben mehr reflexiven Charakter, man hält an den Prophetenverheißungen als etwas Gegebenem fest und spricht von ihnen, soweit dieselben sich in dem jüdischen Staate noch nicht erfüllt haben; sie sollen den Glauben und die Hoffnung auf weitere Erfüllung des Begonnenen wecken und stärken. An der Schwelle des zweiten Jahrhunderts v. steht das Buch, welches die Messiasidee nach dieser Darstellung giebt; es ist das Buch Sirach. Dasselbe spricht von der Verkündigung des Gottesgerichts über die Heiden,¹⁴⁹) der Sammlung und Wiedervereinigung der zwölf Stämme,¹⁵⁰) der Ewigkeit der davidischen Herrschaft,¹⁵¹) der Wiederkunft des Propheten Elia.¹⁵²) Im Zusammenhange werden diese messianischen Erwartungen in zwei Gebetstücken,¹⁵³) ähnlich dem messianischen Gebet in unserer Schemone Esre (s. d. A.), vorgetragen. Wir lassen hier von denselben die Hauptstücke folgen. Sie bringen schon jetzt den Gesammtinhalt des Messiasglaubens der Synagoge, auch der spätern Zeit zum Ausdruck und bilden die Messiaserwartungen der Verstandesrichtung (siehe weiter) in ihrem Gegensatze zum Mystizismus (s. d. A.) im Judenthume. Dieselben lauten: „Erbarme dich unser, Herr, allmächtiger Gott! und nimm Rücksicht auf uns . . . . . Lasse deine Furcht über alle Heiden . . . . . kommen, damit sie deine Macht erfahren.¹⁵⁴) Wie du vor ihren Augen bei uns geheiligt wirst, so zeige dich bei ihnen in deiner Größe vor unsern Augen. Auf daß sie erkennen, wie wir es erkannt haben, daß außer dir, Herr, kein anderer Gott ist . . . . . Beschleunige die Zeit und denke an deinen Eid, damit deine großen Thaten gepriesen werden . . . . . Zerschmettere die Häupter der feindlichen Fürsten, die da sprechen: „Niemand ist uns gleich!“ Versammle alle Stämme Jakobs, lasse sie wieder dein Eigenthum sein, wie in den Tagen der Vorzeit. Erbarme dich, Herr, deines Volkes, das nach deinem Namen genannt ist, und Israels, das du wie einen Erstgebornen gehalten. Erbarme dich, Herr, Jerusalems, der Stadt deines Heiligthums, der Stadt deiner Wohnung. Erfülle Zion mit deinen herrlichen Verheißungen, dein Volk mit deinem Ruhm. Lasse eintreffen die Prophezeiung derer, die in deinem Namen gesprochen . . . .“¹⁵⁵) Einen neuen Abschnitt in der Geschichte der messianischen Erwartungen bildet das Buch Daniel (s. d. A.), das die Zeit der syrischen Religionsverfolgungen unter Antiochus Epiphanes (160 v.) abspiegelt und mit seinen Weissagungen derselben angehört. Die mystische Richtung, wie sie damals in dem Schooße des Chassidäismus (s. d. A.) gepflegt wurde, hat in ihm seine erste Vertretung; sie tritt hier zum ersten Male vor die Oeffentlichkeit. Es bringt den Bedrängten und Verfolgten im Bilde eines Menschensohnes, כבר אנש,¹⁵⁶) der auf den Wolken einherfliegt, die Trostverheißung eines vom Himmel niedersteigenden messianischen Reiches.¹⁵⁷) Dieses messianische Reich ist das, welches nach dem vierten Reiche, dem des Eisens,¹⁵⁸) kommen soll¹⁵⁹); es ist das Reich, das in Ewigkeit nicht zerstört wird, und dessen Herrschaft keinem andern Volke überlassen wird. Ein zweiter Hauptpunkt ist seine Zeitangabe des Eintrittes dieses Reiches. In allgemeinen Umrissen wird die Zeit vorher als die einer schrecklichen Drangsal bezeichnet mit dem Gräuel der Verwüstung, שקוץ משומם, der Entweihung des Brandopferaltars durch einen darauf gebauten heidnischen Götzenaltar.¹⁶⁰) Aber der Verfasser begnügte sich damit noch nicht und giebt dieselbe genauer an. Die in Jeremia 25. 11, 29. 10 angegebenen siebzig Jahre, die über die Verödung Jerusalems hingehen werden, werden hier zu siebzig Jahrwochen, Jahrsiebenten umgedeutet.¹⁶¹) Auf einer andern Stelle spricht er von dreieinhalb Zeiten, Moadim, wenn die Zerstörung vollendet sein wird,¹⁶²) oder von 1290 Jamin, Tagen, von der Zeit der entsetzlichen Gräuelthaten und Aufhören des Opferdienstes. Man hat in diesen Zeitangaben eine Beziehung auf die Unterdrückung des Judenthums unter der Syrerherrschaft und die Erhebung der Makkabäer gefunden, so daß dreieinhalb Moadim = dreieinhalb Jahre = 1290 Tage ausmachen, aber die Mystiker in der talmudischen Zeit und nachher knüpften an diese Zeitangaben die Berechnung der Zeit für den Eintritt des Messiasreiches.¹⁶³) Einen dritten Punkt macht die Angabe der Auferstehung in der messianischen Zeit aus. Die Sünder werden zum Gericht, zur Schmach und Verstoßung auferstehen, aber die Frommen zum ewigen Leben.¹⁶⁴) Es sind völlig neue Gegenstände, die in dieser messianischen Weissagung aufgestellt werden. Das vom Himmel Niedersteigen des messianischen Reiches, die Zeitberechnung, das Gericht mit der mit demselben in Verbindung gesetzten Auferstehung der Todten u. a. m. Wir erkennen in denselben, wie schon oben angegeben, die chassidäische, mystische Richtung in ihrem Anfange, und halten das Danielbuch als eine von einem Chassidäer gegen die Makkabäer verfaßte Schrift, welche den Hervorgang des Gottesreiches nicht durch Menschenhände, durch Kämpfe und blutige Siege, sondern durch Gott selbst am Ende der Tage, zur Zeit der Erfüllung gleichsam vom Himmel urplötzlich kommend, darthun soll. Wir vernehmen hier eine Stimme, die wir bis jetzt noch nicht gekannt haben; sie ist die Gegnerin der Verstandesrichtung, verwirft jede Angabe und Lehre nach menschlichem Verstande und lehrt, daß Alles durch Gott ohne menschliches Hinzuthun sich vollführe. Wir werden in zwei noch hierher gehörenden andern Schriften, in dem Buche Henoch und dem vierten Esrabuch Gelegenheit haben, diese Messiasideen des Chassidäismus (s. d. A.) oder des Mystizismus im Henochbuche kennen zu lernen. Das Alter des Henochbuches ist dadurch verbürgt, daß in ihm nichts von den Römern und von ihrer Oberhoheit in Palästina vorkommt; ebenso spricht es noch nicht von der Zerstörung des Tempels und Eroberung Jerusalems durch Titus; auch trägt es noch seine Lehren, wie das Buch Daniel, in Traumgesichten vor. Es gehört wol, seinem Inhalte nach, der Hasmonäerzeit an, kann jedoch seine Zusammenstellung erst gegen die Hälfte des ersten Jahrhunderts v. erhalten haben.¹⁶⁵) Der Messias wird hier zum ersten Male als vorweltlich dargestellt, sein Name war schon genannt, ehe etwas da war,¹⁶⁶) eine Angabe, die wir auch in der talmudischen Mystik (siehe weiter) wiederfinden. „Er weilt bei dem, der ein Haupt der Tage ist (Gott), und sitzt neben ihm auf dem Throne der Herrlichkeit.“¹⁶⁷) Auch diese Angabe wird im Talmud als die Lehre R. Akibas zitirt, die ihm den Verweis eines andern Lehrers zuzog.¹⁶⁸) „Er wird von Allen angebetet werden und herrscht über Alles.“¹⁶⁹) Von seinen Eigenschaften heißt es: „In ihm wohnt der Geist der Weisheit, der Einsicht, der Lehre und der Kraft, sowie der Geist derer, die entschlafen sind (der Propheten).¹⁷⁰) Er kennt die verborgenen Dinge.¹⁷¹) Vom Throne der Gottesherrlichkeit herab wird er Asasel (s. d. A.) und die gefallenen Engel richten.“¹⁷²) Seine Namen, die seiner Person, seiner Würde und seinen Eigenschaften entlehnt werden, sind: Menschensohn,¹⁷³) Auserwählter,¹⁷⁴) Gerechter,¹⁷⁵) Gesalbter,¹⁷⁶) Weibessohn,¹⁷⁷) Mannessohn¹⁷⁸) u. a. m. Nebenher wird auch von einem Tag des Gerichts gesprochen, wo die Sünder zu Höllenstrafen verdammt und die Frommen zur ewigen Seligkeit eingehen.¹⁷⁹) Zu den Gütern des Messiasreiches gehören: die Gottesverehrung bei allen Völkern,¹⁸⁰) der tausendfache Bodenertrag,¹⁸¹) ein neuer Tempel mit einem neuen Jerusalem vom Himmel,¹⁸²) auch von einem himmlischen Palästina, das niedersteigen wird, wird gesprochen.¹⁸³) Ebenso verheißt es eine Todtenauferstehung Aller zum Gericht.¹⁸⁴) Auch hier bildet die Zeitangabe des Eintrittes des messianischen Reiches einen Hauptgegenstand. Die siebzig Jahre bei Jeremia (siehe oben) werden als die Zeit der siebzig Hirten oder der siebzig Herrscherzeiten angegeben. Von diesen kommen bis auf die Perserzeit zwölf Hirten, auf die Perserherrschaft selbst dreiundzwanzig Hirten u. s. w.¹⁸⁵) Auf einer andern Stelle¹⁸⁶) wird die ganze Weltdauer in zehn Wochen zu je sieben Geschlechtern getheilt, so daß bei Ende der zehnten Woche siebzig Geschlechter verlaufen, gleich den siebzig Jahren bei Jeremia. Von diesen ist am Ende der ersten Woche die Geburt Henochs; in der zweiten Woche der Engelabfall; in der dritten die Geburt Abrahams und Israels; in der vierten die Gesetzgebung von Moses und der Bau der Stiftshütte; in der fünften der Tempelbau Salomos; in der sechsten der Abfall Israels und die Bekehrung durch Eliahu; in der siebenten die Abtrünnigkeit, die Auferstehung der Frommen u. a. m.; in der achten die Weltherrschaft der Heiden zerstört und die Erbauung des neuen wahren Tempels; in der neunten großes Gericht zur Vernichtung der Frevler, und in der zehnten die Zeit der Zukunft, der himmlischen Seligkeit.¹⁸⁷) Hieran schließen wir eine dritte Schrift, welche den Messiasglauben des Mystizismus hat, nämlich das schon oben genannte vierte Esrabuch, dessen Verfasser wol hundert Jahre vor der Eroberung Jerusalems gelebt haben mochte. Der Messias wird hier, bald vom Himmel kommend, bald der Erde angehörend, dargestellt. „Der Messias, heißt es, wird von Gott im obern Paradies aufbewahrt, in Gesellschaft mit Henoch, Moses und Elia bis zur Zeit seines Erscheinens“, eine Lehre, die wir auch im spätern Mystizismus, besonders in der Kabbala wiederfinden (siehe weiter). Ferner: „Er steigt aus dem Meere und schwebt auf den Wolken. Alles zittert vor ihm, Alles kämpft gegen ihn. Flammen brechen aus seinem Munde, seine Zunge speit Feuer, Alles schmilzt wie Wachs, was seine Stimme hört. Er siegt durch den Hauch seines Mundes, der wie Feuer und Geist aus ihm fährt.¹⁸⁸) Die Menschen des Friedens sammeln sich um ihn. Er erhebt sich auf den Berg Zion, erweist sich dort als „Sohn Gottes“ und hält Gericht nach Maßgabe des Gesetzes. Die gefangenen Juden kehren unter seinem Schirm in die Heimat zurück.“¹⁸⁹) Das Messiasreich dauert vierhundert Jahre, worauf der Tod für ihn und die Seinigen erfolgt.¹⁹⁰) Auch die Zeit seines Eintrittes kommt zur Erörterung. Es heißt darüber: „Die von Adam in die Menschheit gebrachte Sünde müsse erst ihre Vollreife erhalten.“ Weiter wird angegeben: „Wenn die Zahl der Seelen erfüllt ist;“ „Der Behälter der Seelen in der Unterwelt gleicht einem Mutterleib, der zur bestimmten Zeit seine Frucht entläßt.“¹⁹¹) Beide Angaben werden auch im Talmud von den Lehrern des dritten und vierten Jahrhunderts n. angegeben (siehe weiter). Auf einer andern Stelle (Kap. 11) spricht er von der Erscheinung, in welcher er einen Adler mit zwölf Fittigen und drei Häuptern sieht (das römische Weltreich mit seinen Kaisern von Caesar bis Piso), die durch einen siegreichen Löwen (den Messias) vernichtet werden (das. 11. 37; 12. 31). Fassen wir diese Messiaslehren des Mystizismus zusammen, so haben wir in denselben zwar noch nicht die spätere Darstellung des Messias im Christenthume. Aber zu vielen Mißverständnissen führt die Benennung des Messias „Sohn Gottes“ im Henochbuche¹⁹²) und im vierten Esrabuche,¹⁹³) sowie die Angaben von dessen Vorweltlichkeit, Aufenthalt im Paradiese, Sitzen auf dem Throne bei Gott, Vollziehung des Gerichts u. a. m. Diese Bücher wurden daher in Folge ihrer mystischen Zweideutigkeit aus dem Judenthume verwiesen. Die reine biblische Gottesidee sollte den Israeliten ungetrübt erhalten bleiben. Einen strengen Gegensatz zu diesen wunderlichen mystischen Messiaserwartungen bilden die in den Schriften der Verstandesrichtung verzeichneten aus dieser Zeit. Zu denselben rechnen wir die Septuaginta (s. d. A.), das 1. Buch der Makkabäer, das Buch Baruch, das Buch Judith, das Buch Tobiä. In der Septuaginta wird der Messias ausdrücklich und nicht ohne Nebenabsicht nur als „Mensch“ bezeichnet. Abweichend vom Texte übersetzt sie 4. Mos. 24. 7: „Es wird ein Mensch hervorgehen aus seinem Stamme und viele Völker beherrschen, und höher als Gog (s. d. A.) wird sein Reich sein.“¹⁹⁴) Weiter übersetzt sie Vers 17 daselbst: „Und es wird ein Mensch aufstehen aus Israel, er wird plündern alle Söhne Seths.“ Ueber dessen Wirksamkeit haben wir in ihrer Uebersetzung von 1. Mos. 49. 10: „Bis kommt, dem es beschieden ist (ᾧ ἀπόκειται), und er ist die Erwartung der Völker.“ Noch nüchterner sprechen sich die Messiashoffnungen in den andern Schriften aus. Im 1. Buch der Makkabäer 2. 57 redet Matisjahu: „David hat den Thron in aller Ewigkeit bekommen.“ Weiter heißt es: „Judas Makkabi hat die Theokratie nur geordnet,¹⁹⁵) und Simon das Fürstenthum nur angenommen, bis der zuverlässige Prophet kommt.“¹⁹⁶) Mehr darüber hat das Buch Baruch; es spricht von der einstigen Rückkehr der Zerstreuten, der Bestrafung ihrer Feinde und der darauf eintretenden glücklichen Tage.¹⁹⁷) Ebenso das Buch Tobia: „Er wird uns von allen Völkern sammeln. Viele Völker kommen im Namen Gottes mit Geschenken in den Händen und mit Spenden für den König des Himmels.¹⁹⁸) Jerusalem wird von Saphir und Smaragd aufgebaut werden.“¹⁹⁹) Im Buche Judith wird ein strenges Gericht gegen die Heiden angedroht.²⁰⁰) Stärker noch tritt dieser Gegensatz zwischen den messianischen Erwartungen des Mystizismus und denen der Verstandesrichtung in den Schriften der Juden Aegyptens, speziell Alexandriens hervor. Wir bringen von denselben die uns erhaltenen Fragmente der alexandrinischen Sibyllinen²⁰¹), von denen das 3. Buch unstreitig einen Juden zum Verfasser hat. Aus demselben bringen wir seine Verkündigung: 1. des Gottesgerichts; 2. der Sendung des Messias und 3. der Verbreitung einer allgemeinen Gotteserkenntniß und 4. der glücklichen Messiastage. Das Fragment 4, V. 500 bis V. 520 hat die Verkündigung des Gottesgerichts.

„. . . . . . . darum wird er

„Schrecklich züchtigen sie mit Schlägen über die ganze

„Erde, es sendet der Herr über sie das grause Verderben,

„Wenn er von Grund aus verbrennet die Städte und viele Gebäude.

„Wehe dir, Kreta! wehe mit Schmerz beladenes, dich wird

„Treffen ein schrecklicher Schlag, der wird dich auf immer verwüsten.

„Und es wird dich nachher die sämmtliche Erde in Rauch sehen,

„Und das Feuer verläßt dich nie, sondern gänzlich verbrennst du.

„Wehe dir, Thrazien . . . . . . .“

Wie hier von dem Gottesgericht, so wird im Fragment I. V. 80—90 von einem Gottesgericht, verbunden mit dem Weltuntergang, geweissagt:

„. . . . . . . dann werden der Welt Elemente

„Alle verödet sein, wenn Gott, der den Aether bewohnt,

„Rollt den Himmel zusammen, rollt wie ein Buch zusammen,

„Und auf die göttliche Erde wird dann der vielförmige Himmel

„Stürzen, auf das Meer, und strömen des schrecklichen Feuers

„Unerlöschlicher Guß, der verbrennt die Erde, die Meere.

„Dann wird auch das Gericht des großen Gottes erscheinen

„Für die lang dauernde Zeit der Welt, wenn das Alles sich zuträgt.“

Hieran schließen wir die Verkündigung des Eintreffens eines Davididen und der Erbauung des Tempels im Fragment II. V. 268:

„Und vom Himmel herab wird Gott einen König dann senden,

„Der wird jeglichen Mann in Blut mit glänzendem Feuer

„Richten. Und ein Königsstamm ist, dessen Geschlecht wird

„Nimmermehr wanken, und in den rings umlaufenden Zeiten

„Wird es herrschen und neu Gottestempel zu bauen beginnen.

„Und die Könige all der Perser werden herzu dann

„Tragen Gold und Erz und wohlgeschmiedetes Eisen,

„Und selbst Gott wird nächtliche, heilige Gesichte verleih'n

„Und es wird dann wiederum der Tempel sein wie er vorher war.“

Endlich zitiren wir noch aus Fragment V., V. 616—620, von der Bekehrung der Heiden:

„Und dann werden sie vor dem großen unsterblichen König,

„Gott, das schimmernde Knie zur Erde, der nährenden, beugen,

„Und in des Feuers Glut stürzt jegliches Gebilde der Hände.“

Vorher hat V. 573 darüber:

„Später jedoch wird ein heilig Geschlecht gottesfürchtiger Menschen

„Da sein, die sich dem Rath und dem Sinn des Höchsten ergeben,

„Welche verherrlichen rings den Tempel des mächtigen Gottes,

„Auf den großen Altar darbringend im heiligen Sinn.

Unerschöpflich sind die Verse 619—625, 743—770, 785—793 in der Schilderung des darauf folgenden glücklichen messianischen Reiches: „Und es wird dann auch Gott große Freude dem Menschen verleihen,

„Denn auch das Land und die Bäume und große Heerden von Schafen

„Werden untadelhafte Früchte geben den Menschen,

„Reich an Wein und süßem Honig, an blendender weißer

„Milch und an Weizen, der ist für Menschen das Beste von Allem.“²⁰²)

Ganz im biblischen Geiste geschieht darauf die Zeichnung des ewigen Friedens, der Sittlichkeit und der Religion, die alsdann herrschen werden, daß auch die wilden Thiere ihre Wildheit verlieren und ihre Raubgier aufgeben werden, über die wir im Artikel „Messiasreich“ nachzulesen bitten. Wir haben in diesen Angaben nichts von einem himmlischen Messias, einem „Sohne Gottes“, einem himmlischen Jerusalem, einem vom Himmel herabkommenden Tempel u. a. m., Alles wird hier rein nach den messianischen Angaben in der Bibel wieder gegeben. Einen neuen, fast unerwarteten Aufschwung nahmen die messianischen Erwartungen in den Jahren nach 63 vor bis 70 n., von der ersten Invasion der Römer unter Pompejus bis zur Zerstörung des Tempels durch Titus. Dieselben erreichten in dieser Periode ihren Gipfelpunkt, alles Spätere in ihnen hat hier seinen Ursprung, bildet nur eine Modifikation des in diesen Jahren zum Ausdruck Gekommenen. Die Blüthe der Makkabäerzeit war vernichtet, die frühere Selbständigkeit des Staates stand am Rande ihres Unterganges, bald erhob sich der römische Adler über das freie Jerusalem. Die letzten Sprossen der Hasmonäer, jener Makkabäerhelden, die Volk und Staat zur Freiheit und Unabhängigkeit erhoben hatten, mußten unter Henkershand ihr Leben aushauchen. Ein Idumäer (Herodes, s. d. A.) und Rom theilten sich in die Beute, bemächtigten sich der Herrschaft und ließen das Volk, das sich nicht derselben fügen wollte, die ganze Wucht derselben fühlen. Da schauten die Bedrängten zum Himmel empor, man erinnerte sich vergangener Zeiten, die Herrlichkeit Jerusalems früherer Jahre weckte neuen Patriotismus und die messianischen Hoffnungen bemächtigten sich wie nie zuvor, der Gemüther. Dieselben sollten nicht blos, wie früher, das Bestehende ergänzen und an demselben weiter bauen, sondern von Grund auf Alles neu schaffen und herstellen. Waren ja durch des Idumäers grausamen Arm alles Jüdischnationale vernichtet, die Treuen hingewürgt, das Heilige geschändet. Auch in dieser Periode sehen wir das Volk, wie zur Zeit der Makkabäer, in zwei Gruppen getheilt: die der Chassidäer und die der Verstandesrichtung, der Gesetzesgerechten. Von Erstern weiß die Geschichte, daß sie am Sabbath, als Pompejus Jerusalem belagerte, nicht kämpfen wollten; sie glaubten auch da noch, daß auch ohne Kampf vom Himmel herab der Feind vernichtet und Jerusalem gerettet werden wird. Gegen dieselben standen die Andern, die Nationalen der Verstandesrichtung, die mit den Waffen in der Hand sich die alte Freiheit zu erkämpfen unternahmen. Nach diesen zwei Richtungen gestalteten sich auch in dieser Periode die Messiaserwartungen. Die der Chassidäer oder der Mystik erkennen wir in dem apokryphischen Buche „Psalter Salomos“, sie wird auch hier durch die Verhimmelung des Messias erkannt. Derselbe heißt hier Sündloser²⁰³), ein mächtiger, heiliger Geist²⁰⁴), Gesalbter²⁰⁵), Gottgelehrter²⁰⁶), der Israel von der heidnischen Unreinigkeit befreien²⁰⁷), nach Palästina sammeln wird²⁰⁸) u. a. m. Er ist der Gesegnete, der die Menschen Werke der Gerechtigkeit lehrt²⁰⁹), seine Worte sind feuriger als kostbares Gold, seine Reden sind wie die der Heiligen in der Mitte geheiligter Schaaren²¹⁰). Wie stechen von dieser Ueberschwänglichkeit die einfachen, nationalen messianischen Erwartungen der Männer der Verstandesrichtung ab. In dem Gebete Schemone Esre (s. d. A.), das den Männern der großen Synode zugeschrieben wird, aber inhaltlich mit Ausnahme der drei ersten und der drei letzten Benediktionen wol zum größten Theil dieser Zeit angehört, sind drei Benediktionen, welche die messianischen Erwartungen derselben in würdiger und entsprechender Weise vorbringen. Die Wiedererbauung Jerusalems, die Aufrichtung des davidischen Thrones, die Sendung des Davididen und die Wiederherstellung des Tempelgottesdienstes in seiner früheren Herrlichkeit machen die Wünsche in denselben aus. Diese drei Gebetstücke sind unter den Anfangswörtern: a. „Und nach Jerusalem,“ ולירושלים; b. „Deinen Sprossen Davids, את צמח דוד und c. „Habe Wohlgefallen“ רצה bekannt und lauten nach ihrer gegenwärtigen Fassung, die allerdings nicht mehr die ursprüngliche ist, aber doch inhaltlich derselben gleicht²¹¹), in deutscher Uebersetzung: a. „Und nach Jerusalem, deiner Stadt, kehre mit Barmherzigkeit zurück, weile in ihr, wie du verheißen; erbaue sie bald in unsern Tagen, ein ewiges Bauwerk; und den Thron Davids errichte gleich in ihr. Gepriesen seist du, Ewiger, Erbauer Jerusalems!“ b. „Den Sprossen Davids, deines Dieners bringe bald hervor (lasse bald hervorsprossen), sein Horn erhebe durch dein Heil, denn auf deine Hülfe hoffen wir immerdar. Gepriesen seist du, Ewiger, du lässest hervorwachsen das Horn des Heiles.“ c. „Habe Wohlgefallen, Ewiger, unser Gott, an Israel, deinem Volke und an dessen Gebet. Bringe wieder deinen Dienst in die Halle deines Hauses, und nimm liebevoll und gnädig die Feueropfer Israels mit seinem Gebete auf, daß stets dir der Dienst Israels, deines Volkes, wohlgefällig sei. Möchten es unsere Augen schauen, wie du nach Zion in Barmherzigkeit zurückkehrst. Gepriesen seist du, Ewiger, der seine Schechina (s. d. A.) Zion wiedergiebt!“ Ebenso einfach, ohne jede wunderliche Ueberspannung, treffen wir diese Messiaserwartungen bei dem etwa fünfzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels lebenden jüdischen Philosophen Philo in Alexandrien. Er spricht: a. über die verheißene Erlösung; b. über den zu erwartenden Messias und c. über die messianische Zeit oder das Messiasreich. a. Ueber die den Israeliten verheißene Erlösung spricht er am Schlusse seiner Erklärung zu 3 M. 26 und 5 M. 28: „Doch wenn sie diese Strafen zu ihrer Besserung aufnehmen, wird Gott ihnen wieder gnädig sein. Sind sie auch bis an die äußersten Enden zerstreut, werden sie, wie auf ein verabredetes Zeichen, Alle an einem Tage befreit werden. Ihre einmüthige Bekehrung zur Tugend wird ihren Gebietern Furcht einjagen; sie werden nicht wagen, zu herrschen über die, welche besser sind als sie. Und dann werden die in Griechenland und auf dem Festlande und auf den Inseln der Barbaren Zerstreuten sich auf einmal erheben, angeführt von einer mehr göttlichen als menschlichen Erscheinung (im Talmud bezeichnet als Eliahu der Prophet, der die zerstreuten Reste Israels sammelt, siehe weiter, und Theil II. hier), die Andern unsichtbar, aber den Geretteten sichtbar wird. So werden sie in das väterliche Land einziehen, die zerstörten Städte auf den verwüsteten Gefilden aufbauen, und die unfruchtbare Erde wird wieder fruchtbar werden.“²¹²)

b. Vom Messias hören wir ihn auf einer andern Stelle: „Es wird ein Mensch kommen, der als ihr (der Israeliten) Herrscher und Feldherr viele und große Völker unterwerfen wird, da Gott den Frommen die verheißenen Hilfstruppen sendet. Dieselben sind: die unerschütterliche Seelenstärke und große Körperkraft, von denen jede den Feinden Furcht einjagt, wo aber beide sich vereinen, kann Niemand widerstehen. So werden die Frommen unblutige Siege erringen, weit und breit die Herrschaft über die Völker ausdehnen durch Schrecken, Beschämung und Güte.“²¹³) Gleich der Septuaginta zu 4 M. 24. 6 läßt auch er Bileam weissagen: „Einst wird aus Euch ein Mann hervorgehen und über alle Völker herrschen; fortschreiten wird seine Herrschaft jeden Tag und sich hoch erheben.“²¹⁴)

c. Von der messianischen Zeit. Auch bei Philo ist die messianische Zeit, wie in der Bibel, die des Friedens zwischen den Völkern, des Schwindens jeder thierischen Wildheit, des Aufhörens der Leiden und Schmerzen, des wahren Kindersegens u. a. m.²¹⁵) Diese Verheißungen werden von ihm in verschiedenen poetischen Bildern ähnlich Jesaia 11 geschildert, die wir in dem Artikel „Messianische Zeit“ nachzulesen bitten. Resumiren wir diese messianischen Erwartungen nach den beiden Anschauungen, denen der Verstandesrichtung und denen des Mystizismus, so ergeben sich schon jetzt die unterscheidenden Merkmale der einen und der andern. Die Messiaserwartungen der Männer der Verstandesrichtung sind strengbiblisch, sie bestehen aus den von den Propheten ausgesprochenen Verheißungen ohne jede Zugabe des Wunderlichen und Abenteuerlichen. Den Messias denken sie sich als einen Menschen mit hoher geistiger Begabung, voll Weisheit und Gottesfurcht, mit Macht und Ansehen ausgerüstet, einen Sprossen davidischer Abkunft. Die Erlösung und Zurückführung der Zerstreuten geschieht durch Gott und zwar nicht durch Kämpfe und blutige Siege, sondern durch die Waffen des Geistes und der Tugend, der weithin sich ausbreitenden Gotteserkenntniß und der Macht des Rechts Die messianische Zeit ist die des Friedens und der allgemeinen Gotteserkenntniß und Tugendherrschaft unter den Völkern, wo Jerusalem seinen Gottestempel, als Verehrungsstätte für alle Völker, zurück erhalten und der davidische Thron wieder aufgerichtet sein wird. Mit dieser Darstellung der Messiaslehren begnügte sich nicht der Mystizismus. Wunderthuerei, die Erscheinung von himmlischen Mächten, die mit hineingreifen und mithelfen, schreckliche Kämpfe und blutige Siege mit der Niederlage und Vernichtung der Heiden, ein neues, vom Himmel herab kommendes Jerusalem mit einem Tempel, die Todtenauferstehung u. a. m. waren die Bestandtheile ihrer Messiashoffnungen. Der Messias thut Wunder, um seine Messianität zu bewahrheiten; er war schon vor der Weltschöpfung da und ist mehr göttlicher (aber kein Gott) als menschlicher Natur. Die Erlösung Israels, die Erbauung des Tempels, die Sammlung der Zerstreuten u. s. w., Alles geschieht durch ihn. Indessen gingen die Wogen der Messiaserwartungen immer höher und drängten von der Theorie zur Praxis. Die Zeit, seitdem die Römer auf palästiniensischen Boden ihren Fuß setzten, gestaltete sich immer trüber und verhängnißvoller für die Unabhängigkeit des Volkes und des Landes. Das heldenmüthige Königshaus der Hasmonäer war in kaum sechzig Jahren vernichtet. Herodes I., ein Idumäer von Abkunft, hatte sich mit Hülfe Roms des hasmonäischen Thrones bemächtigt und mordete schonungslos die Reste des hasmonäischen Königsgeschlechts hin, von denen nicht einmal seine eigene Frau, die schöne Mariamne, mit ihren zwei Söhnen und deren Vater, der greise Hyrkan II. und dessen Frau, die Königin Mutter Salome, verschont blieben. Das Volk hatte nicht mehr seine Freiheit, der Staat nicht mehr seine Selbständigkeit, das Synedrion und die Volksoberhäupter, die Gesetzeslehrer und die Richter, die Religion, das Gesetz, das Heiligthum, die Hohenpriester — waren der Spielball dieses Idumäers; sie mußten sich seiner Macht fügen. Der Wille Roms, verschärft durch die Tyrannei seiner Organe, der in Palästina herrschenden Scheinkönige und Statthalter, drückte das Volk bis zur verzweiflungsvollen Gegenwehr. Es häuften sich die Aufstände, die bald zu einem Kriege gegen die Herrschaft Roms und seiner Tyrannen in Palästina heranwuchsen. „Keiner menschlichen Macht, sondern Gott allein gebührt die Herrschaft! Kein Mensch, sondern Gott soll über den Gottesstaat, Palästina, König sein!“ war der begeisternde mächtige Ruf, der die Tausende und Tausende von ihrem friedlichen häuslichen Heerd zu den Waffen rief, war das große Feldgeschrei der heldenmüthigen jüdischen Freischaaren, die den durch Rom in Palästina aufgerichteten Thron der Idumäer umstürzen und der Fremdherrschaft daselbst ihr Garaus machen sollten. Alles war in höchster Spannung und Aufregung ob des Kommenden, Alle glaubten dem Anbruch der verheißenen messianischen Zeit nahe zu sein. Wie theilten sich die Parteien in diesen Erwartungen? Wie verhielten sich die Chassidäer, Pharisäer und Sadducäer zu dieser messianischen Volkserhebung, die Erfüllung der messianischen Hoffnung selbst herbeizuschaffen; an die Errichtung eines Messiasreiches, Gottes- oder Himmelreiches, selbst Hand anzulegen? Wir wissen von den Chassidäern (siehe: Chassidäer, Essäer und Hasmonäer), daß sie sich in zwei Gruppen theilten, von denen die eine zu den Pharisäern sich zählte und deren äußerste Spitze bildete, aber die andere von ihnen getrennt, den Bund der Essäer (s. Essäer) ausmachten. Eine solche Theilung der Chassidäer kennt auch der Talmud und bezeichnet sie durch: „Die Chassidim und die Männer der That,“ חסידים ואנשי מעשה,²¹⁶) von denen erstere die Chassidäer unter den Pharisäern und letztere die Essäer sind.²¹⁷) Die Messiaserwartungen der Essäer haben wir in den apokryphischen Büchern, im Buche Henoch, dem vierten Esrabuch und in dem Psalter Salomonis kennen gelernt (s. oben), sie wurden von den Pharisäern als nicht mit den Lehren des Judenthums vereinbar gehalten und ausgewiesen, d. h. für apokryph oder nach dem spätern Ausdruck für „minäisch“, „sektirerisch“ (s. Sekten) erklärt.²¹⁸) Dagegen kamen die messianischen Erwartungen der Chassidäer unter den Pharisäern, wie wir sie oben, besonders in den Bruchstücken des Targum Jonathan (s. d. A.), kennen gelernt haben in Aufnahme und regten das Volk auf. Die Messiashoffnungen der Sadducäer und der Männer der Verstandesrichtung, zu denen wir die Gesetzesgerechten, die Hellenisten in Palästina und die Alexandriner in Aegypten (s. oben) zählen, unterschieden sich wenig von einander. Wir haben auch diese schon oben charakterisirt. In der Zeit der oben angegebenen messianischen Bewegungen, die unter der Regierung Herodes I. (s. d. A.) begannen, waren es erst die Essäer oder die Chassidäer außerhalb der Pharisäer, die thätig eingriffen und zwei Messiasse aussandten, von denen der eine Johannes der Täufer und der andere Jesus von Nazareth oder Nazara war. Wie die Essäer sich von den weltlichen politischen Kämpfen und Bewegungen fern hielten und ihre einzige Arbeit dem Aufbau der religiös-sittlichen Welt, der Ausübung von Werken der Frömmigkeit und Brüderlichkeit, gewidmet war, um so das Himmelreich herbeizuführen, so waren auch ihre Messiasse keine Kämpfer für politische und weltliche Unabhängigkeit, keine Empörer gegen die römische Oberherrschaft in Palästina, keine Wiederhersteller des jüdischen Reiches in seiner nationalen Freiheit und Unabhängigkeit, sondern wollten nur die Begründer eines Himmelreiches sein, das nichts mit dem weltlichen Reiche, nichts mit der weltlichen Herrschaft gemein hat. „Mein Reich ist nicht von dieser Welt!“ war ihr Loosungswort. So hat Ersterer mit dem Rufe zur Buße das Volk an den Jordan geführt, um da die für das Himmelreich Gewonnenen nach jüdischem Gesetz und Brauch das Reinigungsbad als Bild der religiös-sittlichen Reinigung und Erneuerung nehmen zu lassen. Den zweiten kennt die Geschichte; er hat sich als den verheißenen „Messias“, den „Sohn Gottes“, den Erlöser von der Sünde, den Vernichter des Satans, den Begründer eines Himmelreiches ausgegeben und so das Christenthum (s. d. A.) begründet. Seine Lehren wurzeln in dem aus dem Judenthume gewiesenen Mystizismus, er ist ganz dessen Jünger, der zur Verwirklichung dessen messianischer Lehren sich berufen fühlte. Im schneidenden Gegensatz hierzu sehen wir die Thätigkeit der Messiasse aus der Mitte der pharisäischen Chassidäer. Die Wiederherstellung eines jüdischen weltlichen Reiches, die Wiedergewinnung Israels staatlicher Freiheit und Unabhängigkeit, die Erlösung der im Exile zerstreuten jüdischen Volksreste und die Herbeiführung der Zeit wahrer und allgemeiner Gotteserkenntniß und Gottesverehrung, wo Gott als König von Allen anerkannt und verehrt wird —, bilden die Ideale, die sie begeisterten und für deren Verwirklichung sie erglüht waren. Unter dem Namen „Kanaim“, Eiferer (siehe: „Zeloten“), standen sie, gleich den Hasmonäern früherer Zeit, als Freiheitshelden an der Spitze der Aufständischen, voll der Ueberzeugung, daß die Erfüllung der Messiaserwartungen nahe sei. So kennt die Geschichte den Juda Gaulanitis oder Juda Galiläer, den Stifter des Bundes der Kanaim; er ist der Sohn des durch Herodes hingerichteten Ezechias, der gegen die heidnischen Bewohner Palästinas und der Umgegend vernichtende Guerillakriege unternahm; ferner einen Tholomai, der Idumäa verwüstete; einen Elasar ben Dinai und einen Alexander, welche die Römerlinge brandschatzten; später einen Elasar ben Jair, einen Menachem u. a. m. Von einem Theudas wird erzählt, daß er mit seinen 400 Anhängern in die Wüste zog, um gleich Moses Offenbarungen zu empfangen. Er versprach dem Volke als Beweis seiner Messianität den Jordan zu spalten, aber hatte das Unglück, von Fadus, dem römischen Statthalter, auf diesem Zuge verfolgt und (46 n.) getödtet zu werden.²¹⁹) Ein Anderer, der als Messias anerkannt sein wollte, war ein Simon aus Cypern,²²⁰) vielleicht der Simon Magus, der sich ebenfalls als Messias ausgab.²²¹) Von einem Dritten, einem ägyptischen Juden, wird erzählt, daß er 3000 Gläubige hatte, die er zum Oelberge berief und ihnen versprach, mit dem Hauche seines Mundes die Mauern Jerusalems einstürzen zu lassen und die Römer zu besiegen. Noch zur Zeit des Sturmes der Römer auf den Tempel versammelte ein Prophet, Messias, 6000 Menschen in der äußersten Tempelhalle und gab vor, daß in dieser Zeit die Zeichen des messianischen Reiches sichtbar werden.²²²) Fragen wir, aus welcher der beiden oben genannten Richtungen die Kanaim mit ihren Messiassen hervorgingen. Waren es die messianischen Erwartungen der Verstandesrichtung oder die des Mystizismus, die sie zu solchen Thaten anfeuerten? Der jüdische Geschichtsschreiber Josephus, der selbst an dem Kampfe betheiligt war, erzählt von Judas Theudas, daß er die Lehre der Pharisäer praktisch durchzuführen beabsichtigte.²²³) Auf einer andern Stelle berichtet er, daß von den Zeloten falsche Propheten ausgesandt wurden, die das Volk beredeten, auf die Hülfe Gottes zu bauen und in den Leiden des Kampfes auszuharren.²²⁴) Vergleicht man hiermit eine dritte Stelle in Josephus,²²⁵) in der er sagt, daß das Danielbuch das Lieblingsbuch seiner Zeit gewesen, und bezieht hierher die Angabe von den Wunderwerken dieser Messiasse, so unterliegt es keinem Zweifel, daß die Zeloten mit ihren Messiassen dem Mystizismus angehörten, da die Verstandesrichtung ihren Messias durch keine Wunder bewahrheitet wissen wollte.²²⁶) Daß diese Kämpfe gegen Rom in den überspannten messianischen Erwartungen des Mystizismus, wie wir sie oben kennen gelernt haben, ihren Hintergrund hätten, erkennen wir auch aus den Berichten nichtjüdischer Quellen. So erzählt Tacitus hist. 5. 13: „Den Meisten wohnte die Ueberzeugung bei, in den alten Schriften der Priester stehe, zu derselben Zeit werde geschehen, daß der Orient aufblühen und von Judäa die Weltherrschaft ausgehen werde.“ Sueton Vesp. IV. berichtet: „Im ganzen Orient hatte ein alter und fester Glaube allgemeine Verbreitung gewonnen, daß nach einem Schicksalsschlusse um diese Zeit Leute, die von Judäa ihren Ausgang nehmen, sich der Weltherrschaft bemächtigen werden.“ Wie sich Josephus selbst zu diesen Weissagungen und zu den Messiaserwartungen verhielt; er, der selbst erst die Waffen gegen Rom führte? Die Beantwortung dieser Frage ist keine leichte, da er Römer zu Lesern hatte und in seinen Aeußerungen als Günstling Vespasians und Titus' sehr behutsam sein mußte, um nicht als jüdischer Patriot zu erscheinen. Seine zweideutige Stellung, aus der er nie herauskam, spiegelt sich daher auch hier ab, und wir sind darauf angewiesen, mehr hinter den Zeilen als in den Zeilen zu lesen, seine Messiaserwartungen nicht nach dem, was er geschrieben, sondern nach dem, was er absichtlich verschwiegen hatte, zu messen. Josephus deutet die messianischen Weissagungen auf Vespasian.²²⁷) Daß er nicht bei dieser Deutung geblieben und in ruhigern Stunden dieselbe gar sehr bereut hatte und sicherlich von derselben abgegangen war, ersehen wir aus den Aeußerungen an mehreren Stellen, wo er in seinen Schriften auf messianische Bibelstellen stößt. So fügt er der Verheißung Bileams (4 M. 24. 16. 17) hinzu: „Das jüdische Volk, dem bestimmt sei, über die ganze Erde sich auszubreiten, werde auch Sieg und Macht erwerben, auch gegen die, welche gewöhnt waren, siegreich heimzukehren.“²²⁸) Deutlicher ruft er, nicht ohne schmerzliche innere Erregtheit: „Vielleicht magst du einst wieder zu Ehren kommen, wenn du (Jerusalem) Gott, der dich vernichtet hat, versöhnt hast!“²²⁹) Doch bald fügt er hinzu, wol aus Furcht vor den Römern: „Mir kommt es nicht zu, die Heimat zu betrauern, sondern die Ereignisse zu erzählen.“²³⁰) Wie sehr er dennoch den Messiaserwartungen anhing, erkennen wir ferner aus der lobenden Hervorhebung des Buches Daniel. Er sagt: „Diese Schrift verheißt nicht blos, wie andere Propheten, eine Zukunft, sondern giebt auch genau die Zeit an, wenn ihre Verkündigung eintreffen werde. So erlangte sie beim Volke Glauben und göttliche Verehrung in gleichem Maße.“²³¹) Ein weiteres Eingehen auf dieses Thema lehnt er in Bezug auf seine Lage sehr vorsichtig ab. „Er sei, sagt er, ein Geschichtsschreiber des Vergangenen, aber nicht des Zukünftigen.“²³²) Wir erkennen in Josephus den Anhänger der messianischen Erwartungen, wie sie von den Männern der Verstandesrichtung ausgingen; dagegen ist er ein entschiedener Gegner derjenigen des Mystizismus. Er, wie viele seiner Zeitgenossen, die einen R. Jochanan ben Sakai (s. d. A.) zu den ihrigen zählten, verwarfen, als Gegner des Mystizismus, aus dem die Kanaim hervorgegangen waren, jedes Mittel, um selbst und gewaltsam den Messianismus herbeizuführen. Josephus mit den andern Männern dieser Richtung bildeten daher die Friedenspartei, die den Kampf mit Rom mieden und Gott die Erfüllung der messianischen Verheißungen überlassen zu müssen glaubten. Jerusalem fiel und wurde mit seinem Tempel von den Römern zerstört (70 n.), aber mit dieser Zerstörung Jerusalems waren die messianischen Erwartungen in ihren beiden Gestalten und nach ihrer praktischen Bedeutung noch nicht vernichtet. Aegypten, besonders Alexandrien, Heliopolis und die verschiedenen von Juden stark bewohnten Inseln des mittelländischen Meeres: Cypern, Ceylon u. a. m., wohin sich die Aufständischen aus Palästina geflüchtet hatten, wurden jetzt die Stätten, wo die messianischen Aufstände gegen Rom neu aufloderten. Es waren die Flammen aus dem Brande Jerusalems, die verheerend durch die fliehenden Zelotenführer, diese angeblichen Messiasse, jetzt in die wichtigsten Plätze der römischen Herrschaft in Asien und Afrika hineingeschleudert wurden und sie zur Wüste machen sollten. Stellten sich diese Aufstände als traurige Nachspiele von Jerusalems Fall heraus, die überall mißglückten, Unglück und Verwüstung hinter sich zurückließen, so war es doch der Löwenmuth derselben, wie Einer gegen Tausende kämpfte, der lange dem Volke in unerlöschbarer Erinnerung zurückblieb. Kaum fünfzig Jahre später brach der Kampf gegen Rom auf palästiniensischem Boden wieder aus. Die Erinnerung an die Loewenkämpfe der Kanaim hat schon bei der dritten Generation neue Kämpfer, nicht unähnlich ihren Vorgängern, den Kanaim, erweckt, die sich noch einmal mit Rom messen und Israels Freiheit und Unabhängigkeit mit dem Schwerte in der Hand erkämpfen wollten. Es war der große Aufstand unter Barkochbas (s. d. A.) Anführung. Die einzige Partei, die keinen Messias aus ihrer Mitte aussandte und die streng gegen das Auftreten der Messiasse war, ihr Thun stark kontrolirte und sie von der Nichtigkeit ihres Vorhabens abzubringen suchte, bildeten die Männer der strengen Gesetzlichkeit, die Gesetzes- und Volkslehrer der Verstandesrichtung, in Verbindung mit den Sadducäern und Hellenisten. Wir kennen sie in dem jüdischen Kriege gegen Vespasian und Titus als die Friedenspartei, die alle Gewaltmittel zur Herbeiführung messianischer Zustände entschieden verwarf und Gott allein dieselbe überlassen zu müssen lehrte. Von der Thätigkeit des R. Jochanan ben Sakai (s. d. A.) wissen wir, daß er die Schriftdeutungen der messianischen Sekten als mit denen des Judenthums unvereinbar hielt und Letzteres vor demselben geschützt wissen wollte. Weiter arbeiteten in diesem Sinne seine Jünger R. Elieser und R. Josua. Von Erstern kennen wir den Ausspruch: „Wenn Israel Buße thut, wird es erlöst werden, aber wenn diese fehlt, wird es nicht erlöst werden.“ Letzterer dämpfte die Messiaserwartungen noch mehr, er lehrte: „Die Erlösung ist von der Gnade Gottes und der Zeitfülle abhängig.“²³³) In einem andern Ausspruche legte R. Josua Verwahrung gegen den Mystizismus, der für die Messiaszeit und das Messiasreich eine neue Thora verheißt (1. oben Theil IV.) ein, wo er sagt: „Eliahu, der Prophet kommt weder Verbote zu erlassen, noch Erlaubniß zu ertheilen, nicht „rein“ oder „unrein“ zu erklären, sondern die gewaltsam Entfernten wieder zuzuführen und die gewaltsam Zugeführten auszuscheiden.“²³⁴) Bei einer andern Gelegenheit verwies er die Nasiräer, die in Erinnerung der Zerstörung Jerusalems sich des Fleischgenusses entsagten und keinen Wein trinken mochten, daß dafür Erinnerungszeichen genügen und man sich keine solch schweren Entsagungen aufzulegen nöthig habe.²³⁵) Um dem Treiben der Targumisten, die in ihren Uebersetzungen der beim Gottesdienste vorgelesenen Bibelstücke die messianischen Stellen beliebig paraphrasirten und dem Volke übertriebene Messiashoffnungen beibrachten, ein Ende zu machen, ließen sie neue Bibelübersetzungen anfertigen, die sich streng an den Text hielten und demselben nichts hinzufügen durften.²³⁶) Der Bericht eines Spätern lautet darüber: „Der Prophetentargum stammt von Jonathan ben Usiel her, der ihn nach den Traditionen der letzten Propheten anfertigte. Es erzitterte ganz Palästina, es brachen die messianischen Unruhen aus (wörtlich: Palästina erbebte in seiner ganzen Ausdehnung 400 Parsa). Da erscholl ein Bathkol (s. d. A.) und rief: „Wer hat solch Geheimniß meinen Kindern offenbart.“ Jonathan ben Usiel erhob sich und rief: „Ich that es, damit die Parteien mit ihren Streitigkeiten in Israel sich nicht mehren.“ Er wollte darauf noch die Kethubim (s. Bibel) übersetzen, da rief es ihm zu: „Genug!“ „Weil“ wird hinzugefügt, „darin das Ende, die Zeit der Ankunft des Messias angegeben ist.“²³⁷) Eine weitere Dämpfung der Messiaserwartungen durch R. Elieser erkennen wir in seiner Angabe, welche die Dauer der Messiaszeit, des Messiasreiches (s. d. A.), von dem man sich so vieles versprach, nur auf vierzig Jahre bestimmte.²³⁸) Ein dritter Lehrer, der sich dieser Richtung anschloß, war der Römerfreund R. Jose ben Kisma, der auf die Frage über die Zeit der Messiasankunft antwortete: „Bis dieses Thor (Rom) einstürzt, erbaut wird, aber wieder einstürzt, so daß bei seinem nochmaligen Wiederaufbau der Messias eintreffen werde!“ womit er dem Volk von jeder politisch-messianischen Bewegung gegen Rom abrieth.²³⁹) Ein vierter Lehrer gleicher Richtung in dieser Zeit war R. Jochanan ben Thortha, der R. Akiba bei seiner feierlichen Anerkennung des Messias-Barkochba (s. d. A.) zurief: „Akiba, Gras wird aus deinen Kinnbacken wachsen, und der Messias wird noch nicht gekommen sein!“²⁴⁰) Nicht so dachten die Mystiker dieser Zeit, zu denen wir rechnen: Pappus, R. Akiba, Ben Soma, Ben Asai u. a. m. Von Ben Soma ist der Ausspruch, daß man in den Messiastagen nicht mehr an den Passahabenden von dem Auszug Israels aus Aegypten erzählen wird, denn es heißt: „Siehe, es kommen Tage, wo man nicht mehr sprechen wird: „So wahr der Ewige lebt, der Israel aus Aegypten geführt,“ sondern: „So wahr der Ewige lebt, der herausgeführt und gebracht die Nachkommen des Hauses Israels aus dem Lande des Nordens und den Ländern, wohin ich sie verstoßen habe.“²⁴¹) R. Akiba war von seinen Messiaserwartungen so erfüllt, daß er den Schmerz seiner Zeitgenossen über das zerstörte Jerusalem und den niedergebrannten Tempel gar nicht verstehen konnte und ihnen, als sie mit ihm vor den Ruinen derselben vorüberzogen, erwartungsvoll und freudig zurief: „Hat Gott die Prophetenverheißungen zum Bösen erfüllt, wird er die des Guten, der Wiedererbauung und der Wiederaufrichtung, doch sicherlich bald in Erfüllung gehen lassen!“ Ein anderes Mal, als sie mit ihm auf einer Reise nach Rom nahe bei dieser Weltstadt von dem Lärm und dem geschäftigen Treiben in derselben überrascht und in Erinnerung an das zerstörte Jerusalem bis zu Thränen gerührt wurden, rief er ihnen ebenfalls zu: „Wenn es also denen ergeht, die Gott erzürnen, wie denen, die seinen Willen erfüllen!“ (Maccoth am Ende). Er blieb bei dergleichen Reden und Trostlehren nicht stehen, sondern machte sich daran, aus der Theorie zur Praxis überzugehen. Er erkennt Barkochba (s. d. A.), der sich an die Spitze des neuen gegen Rom ausgebrochenen Aufstandes gestellt hatte, öffentlich und feierlich als Messias an und sah in ihm die Erfüllung des: „Es tritt ein Stern aus Jakob, und es steht ein Stamm von Israel auf, der zerschmettert die Häupter Moabs und zertrümmert die Söhne Seths“²⁴²); „Nur ein Geringes, ich erschüttere Himmel und Erde, stürze den Thron der Reichen und vertilge die Macht der Heiden“.²⁴³) Diese Messiasanerkennung war ihm so wichtig und eilig, daß er auf die Rückkehr der zehn Stämme, die nun eintreten und ein Zeugniß der Wahrhaftigkeit des Messiasthums Barkochbas sein sollte, verzichtete und gegen die Lehre seines Zeitgenossen R. Elieser erklärte: „Die zehn Stämme werden nicht zurückkehren.“²⁴⁴) Eine Abspannung trat nach der blutigen Niederlage des barkochbaischen Aufstandes ein. Dieser Zeit gehören jene im Theil IV dieses Artikels zitirten Aussprüche an, in denen von einer Erlösung durch Menschen abgesehen und Gott allein dieselbe anheimgestellt wird. Es treten jene traurigen Jahre der hadrianischen Verfolgungsedikte ein, (vom Jahre 135 bis 138. n.). Von den Lehrern der nachbarkochbaischen Zeit bis auf R. Juda I. sind nur wenig messianische Lehren bekannt, dieses Thema trat einstweilen in den Hintergrund. Man hatte zu viel mit den zerrütteten Zeitverhältnissen zu thun, und die Lösung verwickelterer praktischerer Fragen nahm die ganze Kraft der Volkslehrer in Anspruch.²⁴⁵) Von denselben nennen wir: R. Juda, R. Mair, R. Jose, R. Elieser Sohn des R. Jose Haglili, R. Nehemia, R. Simon ben Jochai, R. Elieser ben Jakob, R. Josan Sohn Korcha, R. Simon ben Gamliel, R. Nehorai u. a. m. Es waren unter diesen nur wenige, die in ihren Volksvorträgen die Messiaslehren berührten. R. Elieser, Sohn des R. Jose Haglili, hatte allein noch den Muth dem Volke zuzurufen: „Die Stimme meines Lieben, sie kommt (Hohld. 2. 8.), das ist der König Messias!“²⁴⁶) Ein Anderer, R. Jose (s. d. A.) wagt mit Anknüpfung an die traurigen Verhältnisse seiner Zeit das Thema kaum zu berühren: „In den Ruinen Jerusalems,“ lehrte er, „hörte ich eine klagende Stimme: „Wehe den Kindern, in deren Sünden ich mein Haus zerstört, meinen Tempel niedergebrannt und sie unter die Völker vertrieben habe! Wehe dem Vater, der seine Kinder vertrieben hat, wehe den Kindern, die vom Tische ihres Vaters verwiesen sind!“²⁴⁷) In einem andern Ausspruche kommt er auf die Schilderung der Messiaskriege gegen Gog Magog, einen Gegenstand, der bisher noch nicht zur Besprechung gekommen,²⁴⁸) und macht die Lehre des Mystizismus, daß die Heiden das jüdische Gesetz zur Zeit des Messias annehmen werden, lächerlich. „In der Zukunft,“ lehrte er, „werden die Völker kommen, um sich ins Judenthum aufnehmen zu lassen. Sie werden Philakterien (s. d. A.) an Kopf und Hand anlegen, Schaufäden (s. d. A.) an ihren Gewändern tragen, Mesusoth (s. d. A.) an ihre Thürpfosten befestigen u. a. m. Da zieht Gog Magog gegen Gott und seinen Messias, sofort schließen sie sich demselben an, Jeder wirft das Gesetz von sich und Alle sprechen: „Lasset uns zerreißen seine Fesseln, von uns werfen seine Bande, aber Gott im Himmel lacht, der Herr spottet ihrer!“²⁴⁹) Ebenso protestirt er gegen die Lehre der Mystik, daß die Erlösung durch den Messias die Erlösung von der Erbsünde bringen werde: „Israel empfing die Thora am Sinai, damit der Todesengel keine Herrschaft über dasselbe habe.“²⁵⁰) Ein Dritter, R. Jehuda, geht schon weiter; er betrachtet die Zerrüttungen und Verwüstungen seiner Zeit als Vorboten des Messias. „Die Erlösungszeit ist,“ lehrte er, „wenn das Bethaus zum Aufenthalt der Lustdirnen geworden, Galiläa zerstört, Gaulan verödet sind, die Lehrer Galiläas von Stadt zu Stadt wandern ohne Erbarmen zu finden, auch die Weisheit der Gelehrten Widerwillen erregt, die Gottesfurcht verachtet wird u. a. m.²⁵¹) In diesem Sinne lauten noch die Aussprüche zweier anderer Lehrer derselben Zeit, die wir in dem Artikel „Erlösungszeit“ in Abtheilung I. nachzulesen bitten. Eine andere Wendung nimmt die Messiaslehre in den Agadavorträgen des R. Jose Sohn Halephta, der, gleich den Lehrern der vormakkabäischen Zeit, die innere Selbsterlösung, die Buße, als Bedingung der äußeren Erlösung aufstellt. Mit Anknüpfung an 5. M. 7, 12. „und der Ewige, dein Gott wird dir bewahren den Bund und die Liebe,“ lehrte er: „Ein König vermählte sich mit einer Matrone, die ihm als Unterpfand ihrer Liebe und Treue zwei Geschenke mitbrachte und dafür als Gegengeschenk ebenfalls zwei Kleinodien erhielt. Da traf es sich, daß sie ihre zwei Unterpfänder verlor, worauf der König auch die seinigen wieder zurücknahm. Nach längerer Zeit jedoch besserte sie sich und brachte ihrem Gemahl ihre zwei Unterpfänder zurück, denen auch der König die seinigen wieder zustellte mit dem Rufe: „Aus beiden lassen wir eine Krone für die Königin anfertigen!“ „So hat Abraham,“ schließt der Vortrag, „Israel, seinem Nachkommen, zwei Kleinodien hinterlassen: die Uebung des Rechts und die der Wohlthätigkeit (1. M. 18, 19), zu denen auch Gott zwei andere, die Liebe und das Erbarmen, verhieß (5. M. 7, 12). Aber Israel verlor die Erstern (Amos 6, 12), daher entzog ihm Gott die zwei Letztern (Jeremia 16, 5). Doch, so es sich bessert und seine zwei verlornen Kleinodien wieder findet (Jesaia 1, 16), wird es auch von Gott die zwei ihm entzogenen zurückerhalten, denn also heißt es: „Denn siehe, sollten auch die Berge weichen, die Hügel wanken, meine Liebe weicht nicht von Dir, der Bund meines Friedens wird nicht zerstört, so spricht dein Erbarmer der Ewige.“²⁵²) Aus beiden, ruft Gott, lasset uns eine Krone machen und sie auf Israels Haupt setzen nach der Verheißung: „Ich verbinde mich mit dir ewig; ich verbinde mich mit dir in Recht und Gerechtigkeit, in Liebe und Erbarmen; ich verbinde mich mit dir im Glauben und du erkennst den Ewigen.“²⁵³) Einen lebhafteren Aufschwung nahm die Messiaslehre von der letzten Hälfte des zweiten Jahrhunderts n. ab unter dem Patriarchat R. Juda I. Von ihm selbst ist der Ausspruch über Barkochba als den vermeinten Messias: „Nennt ihn nicht „Barkochba „Sternessohn“, ein Name der ihn als Messias bezeichnete (s. Barkochba.), sondern „Barkosiba“ „Lügensohn!“ Es war ein Geständniß der Verirrung, der sich R. Akiba (siehe oben) hingegeben.²⁵⁴) Das Aufhören des letzten Restes der Hadrianischen Verfolgungsedikte und die allmählich sich bessernden Verhältnisse der Juden in Palästina haben die Volkslehrer mit neuem Muth beseelt, die in den kleinen Anfängen den allmählichen Anbruch des Erlösungsmorgens sahen. So befand sich ein Lehrer dieser Zeit, R. Chia mit seinen Söhnen an einem Morgen auf der Ebene von Arbel (s. d. A.) als die Morgenröthe hervorbrach. „Sehet, sprach er, so ist die Erlösung Israels; erst gering und wenig, wie diese Morgenstrahlen erst klein sind und allmählich sich da und dort ausbreiten, bis sie ganz da sein wird!“²⁵⁵) Wieder regte sich der Mystizismus, die Männer der Mystik beschäftigten sich mit der Berechnung der Zeit der Ankunft des Messias, trugen ungescheut die Resultate derselben in ihren öffentlichen Volksvorträgen vor und suchten das Volk aufzuregen. Da rafften sich die Lehrer der Verstandesrichtung gegen dieses Gebahren noch zur rechten Zeit auf. Wir nennen von denselben R. Jonathan, der einen Fluch gegen die Berechner der Erlösungszeit aussprach.²⁵⁶) Ueber die verschiedenen Messiasberechnungen und ihre Bekämpfung in den verschiedenen Epochen bis zum Schluß der talmudischen Zeit verweisen wir der Ausführlichkeit wegen auf den Artikel „Erlösungszeit“ in Abtheilung I. Neue Angaben in der Messiaslehre bringen die Lehrer des dritten Jahrhunderts n., es sind die von einem Messias Sohn Joseph (s. d. A.), der der Ankunft des Messias Sohn David vorausgehen soll, und von den Leiden des Messias, die hier zum Unterschiede vom Christenthume nicht auf den Messias, Sohn David, sondern auf den Messias Sohn Joseph bezogen werden. Die Lehrer, die diese neuen Angaben vertragen, sind: Barkappara (s. Simon bar Kappara),²⁵⁷) R. Dosa,²⁵⁸) die Rabbanan,²⁵⁹) u. a. m. Auch darüber verweisen wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf die Artikel: „Messias Sohn Joseph“ und „Messiasleiden.“ Eine dritte neue Angabe in der Messiaslehre dieser Zeit ist die von der Präexistenz des Messias, die in mehreren Boraithas zu den Gegenständen gerechnet werden, die vor der Weltschöpfung geschaffen wurden.²⁶⁰) Der Lehrer R. Simon Sohn Lakisch hat darüber den Ausspruch: „Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ (1 M. 1. 2.) d. i. der Geist des Messias!“²⁶¹) Hierher gehört auch die Annahme von der Verborgenheit des Messias, der der Sünden Israels wegen an verborgener Stelle sich aufhalten muß und des Augenblickes ungeduldig wartet, wo er erscheinen kann. Andere Lehrer erschöpfen sich in der Schilderung der glücklichen Tage und der Fülle alles Ueberflusses in der Messiaszeit und des Messiasreiches. Indem wir ausführlich diese Darstellungen der glücklichen Messiaszeit in dem Artikel „Messiaszeit“ und Messiasreich“ geben, bemerken wir hier, daß sämmtliche neue Angaben von den Mystikern herrühren und der Mystizismus deren Quelle ist, die von den Lehrern der Verstandesrichtung entschieden bekämpft und aus dem Judenthume gewiesen werden. Samuel thut gegen den Mystizismus den Ausspruch: „Zwischen dieser Welt und den Tagen des Messias macht nur die Dienstbarkeit des Exils, die Unterwürfigkeit unter den verschiedenen Regierungen den Unterschied aus.“²⁶²) Ein anderer Lehrer, R. Elasar, beschränkt die ganze Dauer dieser glücklichen Messiaszeit auf nur vierzig Jahre.²⁶³) Endlich ging ein Lehrer des vierten Jahrhunderts n., Namens Hillel, so weit, daß er dem Mystizismus gegenüber die Behauptung aufstellte: „Für Israel giebt es keinen Messias mehr, denn man hatte ihn längst in den Tagen Hiskias, oder wörtlich: „Sie haben ihn in den Tagen Hiskias genossen.“²⁶⁴) Er hat damit der Mystik gleichsam den Boden ihrer weitgehenden Messiaslehren entzogen, und mancher spätern Verirrung auf diesem Gebiete wäre dadurch vorgebeugt worden; die falschen Messiasse, welche die kabbalistischen Auswüchse großgezogen als z. B. Sabbathai Zevi u. a. m., existirten nicht, hätten Tausende im Judenthum nicht zum Abfall geführt. Aber die Lehre Hillels hatte große Anfechtungen zu erdulden. Man erklärte sich gegen sie und die Messiaslehre feierte ihre schönsten Triumphe Rab Joseph, ein Lehrer dieser Zeit (s. d. A.), rief als er von diesem Ausspruch hörte: „Der Herr verzeihe es dem Hillel. Der König Hiskia lebte zur Zeit des ersten Tempels und der Prophet Sacharia prophezeite beim zweiten Tempel von dem Messias: „Frohlocke sehr, Tochter Zions; jauchze auf, Tochter Jerusalems, siehe, dein König kommt, ein Gerechter und Helfer!“²⁶⁵) Ein zweiter Lehrer, R. Gidal, zitirt einen Ausspruch von Rabh (s. d. A.) als Gegenerklärung: „Die Israeliten werden die Tage des Messias noch genießen“ d. h. die Messiaszeit ist noch nicht vorüber, sie steht ihnen noch bevor.²⁶⁶) Auch Rab Juda (s. d. A.), ein dritter Lehrer dieser Zeit, beruft sich auf einen andern ähnlichen Ausspruch von Rabh: „Gott wird den Israeliten einen andern David erstehen lassen, denn es heißt: „und sie dienen dem Ewigen ihrem Gott und David ihrem Könige, den ich ihnen einsetzen werde“ (Jeremia 30).²⁶⁷) Andere Lehrer aus dem dritten und vierten Jahrhundert n. ergehen sich in Schilderungen der dem Messias vorausgehenden Leiden und Verfolgungen, so daß ihnen oft der Seufzer entfährt: „Mag er kommen, aber ich möchte ihn nicht sehen!“²⁶⁸) Weiter beschäftigt sich die Mystik mit Aussuchen von neuen Namen für den Messias, die zugleich seine Würde Eigenschaften und Präexistenz,²⁶⁹) bezeichnen soll; ebenso hat sie Vieles über die Ankunftszeit des Messias, das Messiasreich, Aussprüche und Lehren, die wir in den Artikeln „Messiasreich“, „Messiasleiden“, „Erlösungszeit“ und in Theil I. dieses Artikels ausführlich behandeln. Mehreres siehe die betreffenden Artikel.

1. Siehe das Ausführliche darüber in Theil III dieses Artikels. ↩
2. Siehe: „Messias“ in Abth. I. ↩
3. Das. ↩
4. Micha 2. 13. ↩
5. Das. 5. 1. ↩
6. Sacharia 9. 9. ↩
7. Das. ↩
8. Jeremia 23. 6. ↩
9. Jesaia 9. 5. ↩
10. Das. ↩
11. Das. ↩
12. Das. ↩
13. Das. ↩
14. „Und mein Knecht David ist ewig ein Fürst.“ ↩
15. Micha 5. 1—3. ↩
16. Sach. 3. 8. ↩
17. Jerem. 23. 5. 8. ↩
18. Midr. rabba zu Klgld. voce מעשה S. 68. ↩
19. Sanhedrin 98. ↩
20. Targum zu Jeremia 23. 5; 33. 15. ↩
21. Jonathan Targum zu 1 M. 3. 15; 49. 12. ↩
22. Das. zu Micha 4. 8. ↩
23. Das. zu Hosea 3. 5. ↩
24. Henoch 48. 2—7. ↩
25. Das. 105. 2. ↩
26. Das. 46. 1. ↩
27. Das. 55. 4; 69. 29. ↩
28. Das. 48. 5. ↩
29. Das. 62. 6; 60. 29. ↩
30. Siehe: „Kabbala“, „Mystik“ und „Geheimlehre“; es existirte kein jüdischer Mystiker oder Kabbalist, wenn wir von den phantastischen Ausschweifungen und Verrücktheiten des in den Jahren 1625—1676 lebenden Sabbathi Zevi (s. Kabbala) absehen, der sich als Messias für einen leiblichen Gottessohn oder für „Gott“ selbst hielt. ↩
31. Pesachim 54α und Nedarim 39β. שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם ואלו הן תורה — ושמו של משיח. ↩
32. Chagiga 14α. Vergl. Akiba, Geheimlehre und Mystik. ↩
33. Midr. rabba 1 M. Absch. 8. Ueber „Geist Gottes“ siehe: Geist Gottes. ↩
34. Vergl. Aben Esra das. ↩
35. Sanhedrin 98α. Diese Deutung von R. Josua b. Levi, den Widerspruch mit Sacharia 9, daß der Messias, auf einem Esel reitend, erscheinen werde, der ihm wahrscheinlich von anderer Seite entgegengehalten wurde, suchte er dadurch zu heben, daß Ersteres nur stattfinden solle, wenn Israel fromm sein werde. וכו׳ עם ענני שמיא. ↩
36. Jalkut zur Stelle. Ob die Mystik in dieser Lehre den Messias als ein höheres Himmelswesen hält, wie Viele annehmen (s. weiter), ist zweifelhaft, da im Talmud auf mehreren Stellen die Gerechten höher als die dienstthuenden Engel gehalten werden. Der Ausspruch darüber lautet: „Größer sind die Gerechten als die dienstthuenden Engel.“ Die Stelle befindet sich — גדולים צדיקים יותר ממלאכי השרת — im Tractat Sanhedrin 93α Zeile 1, und ihr Autor ist R. Jochanan (im 3. Jahrh. n.). ↩
37. Siehe oben und weiter. ↩
38. Vergl. den Artikel: „Barkochba“. Akiba (s. d. A.) als Haupt des Mystizismus hat ihn so genannt; vergl. Jeruschalmi Taanith IV. 7. 8; Midr. Echa 2. 1. Der gegen dessen Anerkennung Protestirende hieß: „Jochanan ben Tortai“. Noch R. Juda I. machte sich über diese Anerkennung und Beziehung von 4 M. 24. 17 darauf lustig und sagte: „Lies nicht כוכב, „Stern“, sondern כזב, „Lügner“. Einige wollen den Messiasnamen בר נפלי in Sanhedrin 96β durch „Sternessohn“ übersetzen, weil נפלי im Aramäischen die Benennung für „Stern“ ist (siehe Zeitschrift Beth hamidrasch S. 148 von N. Brull das.); ich ziehe jedoch die andere Erklärung von Levy in seinem Wörterbuch vor (siehe weiter). Uebrigens wird auch in der Pesikta sutarta S. 58α von einem Stern am Morgen gesprochen, als Stern des Messias. Vergl. Targum Onkelos zu 4 M. 24. 17, wo die Deutung R. Akibas vorkommt. Vergl. Sohar 2 M. S. 3 col. 11. 12, wo ebenfalls von dem Stern am Morgen als Zeichen der Geburt des Messias gesprochen wird. ↩
39. Sanhedrin 96β. נפלי wird hier gleich νεφέλη, „Wolken“ zu nehmen sein. Den Spätern war der griechische Ursprung dieses Namens fremd und man erklärte ihn nach dem hebräischen נפל, „fallen“, in Bezug auf die gefallene Hütte Davids. ↩
40. Targum zu 1 Chr. 3 24. ענני הוא מלכא משיחא. ↩
41. Midr. rabba zu Klglb. 1 voce מעשה. ↩
42. Vergl. Midr. rabba zu Klagld. 1, wo dieser Benennung des Messias die Erklärung, um jeder Mißdeutung vorzubeugen, als wenn hier dem Messias die Gottheit zuerkannt wird, folgt: טבא למדינתא דשמה כשם מלכה. Ein Vorzug ist es für das Land (Stadt), dessen Name der seines Königs ist. ↩
43. Midr. rabba zu Klgl. Absch. 1. Vergl. Midr. rabba 1 M. Absch. 1, wo es heißt: „ונהורא עמה שרא זו מלך המשיח שנ׳ קומי אורי.“ ↩
44. Midr. rabba zu Klgld. Absch. 1. Sanhedrin 98β. Midr. Mischle K. 19. Vergl. hierzu Pesachim 54α und Midr. rabba 1 M. Absch. 1, wo der Name des Messias zu den Gegenständen gehört, die der Schöpfung vorausgingen, d. h. die erst erschaffen wurden. Siehe über die angebliche Vorweltlichkeit des Messias in der Mystik weiter. ↩
45. Targum Jonathan zu 4. Mos. 21. 27. ↩
46. Sanhedrin 98β und Midr. rabba und Targum Jonathan und Jeruschalmi zur Stelle. Siehe weiter. ↩
47. Nach Sanhedrin 98β. ↩
48. Dieser Vers wird in Midr. Mischle K. 19. ↩
49. Sanhedrin 98β. Midr. rabba r. l. c. ↩
50. Das. ↩
51. Der in dieser Stelle bezeichnete „Eliahu“ wird von Vielen nicht als „Herold“ des Messias, sondern als „Messias“ selbst gehalten. ↩
52. Siehe: „Messias“ zu Abth. I. ↩
53. Daniel 7. 14. ↩
54. Siehe Jalkut zu dieser Stelle. ↩
55. Henoch Kap. 48 u. 61. ↩
56. 4. Esrabuch K. 2. u. 13. 26. 37. 52: „Sohn Gottes.“ ↩
57. Siehe die Zitate in Theil IV. dieses Artikels. ↩
58. Pesachim 54α. Nedarim 39β. Midr. rabba Absch. 1. Pirke de R. Eleser cap. 3. Midr. Thillim zu Ps. 43. 1. Midr. Mischle 8. 3. ↩
59. Dieselben sind: die Thora, die Buße, das Paradies, die Hölle, der Gottesthron, der heilige Tempel und der Name des Messias. ↩
60. In dem Midrasch Sefer Serubabel und im Midrasch R. Josua ben Levi. ↩
61. Das. ↩
62. Justin, Dialog contra 8. ↩
63. Gesichte Jesaias 9. 27. 6. 8; 8. 18. Siehe weiter den Theil von der Geschichte der Messiaslehren. ↩
64. Targum Jonathan zu Jesai 42. 1. 2. הא עבדי משיחא רוחי דקודשא עלוהי. ↩
65. Das. zu Jesaia 11. 1. ↩
66. Sanhedrin 93. מרח ודאין. ↩
67. Vergl. Jalkut zu Ps. 2 u. Midrasch Thillim das. כיון שראה משיח בן יוסף נהרג אמר איני מבקש ממך אלא חיים. In Bezug darauf heißt es im Commentar des Bachja zu 1. M. 11. 10. „Der Messias wird nicht sterben, sondern ewig leben.“ הוא עתיד שיחיה לעולם. ↩
68. Vergl. Maleachi Ende, wo die Sendung Eliahus vor dem Eintritt des großen Gottestages verheißen wird. In Sirach 48. 10. 11 ist er ein Vorbote des Messias; ebenso Luk. 1. 16. 17; Mtth. 17. 10. 16. 14; Joh. 1. 21, wo Johannes gefragt wird, ob er Elias sei. ↩
69. Luk. 9. 30. ↩
70. Mtth. 16. 14, wo die Juden Jesum als den wiedergekommenen Propheten Jeremias hielten. Vergl. 2. Macc. 15. 14. u. das. 2. 1, wo Jeremia in steter Thätigkeit für Israel gehalten wird. ↩
71. 4. Buch Esra 2. 18. ↩
72. Mtth. 2. 2. 9. Testamente Levi Kap. 18. ↩
73. Targum Jonathan zu 2. M. 40. 10. ↩
74. למבשרא גאולתא בסוף יומיא. Ebenso das. zu 2. M. 4. 13. Man denke dabei an den talmudischen Ausspruch: פנחס זו אליהו. ↩
75. Mischna Edajoth Absch. 8. 7. ↩
76. Das. ↩
77. Das. ↩
78. Pirke de R. Elieser cap. 43. ↩
79. Siehe „Messias Sohn Joseph.“ ↩
80. Das. ↩
81. Beth hamidrasch II. S. 50. ↩
82. Josippon 1. 21. ↩
83. Midr. rabba 5. M. Absch. 3 am Ende. כשם שנתת נפשך עליהם בעולם הזה כך לעתיד לבא שניכם באים כאחת. ↩
84. Maimonides hilchoth melachim Absch. 12. 2. וכל אלו הדברים וכיוצא בהם אין אדם יודע איך יהיו. ↩
85. Im Beth hamidrasch II. S. 58 oder im Buche: אבקת רוכל. ↩
86. Midr. rabba 4. M. Absch. 13. ↩
87. Siehe „Messias“ in Abtheilung I. ↩
88. Vergl. Jesaia 11. ↩
89. Jes. 11. 4—6. ↩
90. Sacharia 9. 9—11. ↩
91. Siehe „Schemone Esre“ voce תקע. ↩
92. Das. voce ולירושלים. ↩
93. Das. voce את צמח. ↩
94. Das. voce רצה. ↩
95. Schemone Esre zum Neujahrsfeste voce ובכן תן פחדך. Eine Zusammenstellung alles dessen haben wir in dem Mussafgebet der Schemone Esre zu den Festtagen voce ומפני חטאינו und in dem Mussafgebet zum neuen Jahre voce אלהינו-תקע. ↩
96. Das Gebet Alenu voce על כן נקוה לך. ↩
97. Jalkut II. § 1095 am Ende. ↩
98. Jalkut II. zu Jesaia § 354. ↩
99. Targum Jonathan zu 1. M. 49. 18. ↩
100. Midrasch Schocher tob zu Psalm 36 voce כי עמך מקור חיים. ↩
101. 4. Buch Esra 12. 34; 13. 32. ↩
102. Luk. 1. 71; 2. 38; 10. 30. ↩
103. Apstgsch. 1. 6. ↩
104. Apok. 20. 5. 1; 1. Corinth. 15. 22. Vergl. hiezu 4. B. Esra 2. 42 ff.; 7. 31 ff. Henochbuch 50. 1, wo ebenfalls von einer Auferstehung zur Zeit des Messias gesprochen wird. Dasselbe finden wir in der Schrift von „Gesichte Jesaia“ 4. 18; 9. 17. ↩
105. Ephes. 4. 9; 1. Petri 3. 18 ff. Vergleiche hierzu das 4. Buch Esra 4. 21; 10. 8 u. 14, wo Gott dem Messias zuruft: „Gehe und steige durch alle Himmel hinab, bis zu dem Engel, der bei der Unterwelt wohnt, aber eben noch nicht dem Verderben preisgegeben ist, und darnach wirst du von den Göttern wieder aufsteigen zu deinem Ort (11. 19). ↩
106. Offenb. 20. 2. 3; 1. Korinth. 15. 24. 25. Vergleiche hiezu Henoch 10. 6 ff.; 13. 1. 4; 53. 5. 7; 54. 4, wo dasselbe Geschick den Dämonen verkündet wird mit Hinzufügung: „Wenn der Auserwählte auf dem Throne seiner Herrlichkeit sitzen und Asasiel richten wird. ↩
107. Matth. 1. 21; Luk. 1. 76 ↩
108. Luk. 1. 73; 2. 32; Matth. 5. 17. ↩
109. בידי דמלכא משיחא אינון נפלין. ↩
110. סופהון דאילן ואילין למיפל ביד מלכא משיחא. ↩
111. Jes. 41. ↩
112. Midrasch rabba 3. M. Absch. 9. ↩
113. Sifri Debarim 10. 1. הדרך חד לאומות ורך לישראל. ↩
114. Pesikta rabbathi. ↩
115. Vergl. Midrasch Mischle Kap. 3. למה נקרא שמו ינון? שהוא עתיד לינן לישני עפר. ↩
116. Beth hamidrasch II. S. 50. ↩
117. Das. והרשעים שהיו שם ראו את האור ושמחו ואמרו זה [?] האור הזה שיוציאנו מכאן. ↩
118. Jalkut II. Die Stellen aus dem Midrasch Rabba, die Bertholdt Christologia Judaeorum § 34, die ad 1. M. 24. 67 u. das. 44. 8 bezeichnet sind, existiren nicht, wenigstens nicht in unserer Ausgabe des Midrasch rabba. ↩
119. Jalkut II. § 359. זהו משיח שעתיד להפיל לי — בגיהנם. ↩
120. Jalkut Jesaia § 359 u. Targum Jonathan zu Jesaia 53. 4. Vergleiche: „Messias Sohn Joseph.“ ↩
121. Midrasch rabba 4. M. Absch. 13. ששה דברים שנטלו מאדם הראשון ועתידין לחזור על ידי בן נחשון הוא משיח. Vergleiche hierzu Midr. rabba 1. M. Absch. 12 und Tanchuma zu 1. M. 2, wo sich derselbe Ausspruch wiederholt. Ob wir an die Erlösung von der Erbsünde durch den Messias zu denken haben, siehe „Sünde, Erbsünde.“ ↩
122. Jalkut Jesaia § 296. הב״ה יושב ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן על ידי משיח. Ebenso in Midr. rabba zum Hohld. 2. 13, Targum Jonathan zu Jesaia 12. 3; ferner Jozeroth zu Sabbath Chanuka דה= ↩
123. Midr. rabba 3 M. Absch. 13. תורה חדשה היינו חידוש תורה. ↩
124. Siehe die Stellen im Artikel „Opfer“ in Abth. I. ↩
125. S. d. A. vergl. Pirke de R. Elieser Kap. 46. ↩
126. S. d. A. ↩
127. Rosch haschana 18β. ↩
128. Midr. Thillim zu Ps. 146 voce מתיר אסורים. ↩
129. אין בין עולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות. ↩
130. Jesaia. ↩
131. Midr. rabba 1. M. Absch. 98. אין ישראל צריכין לתלמודו של מלך המשיח ומה הוא בא לכנס גליות של ישראל וליתן להם שלשים מצות. Ebenso im Jeruschalmi Aboda sara Absch. 2 mit Beziehung auf Sach. 11: „und sie wogen mir meinen Lohn zu dreißig Silberlingen.“ Andere Stellen sprechen nur von drei Geboten: Laubhütten, Lulab (s. d. A.) u. Tephillin (s. d. A.) Midr. Thillim zu Ps. 21. 1. Endlich giebt es auch welche, die da glauben, daß die Heiden alle Gesetze annehmen werden. Jeruschalmi Aboda sara Absch. 2 am Anfange. ↩
132. Jeruschalmi Megilla 1. 8. ↩
133. Mechilta Jithro Absch. 2. ↩
134. Joma 80α. Sifra zu בחוקתי Absch. 13. אלה המצות שאין הנביא רשאי לחדש דבר מעתה. ↩
135. Cholin 92α. Von Ulla (s. d. A.) אלו שלשים מצות שקבלו עליהם בני נח ואינן מקיימים אלא שלשה. Wir behalten uns vor, in dem Artikel „Noachiden“ spezieller auf diesen Gegenstand einzugehen. Zu Stein's (I. S. 327) Angabe, daß dieselben die in 3. M. 19 genannten Gebote sein sollen, bemerke ich, daß dort mehrere der sieben noachidischen Gebote, die doch wol bei den 30 Geboten nicht fehlen dürfen, nicht vorkommen. Jedenfalls erblicken wir in dem Ausspruch Ulla's einige Beziehungen auf die paulinischen Christen im 3. Jahrhundert. Ebenso ist die in vorhergehender Anmerkung zitirte Midraschstelle ganz im Sinne des Paulinischen Christenthums. Auch die oben gebrachte Stelle aus Ende Edajoth „Elia kommt nicht zu verbieten, oder zu erlauben, nicht „rein“ oder „unrein“ zu erklären,“ dürfte hierher gehören. ↩
136. In seinem Commentar zur Mischna Sanhedrin Absch. 11. המלך המשיח ימות וימלוך בנו תחתיו. ↩
137. Vergl. „Messias Sohn Joseph“ und die Pesikta in Jalkut Jesaia § 354. ומשיח בן דוד לא יהיה בו מיתה. ↩
138. Das. Vergl. auch Abodath hakodesch in Chelek Aboda Kap. 43. ↩
139. Siehe: „Messias“ und „Judenthum.“ ↩
140. Haggai 2. 1—10. ↩
141. Das. 2. 23. ↩
142. Sach. 6. 12. ↩
143. Das. 8. 4. 5. ↩
144. Das. 14. 1—15. ↩
145. Das. V. 9. ↩
146. Das. V. 16. ↩
147. Maleachi 3. 19—24. ↩
148. Esra 2. 63; Nehemia 7. 65. ↩
149. Sirach 32. 17; 33. 6. ↩
150. Das. 33. 11. ↩
151. Das. 47. 11. ↩
152. Das. 48. 4; 10. 12, „wie wir zum Theil schon sahen, Elia sei bestimmt, den Zorn (des weltrichtenden Gottes in Bezug auf Israel) im Voraus zu besänftigen, und das Herz des Vaters dem Sohne zuzuwenden, die Stämme Jakobs herzustellen. Selig sind, die dich sehen und die in Liebe Entschlafenen. Denn wir werden wieder leben. Vergl. Edajoth 8. 7, wo diese Mission der Sammlung der Stämme auch Elia (s. d. A.) zugeschrieben wird. ↩
153. Diese Gebetstücke sind im Sirach 33. 1—19; 36. 16—22. Als Ganzes befinden sich beide Stücke im syrischen Sirachbuch und in der Vulgata 36. 1—19. ↩
154. Vergleiche hierzu das Gebet: ובכן תן פחדך in der Schemone Esre zum Neujahrsfeste, das ähnlich lautet. ↩
155. Nach dem Buche Sirach in der Vulgata 36. 13—16. ↩
156. Daniel 7. 13, wo es nicht ein Menschensohn, בר אנש, sondern wie ein Menschensohn heißt; wir haben demnach hier nur ein Bild, eine Vergleichung, aber nicht einen wirklichen Menschensohn, etwa den Messias, wie viele diesen Ausdruck deuten, vor uns. ↩
157. Daniel 7. 14. 27: „Ich schaue in den nächtlichen Gesichten, siehe mit den Wolken des Himmels kam wie ein Menschensohn und gelangt bis an den Hochbetagten. Und ihm ward Herrschaft, Herrlichleit und Reich gegeben. Alle Völter, Nationen und Zungen dienen ihm; seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nie vergeht und sein Reich, das nicht zerstört wird. ↩
158. Daniel 2. 1—44. Aber in den Tagen dieser Könige wird der Gott des Himmels ein Reich aufrichten, das in Ewigkeit nicht zerstört wird, und dessen Herrschaft man einem andern Volke nicht übergeben wird. Es wird zermalmen und zerreißen alle jene Reiche, aber selbst in Ewigkeit bestehen.“ ↩
159. Das. 7. 26. 27: „Und das Reich und die Herrschaft und die Gewalt über die Reiche unter dem ganzen Himmel wird dem Volke der Heiligen des Höchsten gegeben; sein Reich ist ein ewiges Reich und alle Herrschaften werden ihm dienen und gehorchen.“ ↩
160. Daniel 9. 27. ↩
161. Das. 9. 24. ↩
162. Das. 12. 7. ↩
163. Siehe Abtheilung I. Artikel „Erlösungszeit.“ ↩
164. Das. 12. 1. 3. ↩
165. Viele wollen es vierzig Jahre vor der ersten Invasion der Römer, also am Ende des 2. Jahrh. v. entstanden wissen. Benutzt wurde das Henochbuch von dem Verfasser des Buches der Jubiläen, des 4. Esrabuches u. a. m. ↩
166. Henochbuch 48. 2. 6. 7. ↩
167. Das. 55. 4; 69. 29. ↩
168. Vergleiche: „Akiba“ אחד לו ואחד לדוד. Siehe weiter. ↩
169. Henochbuch 62. 2; 69. 29. ↩
170. Das. 49. 3. Vrgl. hierzu Jesaia 11, wo diese Eigenschaften einem Davididen zuertheilt werden. ↩
171. Das. 49. 3. ↩
172. Das. 55. 4. ↩
173. Das. 46. 1. ↩
174. Das. 40. 5; 45. 3. 4. ↩
175. Das. 38. 2. ↩
176. Das. 48. 10. ↩
177. Das. 62. 5. ↩
178. Das. 69. 29. ↩
179. Das. 90. 20—27; 58. 3; 56. 8; 22. 13. ↩
180. Das. 10. 10. ↩
181. Das. 11. 2. ↩
182. Das. 90. 29. ↩
183. Das. 36—39. Siehe über diese Gegenstände den Artikel „Mystik.“ Vergleiche Mehreres weiter. ↩
184. Das. 60. 1. 5. Auf einer andern Stelle 91. 10; 92. 3 verheißt es die Auferstehung nur für die Gerechten. ↩
185. Das. 90. 14—22. ↩
186. Das. 91. ↩
187. Vergl. diese Angaben über das Weltende mit den talmudischen Zitaten weiter. ↩
188. 4. B. Esra 13. 41. 45. Vergl. Hilgenfeld, Messias Judaeorum S. 172. 97. ↩
189. Das. und Esra 13. 41. 45. ↩
190. Das. 4. 6. ↩
191. Das. ↩
192. Henoch 105. 2. ↩
193. 4 B. Esra 13. 41. 45. ↩
194. Vergl. über diese Stelle: Herzfeld III. S. 353, Anm. 53. ↩
195. 1. Macc. 4. 46. ↩
196. Das. 14. 14. ↩
197. Baruch 4. 21 bis 5 — Ende. ↩
198. Tobia 13. 5—17. ↩
199. Das. 14. 5. 6. ↩
200. Judith 16. 1—7. ↩
201. „Sibylle“ heißt „Rath Gottes“, „Rath der Gott verkündenden Frauen“. Das Wort ist griechisch-äolisch und bildet eine Zusammensetzung von σιός = θεός, Gott, und βόλλα = βυλλα = βουλη, Rath. Man fingirte eine uralte Prophetin, die zu den Völkern gesandt wurde, um ihnen die Zukunft zu verkünden. Diese unsere sibyllinischen Weissagungen haben das Gepräge des Monotheismus, sie ↩
202. Mehreres haben darüber noch 743—770, die wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, in dem Artikel „Messiasreich“ bringen. ↩
203. Ps. 17. 41. ↩
204. Das. V. 42. ↩
205. Das. 18. 8. ↩
206. Das. 17. 35. ↩
207. Das. V. 51. ↩
208. Das. V. 25. ↩
209. Das. 18. 6—10. ↩
210. Das. 17. 48. ↩
211. Siehe den Artikel „Schemone Esre.“ ↩
212. Philo, de Execratione S. 936. ↩
213. Das. S. 935. ↩
214. Philo, de proem. et poen. S. 925. ↩
215. Das. 924. ↩
216. Succa 53. Siehe: „Chassidäer“. ↩
217. Siehe: „Essäer“. ↩
218. Siehe: „Apokryphen“, „Christenthum“, „Geheimlehre“ und „Sekten“. ↩
219. Joseph. Antt. 20. 5. 1. b. j. II. 13. 4. ↩
220. Joseph. Antt. 20. 7. 2. Vergl. Apostelgesch. 8. 9. ↩
221. Vergl. Neander, Geschichte der Pflanzung der Kirche I. 55. ↩
222. Joseph. b. j. 6. 5. 2. ↩
223. Das. II. 13. 4. Antt. 20. 5. 1. ↩
224. Joseph. b. j. 6. 5. 2. ↩
225. Joseph. Antt. 10. 10. 11. ↩
226. Siehe oben; vergl. den Artikel „Wunder“ in Abth. I. ↩
227. Joseph. b. j. 6. 5. 4. ↩
228. Das. Antt. 4. 6. 5. ↩
229. Das. b. j. 5. 1. 3. ↩
230. Das. ↩
231. Das. Antt. 10. 10. 7. ↩
232. Das. 10. 10. 4; vergl. 11. 7. ↩
233. Jeruschalmi Taanith Absch. 1; Midr. rabba 5. M. Absch. 2; Sanhedrin 97β nach תניא אידך. ↩
234. Edajoth am Ende. Vergl. den Artikel „Josua“. ↩
235. Siehe: „Josua ben Chananja“. ↩
236. Siehe: „Uebersetzungen der Bibel“ und „Targumim“. ↩
237. Megilla 3α. דאית ביה קץ משיח. ↩
238. Sanhedrin 98β. Seine Angabe ist die kleinste. ↩
239. Das. 98α. ↩
240. Midr. rabba zu Klgld. 2. 2; Sanhedrin 97. ↩
241. Jerem. 23. ↩
242. 4. M. 24. 17; Jeruschalmi Taanith IV. 7. ↩
243. Haggai 2. 20; Sanhedrin 97β. ↩
244. Sanhedrin 110β. ↩
245. Siehe den Artikel: „Hadrianische Verfolgungen“. ↩
246. Midr. rabba zum Hohld. 8. ↩
247. Berachoth 3. ↩
248. Aboda sara 3β. Etwas später haben die Lehrer damit die Sage von dem Kampfe des Armillus gegen den Messias Sohn Joseph in Verbindung gebracht. ↩
249. Das. Vielleicht haben wir hier eine Schilderung der Zustände unter dem Messias Barkochba, wo bekanntlich aus Furcht vor ihm sich Viele von den Völkerschaften zu dem Judenthume bekannten und sich beschneiden ließen, ebenso die Heidenchristen, aber beim Heranzug der Römer unter Führung des Severus aus Britannien von demselben abfielen und sich den Römern anschlossen. Die Sache wird hier als eine alte Tradition dargestellt, die sich so erfüllen mußte. ↩
250. Aboda sara 5. „Am Sinai hörte bei Israel das Gift der Schlange auf“. Siehe: „Sünde, Erbsünde“. ↩
251. Sanhedrin 98α. ↩
252. Jesaia 54. ↩
253. Hosea 2; Midr. rabba 5 M. Absch. 3. ↩
254. Midr. rabba zu Klgld. 1. ↩
255. Jeruschalmi Berachoth Absch. 1; halacha 1. ↩
256. Sanhedrin 97β. ↩
257. Sabbath 118α. ↩
258. Succa 52α. ↩
259. Das. ↩
260. Siehe oben Pesachim 57. ↩
261. Midr. rabba 1. M. Absch. 2. זה רוחו של משיח. ↩
262. Sabbath 151. Das. 63. ↩
263. Sanhedrin 99α. ↩
264. Sanhedrin 98β. Das. 99α. אין משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיהו. Ob Hillel unter „Chiskiä“ nicht an den „Ezekias“, das Stammoberhaupt der Zeloten (s. Zeloten) in dem jüdischen römischen Kriege vor und zur Zeit der Zerstörung Jerusalems durch Titus dachte, bedarf noch einer Erörterung. ↩
265. Sacharia 3; Sanhedrin 99α. שרא ליה מרא לר׳ הלל חזקיהו אימת הוה בבית ראשון ואלו זכריה קמתנבא בבית שני. ↩
266. Das. 98β. עתידין ישראל דאכלי שני המשיח. ↩
267. Sanhedrin 98β. ↩
268. Das. als Ausruf von R. Jochanan, Ulla und Rabbah: ייתי ולא אחמיניה! ↩
269. Das. heißt er „Jinon“, „Vorexistirender“ nach לפני שמש ינון שמו. ↩

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