Michah 4 מיכה

Kap. 4. V. 1. Am „Ende der Tage“ d. i. am Ziele der Geschichtsentwickelung, der Erziehung Jisraels und der Menschheit, da wird es sich zeigen, daß der jetzt bevorstehende Untergang der erste Schritt zur Rettung, die Zerstörung der erste Schritt zum Aufbau war. Die Schilderung hier V. 1—3 ist fast gleichlautend mit der Parallelstelle Jes. 2, 2—5 und nur in wenigen Nüancen von ihr abweichend. נָכוֹן בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וגו': In der Verderbnis der Zeiten Jesajas und Michas war der Gottesberg durchaus nicht das Höchste, er war zur Basis für die Priester, die geistlichen Würdenträger und die Pseudopropheten herabgesunken, die im Volke den Glauben an eine mystische, wunderthätige Kraft des Tempels, der Opfer und an die Macht der zu dem Tempelheiligtum in Beziehung stehenden Personen arglistig nährten. Doch auch Priester und Pseudopropheten waren nicht die Höchsten: über ihnen standen die Könige und die Großen, in deren Dienste sie sich fühlten. Es kommt aber die Zeit, so kündet der Prophet, wo überhaupt alle socialen und politischen Größen nur die Basis bilden werden für den „Berg des Hauses Gottes“, alles Große und Hohe wird nur groß und hoch sein, sofern es sich als Grundlage darbietet für dieses Höchste, und alle anderen „Berge“ werden zur Hügelgröße herabsinken gegenüber dem Tempelberge, וְנִשָּׂא הוּא מִגְּבָעוֹת „erhaben wird er sein über die Hügel“ — das Bild kann nicht anders verstanden werden, denn die Berge, auf denen er gegründet wird, sind ja an sich schon höher als „Hügel“. — Und עָלָיו auf ihn, nicht bloß zu ihm, אֵלָיו, wie es in Jes. heißt bis zu seinem Fuße, sondern zu ihm hinauf strömen die Völker, עַמִּים, wörtlich: Volksgesellschaften. עַם von עמם: das Volk in seinen inneren Verhältnissen, die Gesellschaft. Werden doch die einzelnen Kreise innerhalb derselben Volksgesellschaft auch geradezu עַמִּים genannt, Lev. 19, 16. גוי von גו, wovon auch גְּוִיָּה, Körper: das Volk als Gesamtheit, in seiner nationalen Einheit. Wenn die Völker als geschlossene Einheiten, גּוֹיִם, wie Jesaias sie schaut, dem Berge des Gotteshauses zuströmen, so wird das einst mächtig erwachende und zum Durchbruch gelangende internationale Friedensbedürfnis als das treibende Moment hervorgehoben, sie wollen zunächst ihre internationalen Beziehungen dem dort thronenden Rechte unterstellen. Deshalb heißt es auch dort V. 4 zuerst: er richtet בֵּין הַגּוֹיִם, zwischen den Nationen, und erst in zweiter Linie: V. 3 וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים, daß auch der Entschluß zur Unterstellung ihrer inneren Verhältnisse unter das Dictat der ewigen Gerechtigkeit und Liebe in ihnen erwachen werde; demgemäß heißt es dort V. 4 sodann: וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים. Micha aber schaut die Völker am Ziele zuerst als עַמִּים, als Volksgesellschaften, wie sie zur Ordnung ihrer inneren Verhältnisse, zur Beendigung der inneren, socialen Kriege, zur endlichen wahrhaftigen und endgültigen Lösung der „socialen Frage“ als עַמִּים den Berg des Hauses Gottes hinanströmen. Also sind es die inneren, die Völker durchwühlenden Wirren, die die Erkenntnis der Wahrheit vorbereiten und Geister und Herzen zur Gotteshuldigung erheben. Während es ferner in Jesaias heißt: „alle Völker“, fehlt hier das כֹּל vor עַמִּים. Micha schaut also zunächst nur eine partielle Erhebung, allein diese עַמִּים erreichen die Höhe des Berges. Jesaias schaut die Erhebung der Gesamtmenschheit, כָּל הַגּוֹיִם, vor seinen Blicken gelangen sie aber nur an den Fuß des Berges. Es sind eben verschiedene Momente der Erlösung, die die Propheten mit ihren Worten zeichneten und die Worte beider ergänzen einander. Die nach beiden Worten von den Völkern ersehnte Belehrung über die דרכי ה' und die ארחות ה' (s. u.) hat ja die gänzliche Umgestaltung der inneren wie der äußeren Beziehungen und Verhältnisse im Auge, begreift also die Völker als עַמִּים und als גּוֹיִם. Gerade nach der Gotteslehre giebt es ja für das öffentliche Leben, für die Gestaltung der socialen und politischen Verhältnisse keine andere Moral und kein anderes Gesetz als für die des Einzellebens, dasselbe Gesetz proclamiert seine Herrschaft an den „Pfosten der Häuser und Wohnräume“ wie „an den Thoren“. — Die viel ventilierte Frage, welches von beiden Worten das ältere sei, kann deshalb, meinen wir, durch ihren Inhalt nach keiner Seite hin entschieden werden.

V. 2. Dieser Vers schildert den Entschluß, die Ermannung zur Rückkehr zu Gott, die mächtige innere Bewegung in den Völkern, die dem in V. 1 geschauten Hinan- und Hinaufströmen vorangeht. Diese Bewegung vollzieht sich in den einzelnen Völkern, die der Prophet deshalb hier als גּוֹיִם, als Nationen schaut. Wenn er den Völkern hier in ihrem Entschlusse sich von Gott die Belehrung erteilen zu lassen über das was gut und böse sei, die Worte in den Mund legt: daß er uns lehre, nicht דְּרָכָיו, sondern מִדְּרָכָיו, „denn wir möchten wandeln בְּאֹרְחֹתָיו,“ so ist jenes מ offenbar ein partitives, „von“ seinen Wegen ist weniger umfassend, als „seine Wege“. Das Suffix bezeichnet in beiden Fällen die von ihm in seinem Gesetze für die Menschen vorgezeichneten Wege. דֶּרֶךְ bezeichnet im übertragenen Sinne mehr die innere, sittliche Entwickelung des Menschen, so Gen. 6, 12: הִשְׁחִית דַּרְכּוֹ, während ארח in diesem Sinne mehr die Wege des Verkehres zwischen den Menschen bedeutet. Deshalb dürfte sich דְּרָכָיו mehr auf die den sittlichen Wandel betreffenden Gebote beziehen, von denen ein Teil, wie z. B. die das sinnliche Leben regelnden Speise- und Reinheitsgesetze, mehr zu den besonderen zunächst auf Jisrael in seiner menschheitspriesterlichen Bestimmung beschränkten Gesetzen gehört. Aus dieser Anschauung dürfte sich das partitive מ erklären, während die das Verhalten zwischen Mensch und Mensch regelnden Pflichten der Gerechtigkeit und Nächstenliebe Gemeingut der Gesamtmenschheit werden. Denn nicht daß alle Menschen Juden, sondern daß sie reine Menschen werden, ist das Ziel, das von dem Prophetenworte als Höheziel der Erziehung der Menschheit geschaut wird. Vergl. Commentar zu Num. 29, 13 f. S. 440 f.

V. 3. Indem es hier heißt: er richtet, d. h. er ordnet die Verhältnisse nach dem Rechte zwischen vielen עַמִּים, nicht גּוֹיִם, also Volksgesellschaften, so werden die einander gegenüberstehenden Völker in der Gegensätzlichkeit ihrer inneren, socialen bezw. wirtschaftlichen Verhältnisse geschaut. In den früheren Geschichtsperioden entsprangen die Kriege mehr nationalen Gegensätzen. Jemehr die geschichtliche Entwickelung zur Befreiung und Geltendmachung der Einzelpersönlichkeiten fortschreitet, um so mehr sind es die socialen und wirtschaftlichen Verhältnisse, die ausschlaggebend sind und deren Antagonismus schließlich Kriege erzeugt oder den Ausgleich nach dem Rechte heischt. In diesem Sinne dürfte hier von der göttlichen Gerichtswaltung zwischen den als עַמִּים sich feindlich einander gegenüberstehenden גּוֹיִם gesprochen sein. וְהוֹכִיחַ לְגוֹיִם: und die Völker, die ihre nationale Übermacht noch immer zur Geltung bringen wollen, sie weist er zurecht. Die Völker kommen so endlich zur Erkenntnis ihrer gemeinsamen Gotteskindschaft; trotz aller nationalen Verschiedenheit, die auch dann nicht aufhört, schwinden die Schranken, die so lange feindlich von einander geschieden, was brüderlich vereint nunmehr nur eine Familie bildet, alle wirtschaftlichen inneren und alle internationalen äußeren Gegensätze haben ihre friedliche Lösung und Ausgleichung gefunden — und die Ära der Kriege ihr Ende. Die Waffen des Krieges werden in Werkzeuge friedlicher Arbeit umwandelt, und fortan giebt es weder eine Kriegskunst, noch eine Kriegswissenschaft. Beides heißt לָמַד, lernen und üben.

V. 4. Der Friedenszustand ist ein dauernder, ein jeglicher wird der Frucht seiner Arbeit froh; denn nicht Menschenmacht und Menschenklugheit, die bisher nur durch Befriedigung von Einzelinteressen und zeitweilige Niederhaltung der anderen ein Scheinbild des Friedens herzustellen vermochten, sondern Gottes Wort ist das alle einigende Band.

V. 6. בַּיּוֹם הַהוּא bezeichnet das אַחֲרִית הַיָּמִים des V. 1. Wenn die Geschicke, die zur Erhaltung und vollen Gewinnung des Kernes der Nation (siehe oben 2, 12) nötig waren, ihr Werk vollbracht haben werden, dann werde ich die „Hinkende“ aufnehmen, das optative ה sagt: wie ich es schon längst wünsche. הַצֹּלֵעָה im Hinblick auf Gen. 32, 32: וְהוּא צֹלֵעַ עַל־יְרֵכוֹ, wo Vater Jakob im nächtlichen Erlebnis verkündet wurde, daß so lange es Nacht sei auf Erden, er den Kampf mit Esau's Genius zu bestehen haben werde, und daß dieser ihn zwar nicht niederzuwerfen vermöge, wohl aber ihm den festen Schritt auf Erden unmöglich machen werde. Bis zu dem einst anbrechenden Morgen bleibt Israel das überall in der ungehinderten Entfaltung seiner Kräfte, „im sicheren Schritte“, durch seine Umgebung Gehemmte. Es ist ferner: הַנַּדָּחָה: die unter fremde Elemente Hinausgestoßene, der Gott so viel Leid und Schmerz hat zufügen müssen.

V. 8. עָפֶל Neh. 3, 26, 2 Chr. 27, 3. 33, 14 u. s. Hügel von עפל anschwellen, in übertragenem Sinne: trotzig sein, sich gewaltsam ermannen, hartnäckig beharren. Hier im guten Sinne: die Stärke. Das Heiligtum ist der „Turm der Gottesherde“ (— Anklang auch an Gen. 35, 21, Israel wird ja stets mit der Gottesherde verglichen, auch in der symbolischen Sprache das Opfer —), in den sie sich flüchten wird, für sie ist er der Schutz, allen sie Bedrohenden stellt er sich als der Feste, Starke, allem Trotz Bietende entgegen. Subject von תֵּאתֶה ist entweder die hier in ihrer Machtlosigkeit weiblich gedachte Gottesherde oder die Zionstochter. Es ist dies, abweichend von der Auffassung älterer und neuerer Erklärer, offenbar entsprechend dem Athnach ein selbständiger Satz, ganz wie die zweite Vershälfte, die ein selbständiges Subject und Prädikat hat und durchaus nicht eine bloß pleonastische Wiederholung und Bekräftigung des ersten ist. Denn die „Tochter Jeruschalajims“ ist in dieser Nebeneinanderstellung etwas anders als die „Tochter Zions“. Jeruschalajim bedeutet den Staat. Der Sinn ist: wenn erst Israel als Gottesherde sich wiederum auf Zion sammelt, so wird auch Jeruschalajim als Staat wieder erstehen. Zion bleibt der Herdenturm und die Herrschaft kehrt zurück. Die jetzt bevorstehende Zerstörung und das Exil ist der erste Schritt zur Rettung und Aufrichtung, wie dies in V. 10 direkt verkündet wird: „In Babel wirst du gerettet!“

V. 9. עַתָּה, „nun“, zieht die Folgerung aus dem Vorhergehenden. Zu deinem Heile nur kommt das Unglück. Du hast nicht zu jammern, dein König bleibt bei dir, es ist dein Gott, dessen Wort für jede Lage zugleich das praktisch Gute ist, in ihm hast du deinen steten Berater. Denn die Leiden, die über dich kommen, sind nicht die Krampfeswehen der Agonie, sondern die Geburtswehen einer neuen Zukunft, nicht zum Tode, zur Erzeugung neuen Lebens führen sie.

V. 10. גֹּחִי hervortreiben, etwas mit Schwierigkeit von seiner Stelle bewegen. Lasse alles ruhig über dich ergehen. Wenn du auch die Stätte deiner staatlichen Herrlichkeit verlassen und auf freiem Felde deinen Ruheplatz nehmen, ja in die Gefangenschaft bis nach Babel wandern mußt: nicht dem Untergange, sondern deiner Rettung gehst du damit entgegen, dort wirst du gerettet. Babel ist hier typisch genommen für alle die Weltmächte, in deren Gewalt Israel während der ganzen Dauer seiner Erziehung im Exile überliefert wird. Deshalb ist die Erlösung auch nicht als eine Erlösung aus Babel bezeichnet, sondern Babel ist die Stätte, wo, bezw. der Exileszustand, in dem Israel der göttlichen Erlösung teilhaftig, weil würdig werden wird. Deshalb ist auch bei der „Erlösung“ nicht etwa an die von Cyrus gestattete Rückkehr aus Babel zu denken, sondern, wie aus den folgenden Versen klar hervorgeht, an die einstige Erlösung, wenn Israel die Höhe seiner Bestimmung erreicht hat.

V. 11—14. Zunächst freilich bedarfst du der Läuterung. Die Völker freuen sich deiner Untreue. So lange war Zion gegen jeden Angriff gefeit, jetzt endlich wird es in unsere Gewalt gegeben, können „unsere Augen hineinschauen nach Herzenslust in das bisher geborgene Zion!“ Sie haben Recht. Du bist ihnen preisgegeben und deine Kinder die ganze lange Galuthperiode hindurch. Und doch irren sie sich, die nach dem äußeren Geschicke, nach der zeitweiligen Machtstellung urteilen. Gewiß sind sie die Sieger und du bist der Besiegte, sie die Herren und du der ihrer Willkür preisgegebene Knecht. Je mehr sie aber ihre Macht zu deiner Unterdrückung mißbrauchen, um so herrlicher erstarkst du zu deiner menschheitpriesterlichen Bestimmung, um so herrlicher bewähren sich in deinem Leben und um so herrlicher strahlen aus dem bloßen Dasein des seine mächtigen Unterdrücker überdauernden unsterblichen Volkes die ewigen Principien, deren Träger du bist. An diesen Principien zerschellt ihre Macht. Sie wissen es nicht, die zum Ansturm gegen das geistige Zion sich Sammelnden, daß sie „versammelt werden wie die reife Ernte zur Tenne“, nicht um vernichtet, sondern um geläutert, von allen ihr besseres Selbst verdeckenden Umhüllungen und Banden befreit zu werden. Das ist der Gottesplan, das bewirkt ihre Berührung mit Zion, das sie in wahnwitziger Verblendung bekämpfen. Ihre Besiegung ist ihre Befreiung. Das höchste, beglückendste Ergebnis des Sieges Zions wird nun hier in dem kurzen charakteristischen Worte zusammengefaßt: ich werde Gott weihen בִּצְעָם וְחֵילָם. בֶּצַע: der Gewinn, häufig im nicht guten Sinne, das Streben nach Bereicherung, חַיִל: die Kraft und die Sammlung von Kräften, vorherrschend persönlichen, Heer, Mut, Tapferkeit, Tüchtigkeit. Beide, das Streben nach Gütern und die Bethätigung und Entfaltung der persönlichen Kräfte, sind die in der Menschengesellschaft mächtigsten Faktoren. Sie schaffen alles Große. Im Dienste schrankenloser Selbstsucht und Genußsucht sind sie die Urheber alles Bösen, im Leben des Einzelnen, in der Gesellschaft und im Völkerleben, unter der Herrschaft des Rechtes und im Dienste der Liebe bauen sie das Menschenglück. Sie unter jene Herrschaft zu bringen und in diesen Dienst zu stellen, das ist die Bestimmung Israels und das gelobt hier der Prophet aus der Seele Zions und ihrer Söhne mit den Worten: ihr Gewinnesstreben und ihren Besitz, sowie ihre Kraft und ihre Tüchtigkeit werde ich gänzlich in den Dienst Gottes aufgehen lassen. Denn das heißt הַחֲרֵם לה'. Über die Bedeutung von חרם siehe zu Lev. 27, 28. Die Verwendung aller Kräfte und Mittel im Dienste des Guten ist aber die Verwirklichung des Menschenideals. Über das Bild des Dreschens zur Bezeichnung der Läuterung, Belehrung und Befreiung vergl. Jes. 21, 10, wo der Prophet das von ihm zu belehrende Volk geradezu: מְדֻשָׁתִי וּבֶן־גָּרְנִי nennt, du von mir zu läuternder „Sohn meiner Tenne!“ Das Bild von den eisernen Hörnern steht zu der eigentlichen Thätigkeit des Dreschens nicht unmittelbar in Beziehung, es bezeichnet die Ausstattung Israels mit der Kraft zur Abwehr alles Feindlichen, während die ehernen Hufe die Überwindung jedes Widerstandes verheißen. Im Hinblick auf dieses verheißene Ziel lasse dich (V. 14) jetzt nur ruhig von den feindlichen Heeren, Rotten, Scharen überziehen, die du jetzt freilich diesen Rotten verfallen bist, בַּת־גְּדוּד wie בֶּן־מָוֶת, der so Angeredete ist der dem Untergange verfallene Staat, weiblich: zum Ausdruck der Schwäche. מָצוֹר שָׂם: die Bedrängnis, Einschließung, Umschränkung ist Gottes Fügung. Damit ist das ganze Exilesgeschick Israels, und nicht etwa die Belagerung durch die Babylonier oder später durch die Römer, gezeichnet. Wohl wirst du Demütigung und Mißhandlung zu erdulden haben: doch den sie so schnöde mißhandelten, er ist bestimmt, sie zur Anerkennung der Majestät des Rechtes und das Recht unter ihnen und über sie zur Herrschaft zu bringen, es ist ihr „Richter Israel“, dem sie Wangenstreiche versetzen. שָׁפַט das Recht zur Geltung bringen, vergl. Obadja V. 21 לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו, wo gleichfalls der Gegensatz der äußeren Erscheinung des „palästinischen Krämervolkes“ zu seiner welthistorischen Bestimmung durch Nebeneinanderstellung hervorgehoben wird. Um dieses Gegensatzes willen wird hier die Apposition „Richter“ und zwar ausnahmsweise mit fehlendem Artikel vorangestellt; eben weil dies gegen den Brauch ist und dem Sprachgefühle widerstreitet, wird der Hinweis, daß das mißhandelte Volk ihr Richter ist, dadurch mit um so größerer Schärfe betont. תִּתְגֹּדְדִי sich Einschnitte machen oder machen lassen, hier von dem Eindringen feindlicher Scharen.

Möglich ist es immerhin, שׁוֹפֵט hier als Vertreter des Rechtes zu fassen, wie שִׁפְטוּ יָתוֹם, verhelfet der Waise zu ihrem Rechte Jes. 1, 17, dann wäre unter dem שׁוֹפֵט יִשְׂרָאֵל der allmächtige Beschützer Israels zu verstehen und der Sinn wäre: Lasse ruhig alles über dich ergehen und vertraue; mit jedem Streiche, den sie ihre Macht mißbrauchend (שֵׁבֶט Scepter und Zuchtmittel), gegen dich führen, versündigen sie sich gegen den allmächtigen unsichtbaren Annehmer Israels!