Judenthum

Judenthum דת משה ויהודית,¹ Ἰουδαισμός,² jüdische Religion; Lehre, Gesetz und Sitte der Juden, תורת היהודים.

I. Name, Begriff und Bedeutung. Der Name „Judenthum“ zum Unterschiede von „Juden,“ „Judenheit“ bedeutet in seinem weitern Begriff die Religion, die Religionslehre und das Religionsgesetz der Juden. Er bezeichnet den ganzen Lehr- und Gesetzesinhalt des Mosaismus, des Prophetenthums und des spätern jüdischen Schriftthums, wie er im Leben der Juden zum lebendigen Ausdruck gekommen. In engerm Sinne jedoch versteht man unter ihm die Regeneration des Mosaismus, wie sie theilweise schon in der vorexilischen Zeit unter den Königen des Reiches Juda: Josaphat, Joas, Hiskia und Josias begonnen und nach der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staatslebens in Palästina ihre weitere Entwicklung erhalten hat. Die Bezeichnung „Judenthum“ ist der Benennung „Juda“ als „Stamm Juda,“ „Reich Juda“ entnommen, mit dessen Geschichtsleben sie in engster Verbindung steht.³ So haben die biblischen Schriften aus der Zeit des Exils schon die Benennung „Juden“ als Bekenner und Anhänger der jüdischen Religion, des mosaischen Gesetzes⁴; ebenso ist da „jüdische Sprache“ gleichbedeutend mit „hebräische Sprache.“⁵ Eine weitere Entwicklung ist die Bildung eines eigenen Ausdrucks für die Bekehrung zum Judenthume durch: התיהד von dem nomen יהודי „Jehudi“ in den nachexilischen Schriften.⁶ In dem weitern Verlauf seiner Geschichte haben die verschiedenen Entwicklungsgestalten des Judenthums eigene Benennungen. Man kennt ein chassidäisches,⁷ hellenistisches,⁸ sadducäisches,⁹ pharisäisches,¹⁰ rabbinisches,¹¹ karäisches und in neuester Zeit auch ein orthodoxes und ein reformistisches Judenthum.

II. Wesen, Charakter, Lehre, Gesetz, Prinzip und Aufgabe. Das Judenthum in seinem weitern Begriff als Bezeichnung der Religion der Juden mit ihren Lehren und Gesetzen ist das Produkt eines dreitausendjährigen geistigen Schaffens, das den Weg durch fast alle civilisirten Völker gefunden, mit den Sitten und Anschauungen der alten und neuen Welt bekannt geworden, von den bedeutendsten Religionen derselben Kenntniß genommen, sich mit den philosophischen Systemen des Alterthums und der Neuzeit vertraut gemacht, das Heidenthum besiegt und überlebt, zwei mächtige Apostel zur Bekehrung der Menschheit, das Christenthum und den Islam, mit seinen Lehren ausgerüstet; es bildet somit eine der großartigsten Kulturerscheinung, deren Aufgabe der Universalismus ist, alle Menschen für seinen Gottesglauben zu gewinnen, sie zur Verehrung eines Gottes heranzubilden und für die Werke der Menschenliebe und Sittlichkeit zu begeistern. So hat es die Gottesidee in ihrer reinen Geistigkeit am tiefsten erfaßt und zu derselben ein Sittengesetz mit dem Prinzipe der Heiligkeit, als aus ihr hervorgegangen, aufgestellt. Für den Kultus ordnete es belehrende und veredelnde symbolische Gestalten und Handlungen an: Tempel, Altar, Opfer, Gebet, Fasten, die Feier von Festen u. a. m. Sein in Palästina zweimal gebildetes Staatsleben hatte ein das Alterthum hoch überragendes Staatsgrundgesetz, dessen Bestimmungen von der Gleichheit und Gleichberechtigung aller Staatsangehörigen vor dem Gesetze erst in neuester Zeit nach vielen Revolutionsstürmen in ihrem Werthe erkannt und gewürdigt wurden. Von seinen Rechtsgesetzen besitzen wir einen Kodex, der in der Geschichte der Rechtswissenschaft einen bedeutenden Ehrenplatz einnimmt. Was hat das Judenthum auf diese Höhe geistiger Schöpfungen gebracht? ihm diese Bildungs- und Entwicklungsfähigkeit, diese Lebenskraft und Lebensfülle verliehen? Der Geist und die Eigenart seines Lehr- und Gesetzesinhalts war es. Zwei Richtungen durchziehen die Kulturgeschichte der Menschheit, machen sich in deren Annalen geltend: der Mystizismus und die Verstandesrichtung. Diese mit ihrem Drängen nach Erkenntniß und Ueberzeugung hat in unserer Vernunft ihre Stätte, jener mit seinem Machtspruch, nur zu glauben und zu vertrauen — wurzelt in dem menschlichen Gemüth; beide haben somit im Menschen ihr Heim und ihre Berechtigung. Der Mystizismus ist der Boden des Heidenthums mit seiner Götterlehre und seinen Götzengräueln; sie sind die Ausgeburten einer zügellosen Phantasie. Die Verstandesrichtung hat das voraussetzungslose Denken, die Philosophie erzeugt. Das Judenthum birgt beide in seinem Schooße, aber als keine sich bekämpfenden Gegensätze, sondern in ihrer Ausgleichung und Versöhnung. Die eine hat ihre Zensur in der andern, wird vor Ausartungen durch die Korrektur der andern gehütet. Die Ausschreitungen des Mystizismus werden durch die Vernunft zurückgewiesen, und die Verirrungen der Vernunft durch die Einsprache des Herzens vernichtet. So gehören die öftern Ausrufe in dem biblischen Schriftthume: „und so erkenne es!“ „Sie sollen erkennen!“ „Ihr sollet wissen!“ „Sie werden erkennen.“ „Erkenne den Gott deines Vaters“ der Verstandesrichtung an. Der Mosaismus und nach ihm das Prophetenthum eifern gegen das Heidenthum, verbieten jede Abgötterei, die Zauberei, die Wahrsagerei, die Todtenbeschwörung u. a. m., weil sie die Vernunft gegen sich haben. Andererseits wird vor Ueberhebung der Vernunft gewarnt: „Wer bestimmt den Geist Gottes, wem hat er seinen Rath mitgetheilt“¹²); „mit wem berieth er sich, daß er verständiger werde, ihn lehre den Weg des Rechts!“¹³) „Denn nicht meine Gedanken sind eure Gedanken, eure Wege sind nicht meine Wege.“¹⁴) Die Forschungen der Vernunft haben in Gott ihre Grenze, dürfen sich nicht in Gottesleugnung versteigen, nicht sein Offenbarungsgesetz vernichten. Das Judenthum hat den Essäismus (s. d. A.) und später das Christenthum (s. d. A.) ausgeschieden, weil diese nur die Mystik zu ihrem Boden machten und für die Verstandesrichtung keinen Raum hatten. Auf gleiche Weise geschah es mit dem Hellenismus, der entgegengesetzt nur der Verstandesrichtung anhing und der Mystik sich abwendete. „Nicht die Vernunft ohne das Herz und nicht das Herz ohne die Vernunft!“ ist der Wahlspruch des Judenthums. Dieses Charakteristische hat diese Religion so wundervoll erhalten, ihr immer neue Lebenskräfte zugeführt, sie stark und bildungsfähig gemacht, ihre Entwicklung und Verjüngung geschaffen. Die Vernunft, die Verstandesrichtung hat sie vor den Ausartungen des Mystizismus, vor dem Heidenthume, geschützt. Andererseits hat sie ihr mystischer Hintergrund vor Vernichtung durch die Philosophie, vor einem Aufgehen in deren Lehren bewahrt. Wir wollen das hier Vorgebrachte in der Darstellung des Hauptinhalts des Judenthums nachweisen. Die Religion des Judenthums will den Menschen nicht blos für Gott und den Himmel, sondern auch für den Menschen und die Erde, die Gesellschaft und den Staat bilden; sie hat daher neben den Lehren von dem Gottesglauben, Dogmatik, und der Gottesverehrung, Kultus, auch eine ausführliche Rechts-, Staats- und Sittenlehre. Unsere Darstellung derselben geschieht nach diesen fünf Haupttheilen ihres Lehr- und Gesetzesinhalts. Wir beginnen mit: a. der Lehre von Gott. Die Gottesidee, die Lehre von Gott, hat das Heidenthum in seiner Götterlehre nach den Gebilden der Phantasie entwickelt und dargestellt; es wollte vor Allem auf das Gemüth wirken und hat nur dieses berücksichtigt. Die Vernunft hatte da keine Stätte, sie würde nur negirt haben. In der Philosophie wurde der entgegengesetzte Weg eingeschlagen, ihre Gottesidee ist die der Vernunft allein, die das menschliche Gemüth nicht befriedigt, nicht dessen Bedürfnissen entspricht. Das Judenthum trägt in der Aufstellung seiner Gottesidee beiden, der Vernunft und dem Gemüthe des Menschen, volle Rechnung. Gegen die Göttergestalten der Heidenwelt sind seine Lehren von der Geistigkeit, Unkörperlichkeit, Ewigkeit, Einheit, Heiligkeit, Gerechtigkeit und Liebe Gottes; sie bekämpfen durch die Vernunft all die Mißgeburten der Phantasie, der Religion des Heidenthums. Aber ebenso erhebt es gegen die Zeichnung der Gottesidee nach der Vernunft allein, die der Philosophie, seine Lehren von der Offenbarung, der Weltregierung und Weltleitung Gottes und stellt Gott als ein in und für die Welt wirkendes Wesen dar. Wir bringen von diesen Lehren: „Wem wollet ihr mich vergleichen und ähnlich machen, daß ich ihm gleiche“¹⁵); „Hütet euer Leben, denn ihr habt keine Gestalt gesehen, nur eine Stimme gehört“¹⁶); „Die Stimme der Worte habt ihr gehört, aber keine Gestalt gesehen am Tage, da der Ewige auf Horeb aus dem Feuer mit euch redete.“¹⁷) Wie hier die Unkörperlichkeit Gottes ausgesprochen wird, so in den andern Lehren die Geistigkeit, Einheit und Heiligkeit Gottes. „Es ruht auf ihm der Geist des Ewigen, der Geist der Weisheit, der Geist der Erkenntniß u. s. w.“¹⁸) „Durch den Geist vollbringt er Alles“¹⁹); „Der Hort, tadellos ist sein Werk, denn alle seine Wege sind Recht, ein Gott der Treue und ohne Unrecht, gerecht und redlich ist er“²⁰); „Und so erkenne es heute und führe es deinem Herzen zu, daß der Ewige Gott ist, im Himmel oben und auf der Erde unten, sonst Keiner mehr“)²¹; „Es ist Keiner so heilig, wie der Ewige“²²); „Erhaben und heilig ist sein Name“²³); „Heilig, heilig ist der Ewige Zebaoth, voll ist die Erde seiner Herrlichkeit.“²⁴) Diesen gegenüber stellen wir die Lehren auf, die Gott in seiner Wirksamkeit als ein um und für die Welt schaffendes und regierendes Wesen darstellen; es ist dies der Gott für das menschliche Herz, wo dem Gemüthe volle Rechnung getragen wird: „Sehet jetzt, daß ich, ich es bin, und kein Gott bei mir, ich tödte und belebe, verwunde und heile und Niemand rettet aus meiner Hand;“²⁵) „Wie ein Adler sein Nest bewacht, über seine Jungen schwebt, seine Flügel ausbreitet, sie nimmt und trägt auf seinen Schwingen„; „Der Ewige allein führt es, mit ihm ist kein anderer Gott“²⁶); „Du sendest deinen Geist aus, sie werden erschaffen und erneuert wird die Oberfläche der Erde“²⁷); „Die Augen Aller blicken auf dich, du giebst ihnen ihr Essen zu rechter Zeit“²⁸); „Du öffnest deine Hand und sättigst alles Lebende mit Gnade.²⁹) Es folgen jetzt b. die Lehren von der Gottesoffenbarung an. Die Lehren von der Offenbarung, der Gotteserscheinung und der Gesetzesoffenbarung, sowie von der Prophetie haben die Mystik zu ihrem Boden, doch sind dieselben so gehalten, daß sie gegen die Vernunft nicht verstoßen; also mit voller Berücksichtigung derselben. Die Geistigkeit Gottes wird in denselben mit Nachdruck gewahrt und hervorgehoben. „Und der Ewige redete zu euch aus dem Feuer, die Stimme der Worte habt ihr vernommen, aber keine Gestalt gesehen, nur eine Stimme war es“³⁰); „Nehmet euch sehr in Acht, denn ihr habt keine Gestalt gesehen am Tage, da der Ewige am Horeb aus dem Feuer zu euch redete.“³¹) Die da und dort gegen diese Aussprüche vorkommenden Bezeichnungen von Gott als z. B. Kommen, Gehen, Herablassen u. a. m. sollen als bildliche menschliche Redeweise aufgefaßt werden.³²) Die Offenbarung selbst wird als eine Einwirkung des Gottesgeistes „Geist Gottes“ (s. d. A. in Abth. I.) auf den erkennenden menschlichen Geist dargestellt.³³)

Vergleichen wir hierzu die Schilderungen der Göttererscheinungen im Heidenthume, so wird uns die Korrektur der Mystik durch die Vernunft im Judenthume klar; es ist der Ausgleich der Mystik mit der Vernunft, der sie vor den Ausartungen des Heidenthums schützte. Wie diese Eigenart des Judenthums auch in den andern Lehren der Dogmatik als z. B. von der Vorsehung Gottes, der göttlichen Weltregierung, der Vergeltung u. s. w. hervortritt, bitten wir die betreffenden Artikel in dieser Abtheilung und in Abtheilung I. nachzulesen.

c. Der Kultus. Die Gottesverehrung ist mehr Bedürfniß des Herzens, Sache des Gemüthes als der Vernunft; ihr Boden ist die Mystik. Doch ist die Gestaltung des Kultus, das Werk der Gottesverehrung, in voller Rücksicht auf die Vernunft, völlig vernunftgemäß, sie hat nichts Vernunftwidriges. Die Ausartungen des heidnischen Kultus waren hier nicht möglich, weil derselbe nicht blos auf das Gemüth wirken, sondern auch mit der Vernunft übereinstimmen sollte. Der äußere Gottesdienst soll der Ausdruck der innern Gesinnung sein, er soll den Menschen erheben und heiligen. Gebet, Opfer und Belehrung waren vom Anfang seine Hauptbestandtheile. Das Gebet soll kein Lippenwerk, sondern Erguß des Herzens sein; das Opfer nur das Bild der menschlichen Hingebung für Gott, aber keine wirkliche Tödtung des Menschen, keine Menschenopfer. In den nachdrücklichsten Lehren wird vor Abweichung von diesen Hauptbedingungen des Kultus gewarnt. „Wahrlich, Gehorsam ist besser als Opfer, Aufmerken vorzüglicher als das Fett gemästeter Widder“³⁴); „Die Opfer Gottes sind ein gebrochener Geist; ein Herz, gebrochen und zerknirscht, Gott! du verachtest es nicht“³⁵); „Wozu mir die Menge eurer Opfer, spricht der Ewige, so ihr kommet vor mir zu erscheinen, wer fordert dies von euch, meinen Vorhof zu betreten“³⁶); „Fahret nicht fort, falsche Opfer zu bringen, ein Räucherwerk, das ein Gräuel ist; Neumond und Sabbath, heilige Verkündigung mag ich nicht, Sündhaftigkeit und Festversammlung“³⁷); „So ihr häufet Gebet, ich höre es nicht, eure Hände sind voll von Blut“³⁸); „Hat Gott Wohlgefallen an Tausenden der Widder —, wahrlich lasse es dir sagen, was gut ist und Gott von dir fordert, die Ausübung des Rechts, die Liebe des Wohlthuns und der bescheidene Wandel mit Gott.“³⁹) Indem wir über das Spezielle der andern Theile des Gottesdienstes auf die Artikel: „Gebet“, „Opfer“, „Vorlesung aus der Thora“ und „Predigt“ verweisen, gehen wir zu: d. der Rechts- und Staatslehre des Judenthums über. Auch in diesem Theile bemerken wir eine Eigenart, ein Charakteristisches, wodurch sich seine Lehren von denen der andern Völker und Staaten unterscheiden. Die Rechts- und Staatslehre ist nach den Gesetzen der Vernunft und der Erfahrung aufgebaut, doch so, daß in derselben dem menschlichen Herzen volle Rechnung getragen wird. Das Recht kommt hier nicht als absolutes Recht, sondern als eine zwischen Recht und Liebe die Mitte haltende Handlung zur Ausführung.⁴⁰) Es ist nicht das römische jus, welches zu seinem Wahlspruch hat: „Fiat justitia pereat mundus“, „Gerechtigkeit geschehe, die Welt gehe unter!“, sondern das die Zeit und die Verhältnisse berücksichtigende Recht, das in seiner Vollziehung: Zedek, Zedaka heißt, ein Wort, das sowol „Wohlthätigkeit“ als auch „Gerechtigkeit“ bedeutet.⁴¹) „Das Recht ist des Menschen wegen da, aber nicht der Mensch des Rechtes wegen; das Gesetz ist zur Erhaltung des Staates, aber nicht der Staat zur Erhaltung des Gesetzes“, dieser Satz findet hier seine volle und wirkliche Beachtung. „Und beobachtet meine Gesetze und Rechte, die der Mensch vollziehe, um in ihnen zu leben,“⁴²) „um in ihnen zu leben“ hebt belehrend ein Gesetzeslehrer des 1. Jahrh. n., R. Ismael, mit Nachdruck hervor, aber nicht, um durch sie zu sterben — und erlaubt die Uebertretung des Gesetzes, wo die Vollziehung desselben den Tod nach sich ziehen würde.⁴³) Von einem spätern Gesetzeslehrer ist der Ausspruch: „Gott wollte Israel nur beglücken, darum vermehrte er ihnen die Thora und ihre Gebote.“⁴⁴) Eine zweite Eigenart seiner Rechts- und Staatslehre ist: „Das Recht soll nicht als Recht an sich, sondern weil es ein Recht Gottes ist, im Hinblick auf Gott — zur Geltung kommen.“ „Denn das Gericht ist Gottes,“ wird als Grund der gerechten Vollziehung des Rechts angegeben.⁴⁵) Das Recht ist Gottes; Gott ist der Richter,⁴⁶) das Gericht und die Richter führen den Namen „Elohim“, Gott, Gottesorgane,⁴⁷) das Recht suchen heißt Gott anfragen,⁴⁸) die Erscheinung vor Gericht ist ein Treten vor Gott.⁴⁹) Den Streit vor Gericht bringen bedeutet die Rechtssache Gott vorlegen⁵⁰); dem Gerichte ist Gott anwesend,⁵¹) in seinem Namen soll das Recht ausgesprochen werden,⁵²) der Richterspruch enthält den Gottesspruch.⁵³) Ergreifend ist darüber die Mahnung: „Und er sprach zu den Richtern: „Sehet zu, was ihr thut, denn nicht der Mensch richtet, sondern Gott; er ist bei euch im Rechtsspruche. Hütet euch bei eurem Thun, denn bei dem Ewigen, unserm Gotte, ist keine Ungerechtigkeit, kein Ansehen der Person und keine Annahme von Bestechung.“⁵⁴) Die Wichtigkeit dieser Eigenart der jüdischen Rechts- und Staatslehre zeigt sich in dem weitern Ausbau der Rechts- und Staatsgesetze. Der Rechtsformalismus im römischen Recht mit dem bis zur äußersten Spitze geschraubten Rechtssatz: summum jus summa injuria, das höchste Recht ist das höchste Unrecht, könnte als Gegensatz zu denselben aufgestellt werden, wohin sich das jüdische Rechtsbewußtsein nie verirren konnte. Die Gesetze der Vernunft hatten hier ihre Zensur oder besser ihre Korrektur in der Stimme des Herzens — und diesem verdanken wir eine Läuterung des Rechtsgedankens, eine Erweiterung des Rechtskreises und eine Entwicklung der Rechtsbestimmungen, die wir vergebens in den Gesetzbüchern der alten Staaten suchen werden. Wir erinnern nur an den Ausspruch des mosaischen Rechts von der Gleichheit aller Menschen vor dem Recht, wo Keiner rechtslos gehalten und Jedem das Recht der Klage zugestanden wird, und weisen auf die Standesunterschiede und die auf dieselben sich beziehenden Gesetze der alten Welt hin. „Ein Gesetz sei euch, für den Fremden wie für den Eingebornen des Landes“⁵⁵); „Ein Recht soll euch sein, der Fremde sei wie der Eingeborne, denn ich bin der Ewige, euer Gott“⁵⁶); „Ein Gesetz und ein Recht sei euch und dem Fremden, der bei euch wohnt“⁵⁷); „Gleich dem Einheimischen bei euch soll der Fremde sein, der bei euch weilt; du sollst ihn lieben wie dich selbst, denn Fremde waret ihr im Lande Aegypten, ich der Ewige, euer Gott!“⁵⁸) — waren die großartigen Aussprüche, welche die Gleichheit aller im Staate Lebenden zu einem Grundgesetz des Staates machen in einer Zeit, wo man in dem Fremden nur den Barbaren und den Feind, in dem Niedrigen an Geburt und Abstammung den zur Unterwürfigkeit Gebornen betrachtete.⁵⁹) Die Staatsgesetze waren Gottesgesetze, denen Alle, auch der König unterworfen sind; Letzterer war nur ihr erster Diener, das erste Organ zur Vollziehung derselben. Hierdurch war jeder Gewalt und jeder Willkür, auch des Vaters über seine Kinder, sogar des Herrn über seinen Sklaven vorgebeugt,⁶⁰) dagegen verfuhr man in Rom und Griechenland mit Kindern und Sklaven wie mit Sachen, denen das Recht einer freien Persönlichkeit nicht zuerkannt wurde. Die Richter als Organe des Göttlichen und Weltlichen zugleich, deren Rechtsverdrehung eine Verletzung und Herabwürdigung auch des Göttlichen war, wurden zu einem gerechten Urtheil gleichsam herausgefordert, sie waren Gott und Menschen verantwortlich. Ebenso konnte man auf die richtige Aussage der vor Gericht Geladenen rechnen, da dieselbe nicht blos vor Menschen, sondern auch vor Gott abgelegt wurde; der ganze Akt der Rechtsverhandlung war ein religiöser.⁶¹) Die Verbrechen gegen Menschen als z. B. Mord, Ehebruch u. s. w. werden zugleich als Vergehen gegen Gott betrachtet, die durch keinen Menschenakt als z. B. durch Lösegeld, Nachsicht, Verzeihung unbestraft bleiben dürfen; ebenso sind sie in jeder Gestalt, auch im geringsten Werth: als z. B. Raub, auch weniger als eine Peruta verboten. Stark tritt diese Eigenart der Gesetze in den Bestimmungen über Leben, Lebensstrafen, Eigenthum, Armenwesen u. a. m. hervor. Das Leben, als ein Leben des Menschen und von Gott zugleich, wird durch mehrere Gesetze für dessen Pflege und Erhaltung geschützt und gefördert. Eine weitere Folgerung ist das Verbot des Selbstmordes, sowie das talmudische Gesetz, zur Rettung seines Lebens nicht das eines Andern dem Tode preiszugeben. Das Eigenthum wird auch als Theil von Gott betrachtet. Dies hatte die Gesetze zur Folge, die dessen Besitz vor jedem ungerechten Eingriff in denselben von Seiten Anderer schützen, aber auch die der Aushülfe, der Armenfürsorge, der Almosenspenden u. s. w. als eine Pflicht gegen Gott und Menschen (s. Armenfürsorge u. Almosen). Weitgehend waren die Gesetze zum Schutze der persönlichen Freiheit. Wir verweisen darüber auf den ausführlichen Artikel „Freiheit“ in der Abtheilung I. S. 377 und heben aus demselben die dort zitirten Gesetzesaussprüche des Mosaismus hervor:

a. Zum Schutz der persönlichen Freiheit. „Und wer einen Menschen stiehlt und ihn verkauft, oder er wird in seiner Hand gefunden, der soll getödtet werden.“⁶²) Solche Gesetze zum Schutze der persönlichen Freiheit erstreckten sich selbst auf den Sklaven, der, wenn er von seinem Herrn entflohen ist, nicht ihm wieder ausgeliefert werden darf.⁶³) Eng mit diesen sind die menschenfreundlichen Gesetze über die Sklaverei, welche auf deren allmähliche Aufhebung abzielten, verbunden. Auch darüber bitten wir den Artikel „Sklaverei“ in Abtheilung I dieses Werkes nachzulesen und setzen hier nur die wahrhaft großen Sätze: „Denn meine Diener sind sie, die ich aus Aegypten herausgeführt, sie sollen nicht verkauft werden, wie man Knechte verkauft“⁶⁴); „Ich bin der Ewige, euer Gott, der euch aus Egypten geführt, ich zerbrach die Stangen eures Joches und führte euch aufrecht.“⁶⁵) So wurde das ganze Sklavenwesen durch die Umwandlung in eine sechsjährige Dienstzeit gleichsam abgeschafft. Die milden Bestimmungen, die an dessen Stelle traten, waren, nicht mit Strenge gegen den Dienenden zu verfahren, ihn schon vor Ablauf von sechs Jahren freizulassen, wenn Verwandte das Verkaufsgeld nach Abrechnung der Dienstjahre erlegen oder ihn der Herr körperlich verstümmelt hatte; ferner dem wegziehenden Sklaven von dem Hausreichthum mitzugeben u. a. m. Die Mahnungen, welche diese Gesetze begleiten, lauteten: „Es sei in deinen Augen nicht zu schwer, ihn frei zu lassen, denn das Doppelte des Lohnes eines Miethlings hat er dir in den sechs Jahren verdient; segnen wird dich der Ewige, dein Gott, in Allem, was du thust.“⁶⁶) Ferner: „Wie ein Miethling sei er bei dir“; „sein Kaufpreis sei nach Zahl der Jahre, als wenn es die Zeit des Miethlings wäre, wie ein Lohnarbeiter soll er Jahr für Jahr bei dir gewesen sein.“⁶⁷) Weder die Gesetze Roms, noch Griechenlands, auch nicht die Staatstheorien eines Plato und Aristoteles vermochten sich auf diese Höhe des Menschenthums zu erheben. Von dieser persönlichen Freiheit sehen wir gewissermaßen auch den Verbrecher nicht ganz ausgeschlossen, da es für ihn nur eine Untersuchungshaft, aber keine Freiheitsstrafen gab.⁶⁸) Einen weiten Boden hatte: b. die Denk-, Rede- und Glaubensfreiheit. Erwägen wir das häufige Auftreten der falschen und wahren Propheten im ersten israelitischen Staatsleben, ihre kühnen und völlig unbeschränkten Reden gegen Könige, Fürsten, Priester und Volkshäupter, die Bildung der verschiedenartigsten Sekten und Religionsparteien im Laufe des zweiten jüdischen Staates in Palästina, so wird uns die weite Ausdehnung dieser Freiheit im Denken, Reden und Glauben im Judenthume außer allem Zweifel erscheinen. Nur dem Götzendienste war keine Stätte mehr gelassen, ebenso waren es nur die gesetzeswidrigen Handlungen, die der jüdische Staat bestrafte. Dissentirende Meinungen wurden bei Gesetzesdiskussionen nicht nur nicht geduldet, sondern auch noch verzeichnet. Der Talmud hat darüber den ihn ehrenden Satz aufgestellt: „Obwol diese erlauben und jene verbieten —, sind die Lehren beider Worte des lebendigen Gottes.⁶⁹“) Mehreres darüber bringt der Artikel „Lehrfreiheit“. Nicht minder erfreute sich c. das Gewerbe- und Vereinswesen der vollen Freiheit, worüber Ausführliches die Artikel: „Vereinswesen“, „Handwerker“, „Handel“, „Gleichheit“, „Freiheit“ bringen. Wie segensvoll dieses Charakteristische des Judenthums „nicht blos ein Gesetz der Vernunft, sondern auch das des Herzens zu sein“ — auf die weitere Gesetzgebung übte und sie als solche kennzeichnete, bitten wir die Artikel: Staat, Leben, Eigenthum, Armenwesen, Raub, Diebstahl, Strafen, Todesstrafe — nachzulesen.

e. Die Sittenlehre. Den Glanzpunkt erreicht das Judenthum in seiner Sittenlehre (s. d. A). Das Sittengesetz mit seinen Lehren und Bestimmungen hat da seinen Schwerpunkt, nicht wie der Kultus in dem Verhältnisse des Menschen zu Gott, auch nicht wie das Recht in der Stellung desselben zur Gesellschaft und zum Staate, sondern einzig in dem Menschen selbst, in der That seines freien Geistes, in seiner nach dem Höhern ringenden freien Lebensentfaltung. Schon dadurch unterscheidet es sich vom Heidenthume und steht über den Systemen der Sittenlehre im klassischen Alterthume, wo das Sittliche nach seiner griechischen Benennung „Ethik“ oder nach seinem lateinischen Namen mos, Sitte, mores, Sitten, als Macht und Gesetz der Sitte und Gewohnheit, aber nicht als Werk freier Selbstbestimmung gekannt ist.⁷⁰) „Wandle vor mir und werde vollkommen!“⁷¹) dieser Ausspruch in Verbindung mit dem später an Israel ergangenen Rufe zur Bildung eines religiös-ethischen Gemeinwesens: „Ihr sollet mir sein ein Priesterreich und ein heiliges Volk,“⁷²) nebst den daran sich knüpfenden Lehren und Bestimmungen der Nächsten- und Fremdenliebe, der Ehe- und Familiengesetze u. s. w., die in dem Rufe gipfeln: „Heilig sollet ihr sein, denn heilig bin ich der Ewige euer Gott“⁷³); „Heiliget euch und werdet heilig, denn heilig bin ich,“⁷⁴) sind die die Sittenlehre des Judenthums scharf kennzeichnende und sie als eine freie zur höhern Menschenvollendung aufsteigende That hinstellenden Aussprüche der Bibel. Dieses Charakteristische der jüdischen Sittenlehre tritt in allen ihren Theilen sichtbar hervor. Das Gebiet derselben zerfällt auch hier in drei Theile: a. in den von dem Menschen an und zu sich; b. den von seiner Stellung zu seiner Familie und c. den von seinen Pflichten gegen den Nebenmenschen, die Gesellschaft und den Staat. a. In dem Theile der Sittenlehre von dem Menschen an und zu sich ist die Lehre von dem Bösen und Guten das Erste, wie sie sich über die der andern Völker und anderer Religionen erhebt. Das Böse und Gute werden als keine außerhalb des Menschen existirenden, zwingenden Naturmächte, Gottheiten, gleich denen des Parsismus, sondern als die in ihm liegenden, von seinem Thun und Lassen abhängenden Gestalten gelehrt. Der Ursprung des Bösen liegt in der Sünde, ist eine Geburt unseres Fehlens, des unrichtigen Gebrauchs der Gegenstände; ebenso ist die Stätte des Guten entgegengesetzt in der Tugend, in der richtigen That. Aus dem Munde des Höchsten ging weder das Böse, noch das Gute hervor“⁷⁵); „Gott sah Alles, was er gemacht und siehe es war gut,“⁷⁶) — sind die Bibellehren darüber (siehe: „Böses“ und „Gutes“). Diese Lehre führte zu einer zweiten, einer der Hauptlehren der jüdischen Ethik, zu der von der menschlichen Freiheit. Giebt es keine außerhalb ihn zwingende Naturmächte, so besitzt der Mensch volle Freiheit; so ist die Lehre von der Willensfreiheit des Menschen gesichert. Der Mensch steht über jeder Naturnothwendigkeit, er soll sich über sie erheben und sie beherrschen. „Siehe, ich lege dir heute vor das Leben und das Gute, den Tod und das Böse, wähle das Leben,“⁷⁷) dieser Ausspruch mit einem andern, ihn näher bestimmenden: „Fürwahr wirst du Gutes thun, so wirst du dich erheben, aber besserst du dich nicht, an der Thüre lauert die Sünde, nach dir ist ihr Verlangen, aber du kannst über sie herrschen,“⁷⁸) sind die Lehren von der Willensfreiheit des Menschen. So kennt das Judenthum kein mit dem Menschen mitgebornes Böse, daher auch keine Erbsünde, die entschieden als eine Lehre des Heidenthums verworfen wird (s. Sünde). Eine weitere Folge dieser Lehre war die von der Vergeltung, Besserung und Versöhnung. Die dem Menschen zuerkannte Willensfreiheit macht ihn zu einer über sein Thun und Lassen verantwortliche Persönlichkeit, die für das Gute den Lohn und auf das Böse die Strafe empfängt. „Siehe, ich lege dir heute vor den Segen und den Fluch. Den Segen, so ihr höret auf die Gebote des Ewigen eures Gottes, die ich euch heute befehle. Aber den Fluch, so ihr nicht höret auf die Gebote des Ewigen eures Gottes, und ihr abweichet von dem Wege, den ich euch heute befehle, darauf zu wandeln.“⁷⁹) Andererseits schließt die Lehre von der Freiheit auch die von der Möglichkeit der Besserung und Wiedererhebung des Menschen in sich. Die Strafe, mahnt diese Lehre, ist nicht zur Vernichtung des Menschen, sondern zu dessen Läuterung und sittlichen Besserung. Das Heidenthum hatte in Folge seiner Annahme einer Naturnothwendigkeit, über die der Mensch nicht hinaus kann, keine Idee von der möglichen sittlichen Selbsthülfe und Selbstbesserung, aber das Judenthum stellt dagegen die Lehren auf: „So wahr ich lebe, spricht der Herr, ob ich den Tod des Frevlers verlange, sondern daß derselbe von seinem Wege zurückkehre und lebe“⁸⁰); „Es verlasse der Frevler seinen Wandel, der Tückevolle seine Gedanken und kehre zum Ewigen zurück“⁸¹); „Kehret zurück von euren bösen Wegen, warum sollet ihr sterben, Haus Israel!“⁸²) Es ist die biblische Idee von der Gottähnlichkeit des Menschen (siehe: „Ebenbild Gottes“) in ihren Eigenschaften der Freiheit, Heiligkeit und Liebe, welche den Boden dieser Lehren bilden und so stark schon in diesem Theile der Sittenlehre hervortreten.

b. Die Lehren und Gesetze über die Stellung des Menschen zu seiner Familie. Die Familie, die Lehren und Bestimmungen über dieselben bringen so recht den höhern Kulturstand des Judenthums zum Vorschein. Die Stellung des Oberhauptes der Familie zu seinen Familiengliedern war im Alterthume, auch in Griechenland und Rom, die des unbeschränkten Tyrannen, dem gegenüber der Frau und den Kindern sehr geringe Rechte einer freien Persönlichkeit zuerkannt wurden. Die Frau stand bei den Griechen und Römern unter völliger Vormundschaft, die kein Recht zur freien Handlung hatte;⁸³) sie konnte in Athen wie eine Sache von ihrem Manne an einen Andern verlobt oder vermacht werden.⁸⁴) Ueber die Kinder stand dem Familienoberhaupt das volle Verfügungsrecht zu, über deren Leben und Tod er bestimmen konnte.⁸⁵) Das Aussetzen der Kinder war so allgemein, daß Aristoteles es für erlaubt hielt.⁸⁶) Von welch gewaltigem Kulturfortschritt sind dagegen die die Familie betreffenden Lehren und Gesetze des Judenthums. Die Frau steht dem Manne gegenüber als völlig gleichberechtigt, gegen die er Pflichten zu erfüllen hat.⁸⁷) Ihre Stellung im Hause ist eine höchst würdige. Sie lebt nicht, wie die andern Frauen im Orient, abgeschlossen von der Außenwelt, sondern bleibt in freiem Verkehr mit derselben. Sie geht unverschleiert einher, kommt mit Männern zusammen, fehlt nicht bei öffentlichen Zusammenkünften und nimmt ohne Bedenken an Volksfesten Theil.⁸⁸) Wie erhaben klingt die Mahnung zu ihrem Schutze: „Der Ewige ist Zeuge zwischen dir und der Frau deiner Jugend, gegen die du treulos gehandelt, und sie ist deine Genossin!“ So nehmet euch in Acht und werdet an der Frau eurer Jugend nicht treulos — mit der Drohung, daß Gott kein Opfer von einem Altare annehme, der von Thränen der Gekränkten bedeckt ist.“⁸⁹) Ebenso besitzen die Kinder das Recht der Persönlichkeit, wo von deren Aussetzen gar nicht die Rede sein kann. Die Eltern dürfen nicht über Leben und Tod der Kinder verfügen, im Falle ihrer Widerspenstigkeit soll der Vater ihre Anklage vor Gericht bringen.⁹⁰) Von der Würdigung derselben bringen wir die Aussprüche: „Siehe, ein Erbe des Ewigen, die Kinder“⁹¹); „Siehe, deine Frau gleich einem fruchttragenden Weinstock an den Wänden deines Hauses, deine Kinder wie Oelbäume gepflanzt um deinen Tisch.“⁹²) Das Band zwischen Eltern und Kindern ist nicht die Furcht, sondern die Liebe, worauf sich das Gebot der Elternverehrung (s. d. A.) gründet. Nächst dem Gebot im Dekalog (s. Zehngebote): „Ehre Vater und Mutter, damit du lange lebest auf dem Erdreich, das der Ewige dir gegeben,“ nennen wir auch die schönen biblischen Aussprüche über das gegenseitige Verhältniß zwischen Eltern und Kindern: „Er werde dir ein Erquicker der Seele, ein Pfleger deines Greisenalters!“⁹³) „Verachte nicht deine Mutter, so sie alt geworden“⁹⁴); „Höre, mein Sohn, auf die Unterweisung deines Vaters, verwirf nicht die Lehre deiner Mutter, denn ein holder Kranz sind sie um dein Haupt und Geschmeide zu deinem Halse.“⁹⁵) Charakteristisch ist die Aufstellung der Elternliebe gegen die Kinder als Bild der Gottesliebe für Israel. „Der Ewige hat dich getragen, wie ein Vater seine Kinder trägt“⁹⁶); „Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, erbarmt sich der Ewige seiner Verehrer.“⁹⁷)

c. Die Pflichten gegen den Nebenmenschen, die Gesellschaft und den Staat. Ueber diesen Theil verweisen wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf die ausführlichen Artikel „Nächstenliebe“, „Fremder“, „Gesellschaft“, „Königthum“, „Staat“ u. a. m. Ueber die Aufgabe und den Beruf des Judenthums bitten wir den Artikel „Israel,“ „Israel und sein Bund mit Gott,“ „Lehre und Gesetz“ nachzulesen.

III. Geschichte. Die Geschichte des Judenthums in seinem weitern Begriff als die Religion, die Religionslehre und das Religionsgesetz der Juden (siehe oben) haben wir ausführlich in den Artikeln „Religion“ und „Lehre und Gesetz“ behandelt, hier soll die geschichtliche Entwicklung des Judenthums in seiner engern Bedeutung als die Wiedergeburt des Mosaismus in seiner Lehre und seinem Gesetze als Religion, nicht so sehr des jüdischen Staates, als vielmehr des jüdischen Volkes gegeben werden. Die Anfänge desselben werden fälschlich erst in der durchgreifenden Thätigkeit des Esra und Nehemia (s. d. A.) bei der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staates in Palästina gesucht, sie reichen viel höher hinauf und beginnen mit der Regeneration des jüdischen Volksthums durch die Wiedererhebung des Mosaismus zur Volks- und Staatsreligion unter den Königen des Reiches Juda: Josaphat, Joas, Hiskia und Josia (s. d. A.), also nicht erst in der Mitte des 5. Jahrhunderts v., sondern schon gegen den Anfang des 8. Jahrhunderts v. Der Mosaismus feierte also in der Mitte der Judäer um die letzte Hälfte des Bestandes des Reiches Juda schon theilweise seine Auferstehung, weßhalb er von da ab „Judenthum“, Religion und Religionsbekenntniß der Judäer genannt wurde,⁹⁸) sodaß „Jude“, „Judäer“ mit „Anhänger des Mosaismus, Bekenner des Judenthums, gleichbedeutend war.⁹⁹) Nach der Bildung des Zehnstämmereiches und den damit zusammenhängenden Reformationswerken Jerobeams I. (s. d. A.), der eine Verschmelzung des Mosaismus mit dem Heidenthum beabsichtigte, bildete sich in beiden Theilen des Reiches eine Gegenpartei zur Wahrung des alten Glaubens, die ihren Schwerpunkt im Reiche Juda hatte und die Wiederherstellung des Mosaismus und des alten davidischen Reiches, dessen Mittelpunkt wieder Jerusalem und der Tempel auf Zion sein sollten, sich zur Aufgabe machte. Zu derselben gehörten die Gesetzestreuen in Judäa und des Zehnstämmereiches, die Propheten und die nicht abgöttischen Könige im Reiche Juda. So war es schon der König Assa (948—909), der das Volk, dem sich Viele aus dem Zehnstämmereich anschlossen, bei einem Opfer durch einen Eid zum Festhalten an dem alten Glauben feierlich verpflichtete.¹⁰⁰) Der König Josaphat (909—883) ging darin weiter, er rottete den Götzendienst aus und sandte Priester und Leviten in die Städte, um das Volk mit dem jüdischen Gesetz bekannt zu machen.¹⁰¹) Umfassender noch war die Thätigkeit des Königs Hiskia (716—687); er ließ durch Sendboten Israel und Juda zu einer gemeinsamen Feier des Passahfestes auffordern. Eine große Volksmenge von beiden Staaten fand sich hierzu auch wirklich ein. Demselben werden auch andere Werke nach dieser Richtung hin zugeschrieben, sodaß ihn ein späterer Lehrer im Talmud, Hillel II. für den den Juden verheißenen Daviden. Messias, hielt.¹⁰²) Am weitesten erstreckten sich die Arbeiten des Königs Josia (640—609). Unter seiner Regierung wurde die kaum dem Namen nach noch gekannte Schrift, die Lehre Mosis (Thora), aus ihrem Versteck hervorgeholt; der Hohepriester Hilkia (s. d. A.) hatte sie aufgefunden und machte hiervon dem Könige Anzeige. Dieser war über diesen Fund höchst erfreut, er ließ sich die Schrift vorlesen und veranstaltete nach dem eingeholten Rath von der Prophetin Hulda (s. d. A.) eine große Volksversammlung mit den Aeltesten aus Jerusalem und Juda, in deren Mitte das aufgefundene Buch der Lehre Mosis vorgelesen wurde. Eine Vereidigung der Anwesenden zur Beobachtung des nun ihnen vorgelesenen Gesetzes schloß den feierlichen Akt. So wurde der Mosaismus wieder zur Staatsreligion erhoben und das mosaische Gesetz war das Staatsgesetz im Reiche Juda. Das darauf gefeierte Passahfest in Jerusalem fiel so großartig aus und ging unter solch gewissenhafter Beobachtung des Gesetzes vor sich, daß es als das einzige seit den Tagen der Richter bezeichnet wurde. Der Götzendienst wurde bis auf seinen letzten Rest vernichtet und die heidnischen Priester verbannt. Diese Arbeiten wurden von einem großen Volkstheile unterstützt, sie hätten eine völlige Umwandlung und mit ihr eine glückliche Verjüngung des Staates bewirken können, aber es war zu spät. Die Zeit war eine andere geworden, äußere Verhältnisse, die sich immer drohender und feindlicher dem Reiche Juda entgegenstellten, ließen keine ruhige Entwickelung des begonnenen Werkes zu. Josias war der letzte König in Juda, der an dem Werke der Regeneration des jüdischen Volksthums durch das Gesetz gearbeitet. Seine Nachfolger hatten keinen Sinn mehr dafür, sie gehörten der heidnischgesinnten Partei, die wieder zur Herrschaft gelangte. Doch sollte das einmal begonnene Werk nur unterbrochen, aber nicht zerstört werden. Die Gottessaat war ausgestreut und hatte schon einen guten Boden gefunden und in demselben Wurzel gefasst. Es bedurfte nur noch der Stürme, welche die Luft reinigen und das junge Wachsthum kräftigen sollten. Diese Stürme blieben nicht aus. Gegen das Reich Juda rüstete sich das zur Macht und Herrschaft gelangte babylonisch-chaldäische Reich. Kämpfe auf Kämpfe erfolgten, die mit der Eroberung Jerusalems und der Zerstörung des Tempels endeten. Die Judäer wurden ins Exil nach Babylonien gebracht, wo sie in fernem, fremdem Lande nach den schrecklichen Geschicken zum Bewußtsein über ihre religiöse und politische Aufgabe gebracht wurden und an der Wiedergeburt ihres Volksthums und ihrer Religion, der sie auf heimatlichen Boden oft den Rücken kehrten, zu arbeiten begannen. Babylonien war, wenn wir uns eines Bildes bedienen dürfen, der Schmelzofen für Israel, aus dem es geläutert und umgeschaffen hervorging. Es hatte da seine Umwandlung vollbracht, ohne die seine Wiederverjüngung nimmer eine Wahrheit geworden wäre. Der Lehre Mosis mit ihrem Gottesglauben, ihrer Gottesverehrung, mit ihren Mahnungen zu den Werken des Rechts und der Sittlichkeit — wendeten sich immer mehr Herz und Geist der Judäer zu; sie wurde das Panier, um das sie sich schaarten, bildete den Boden, der ihnen das verlorene Vaterland, die eingebüßte Heimat, ersetzen sollte. So bot der Mosaismus die merkwüdige Erscheinung; er sollte das Grundgesetz des Reiches Israel und Juda werden, aber kaum daß er zur vollen Anerkennung und wirklichen Geltung gelangte, brach der Staat zusammen, das Reich Israel war nicht mehr, und das Reich Juda hörte bald zu sein auf.

Das Judenthum, die Wiedergeburt des Mosaismus, erhob sich, als der Staat von Juda und Israel nicht mehr war; es mußte sich ohne denselben entwickeln und begründen. Es hatte nicht mehr den Staat, aber dafür das Volk zu seinen Trägern gewonnen, es wurde das lebendige Wort, der wahrhafte Ausdruck des jüdischen Bewußtseins. „Judenthum“ ist von da ab die Gotteslehre und das Gottesgesetz, die nach Abstreifung ihres staatlichen Leibes im Volke weiter zu leben suchten; es war ein Aufleben des Geistes nach dem Absterben des Leibes. Wir unterscheiden in dieser Restauration des Mosaismus bis zu seiner inneren Befestigung sieben Perioden: a. die vorexilische, die der Anfänge des Wiedererwachens, des Anbaues und der Restaurationsversuche; b. die exilische, der Läuterung und der Vorbereitung; c. die nachexilische, der Anbahnung zur Wiederbegründung des jüdischen Staates in Palästina; d. die Zeit der vollen Wiederanerkennung und der wirklichen Wiedereinführung des Mosaismus; e. die der griechisch-syrischen Herrschaft, der Kämpfe mit dem Griechenthum; f. die hasmonäische, der innern Kämpfe und Entwickelung; g. die herodäisch-römische bis zur Auflösung des Staates, der weitern Entwickelung, der Reinigung und Ausscheidung; h. die nachstaatliche unter der römischen Herrschaft, der weitern Ausscheidung und Entwickelung und innern Befestigung. Wir beginnen mit: a. der vorexilischen Periode, vom J. 950—680 v. Dieselbe umfaßt die Zeit der Anfänge, des Wiedererwachens und der Restaurationsversuche. Vier Könige des Reiches Juda: Assa, Josaphat, Joas und Hiskia stehen an der Spitze der Gesetzestreuen und erheben den Mosaismus wieder zur Staatsreligion. Diese Wiedererhebung rief eine hohe Begeisterung bei dem edlern Volkstheile hervor; Männer von Intelligenz und tiefem Seherblick redeten ihr das Wort, weihten ihr ihre Thätigkeit. Das Prophetenthum, das bis dahin mehr durch Wunderwerke und auffallende Thaten (s. Elia und Elisa) als durch das Wort gegen den Abfall gekämpft hatte, erhielt eine Umgestaltung, die von den heilvollsten Wirkungen für die Wiedergeburt Israels Lehre und Gesetz gewesen. Das Feuerwort, die Lehre und die Mahnung wurden nun die Mittel, wie die Propheten die Gemüther für Israels Gotteslehre und Gottesgesetz wieder zu gewinnen suchten. Es waren die Propheten: Joel, Amos, Hosea, Sacharia und Jesaia, die ersten des umgestalteten Prophetenthms, die dem großen Werke der Restauration ihr ganzes Leben widmeten. Der Mosaismus in seiner Lehre und seinem Leben, die Einheit Israels und Judas unter einem Daviden (s. Messias), Jerusalem, als die Gottesstadt und Mittelpunkt des wieder zu errichtenden alten davidischen Reiches, der Tempel auf Zion als Stätte der Lehre und der Gottesverehrung mit ihren Organen: den Priestern, Leviten, Propheten und Richtern. —, Alles das, was durch die Theilung des Reiches theils aufgehoben, theils unwirksam geworden, wieder zu einem heiligen Gemeingut des ganzen Volkes von Juda und Israel zu machen, ergriff sie mächtig und begeisternd erhoben sich ihre Reden dafür. In denselben gingen sie weit über die Arbeiten der Restaurationsmänner hinaus. In dem Kultus begnügten sie sich nicht mit einer äußern Wiederherstellung des Gesetzes, sondern drangen auf eine Verinnerlichung desselben. „Keine äußere Frömmigkeit ohne innere; der äußerlichen Bekehrung folge die innere“ — war ihr Loosungswort. Die Religion, ihre Lehre und Gesetz, soll nicht blos in den Werken gegen Gott, sondern auch in denen gegen Menschen bestehen; nicht nur den Menschen für Gott und den Himmel, sondern ihn auch für den Staat und die Gesellschaft bilden (s. oben). „Jerusalem und der Tempel, die Stätten der Gotteslehre und der Gottesverehrung werden ihre Wirksamkeit weit über Israel hinaus erstrecken, die ganze Menschheit ist der Boden für ihre heiligen Saaten; Zion wird das Heiligthum wahrer Gotteserkenntniß, nach dem die Völker sich sehnen. Der Davide, der König dieses hergestellten Gottesreiches, ist voll der Weisheit und des Gottesgeistes, unter dessen Szepter die Gotteserkenntniß, das Recht, der Friede und der Segen herrschen und sich über die Länder weithin ausbreiten werden.“ Es ist dies die ideale Darstellung der Bestimmung des Mosaismus, die weitere Entwicklung und Verwirklichung des in 2 M. 19. 6. bezeichneten Berufes Israels und seiner Lehre: „Ihr sollet mir sein ein Reich von Priestern und ein heiliges Volk!“ So hofften die Propheten das Werk der Wiedereinführung des Mosaismus bleibend zu machen; die Israeliten werde die hohe Aufgabe ihrer Religion begeistern und sie für deren Erhaltung und Verbreitung auf immer bestimmen. Ist ihnen dieses auch nicht ganz gelungen, und mußten sie immer wieder den Rückfall des Volkes betrauern, so haben sie doch eine herrliche Gottessaat ausgestreut, einen guten Grund zum geistigen Bau des Judenthums gelegt. Von ihren hierher gehörenden Reden bringen wir erst die, welche jede Halbheit und Werkheiligkeit in der Religion bekämpfen. Dieselben waren wol gegen die Schwachen, Halbfrommen und Scheinheiligen gerichtet, deren ganze Religion die äußere Frömmigkeit war, die im Innern keinen Halt hatte und mit den Werken gegen den Nebenmenschen, mit ihrer Bedrückung des Rechts ꝛc. im Widerspruch stand. „Der Herr spricht,“ heißt es in einer solchen Prophetenrede,¹⁰³) da dieses Volk sich mir mit seinem Munde nähert, nur mit seinen Lippen mich verehrt, aber sein Herz von mir fern hält, daß seine Furcht vor mir ein angelerntes Menschengebot geworden. Darum fahre ich fort, dieses Volk auffallend zu machen; verloren geht die Weisheit seinen Weisen, und die Vernunft seiner Vernünftigen ist nicht mehr.“ In demselben Sinne ruft ein anderer Prophet: „Zerreißet euer Herz, aber nicht eure Kleider und kehret zu dem Ewigen zurück, denn er ist gnädig und barmherzig, langmüthig und groß an Huld und möchte nicht das Unglück!“¹⁰⁴) Sie sprechen sich entschieden gegen jedes äußere Religionswerk aus, so dasselbe nicht der Ausdruck einer wahrhaft innern Frömmigkeit ist, nur eine Versöhnung mit Gott ohne die mit den Menschen sein soll. „Ich hasse, verwerfe eure Feste, habe kein Wohlgefallen an euren Festversammlungen. So ihr mir Ganz- und Mehlopfer darbringet, ich mag sie nicht; das Fett eurer Widder schaue ich nicht an. Weg von mir die Menge deiner Lieder, den Gesang deiner Flöten höre ich nicht. Damit das Recht wie Wasser sich offenbare, das Wohlthun wie Herbstrom fließe.“ „Habt ihr mir denn die vierzig Jahre in der Wüste Schlacht- oder Mehlopfer dargebracht, Haus Israel!“ heißt es in einer Rede des Propheten Amos.¹⁰⁵) Kurz und innig ist ein ähnlicher Ausruf des Propheten Hosea: „Denn Liebe will ich, aber kein Schlachtopfer, Erkenntniß Gottes mehr als Ganzopfer!“¹⁰⁶) Klassisch sind darüber die Reden im Jesaia 1. und Micha 6. Wir bringen aus denselben: „Wozu mir die Menge eurer Opfer, spricht der Ewige, ich bin satt der Ganzopfer, der Widder und des Fettes der gemästeten Lämmer. — So ihr kommet, vor mir zu erscheinen, wer verlangt dies von euch, meinen Vorhof zu betreten? Bringet mir kein falsches Opfer mehr, ein Räucherwerk, mir ein Gräul. Neumond, Sabbath, heilige Verkündigung, ich ertrage es nicht: Sünde und Festversammlung! Eure Neumonde, eure Feste sind verhaßt, werden mir zur Last, ich ertrage sie nicht. Da ihr eure Hände ausbreitet, wende ich meine Augen von euch, häufet ihr auch Gebet, ich höre es nicht, eure Hände sind voll von Blut. Lernet wohlthun, forschet nach Recht, befreiet den Bedrückten, schaffet der Waise Recht und nehmet euch der Wittwen Streits an.“¹⁰⁷) Nicht minder tief einschneidend sind die Ausrufe in der Rede des Andern. „Womit komme ich dem Ewigen zuvor, wie beuge ich mich vor dem Gott der Höhe, etwa mit Ganzopfern, mit den einjährigen Kälbern? Hat der Ewige Wohlgefallen an Tausenden der Widder, an Miriaden der Oelströme? soll ich hingeben meine Erstgeburt zur Sühne meines Abfalls? die Frucht meines Leibes für die Sünde meiner Seele? Lasse es dir, Mensch, gesagt sein, was gut sei, und was der Ewige von dir fordert, nur die Uebung des Rechts, die Liebe des Wohlthuns und den bescheidenen Wandel mit deinem Gott.“¹⁰⁸)

Dieser großartigen Zeichnung der wahren Religion, der echten Frömmigkeit schließen wir ihre begeisternden Reden von dem Beruf und der Bestimmung Israels Gotteslehre, ein Gemeingut der ganzen Menschheit zu werden. Dieselben waren an die Gesammtheit des Volkes, an Israel und Juda, gerichtet, und führten ihnen, wie schon angegeben, die hohe Bedeutung ihrer Stellung unter den Völkern, Träger und Erhalter dieser Religion zu sein, vor die Seele. „Und es geschieht am Ende der Tage, fest steht der Berg des Gotteshauses auf der Spitze der Berge, er ragt unter den Hügeln empor, zu ihm strömen alle Völker. Und es wandeln viele Völker und rufen: „Lasset uns hinaufziehen auf den Berg des Herrn, in das Haus des Gottes Jakobs, wir lassen uns belehren von seinen Wegen, wandeln auf seinen Pfaden, denn von Zion geht die Lehre aus, das Wort des Herrn aus Jerusalem. Und er richtet zwischen den Völkern, entscheidet unter vielen Nationen, sie schmieden die Schwerter zu Sicheln um, ihre Spieße zu Winzermessern; es erhebt nicht ein Volk gegen das andere das Schwert, und sie lernen nicht mehr den Krieg.“ Diese Rede schließt mit dem Ruf: „Haus Israel! lasset uns wandeln in dem Licht des Herrn!“¹⁰⁹) Aber nicht blos Jerusalem und das Gotteshaus auf Zion ist die Stätte der Lehre und der Gottesverehrung, nach der die Völker sich sehnen werden, sondern auch der Davide, der König dieses wiederhergestellten Gottesreiches, ausgerüstet mit hohen Geistesgaben, wird es, als Herrscher des Rechts und des Friedens, sein, dem sie ihre Huldigung bringen. „Sie werden nichts verheeren, nichts zerstören auf dem ganzen Berg meines Heiligthums, denn voll ist die Erde der Erkenntniß des Ewigen, wie Wasser das Meer bedeckt. Und an diesem Tage ist die Wurzel Isais (s. Messias) ein Panier der Völker, ihn suchen die Nationen auf!“ lautet der Schluß der Jesaianischen Rede von der Würde und dem hohen Berufe dieses künftigen Daviden. Es war dies ein besonders wichtiges Wort an die Heidnischgesinnten in Israel und Juda, welche die Vereinigung mit den andern Völkern in ihren Sitten und Lebensweisen auf ihre Fahne schrieben: „Lasset uns sein wie die Völker um uns her!“ Israels Vereinigung mit den andern Völkern, mahnten sie, ist auch unsere Sache, die Aufgabe unserer Religion, aber durch kein Aufgeben und Verleugnen des reinen Gottesglaubens, sondern entgegengesetzt durch dessen Hochhalten und Hineintragen in die Menschheit; nicht durch das Abwerfen dessen Lehren, sondern durch deren Verkündigung und Verbreitung. Von welchem Einflusse diese Prophetenwirksamkeit auf die nächste und weitere Entwicklung des Judenthums gewesen, werden uns die nächstfolgenden Geschichtsperioden zeigen, hier wollen wir nur ein kurzes Resume der Fort- und Rückschritte der gemachten Restaurationsversuche des Masaismus dieser Zeit geben. Durch den König Assa geschah gegen 945 die Wiedereinführung des Mosaismus und die Vereidigung des Volkes auf denselben.¹¹⁰) Weiter erstreckte sich die Thätigkeit seines Sohnes Josaphat, der in seiner Regierungszeit 909—883 die ersten Schritte zur Verbreitung und Befestigung des wiedereingeführten Gesetzes that. Durch Priester und Leviten sorgte er für die Belehrung und den Unterricht in dem Gesetz, und durch Errichtung von Gerichten in den Städten und durch ein Obergericht in Jerusalem für die geordnete Rechtspflege. Hiermit war auch der juristische Theil des Gesetzes zur Ausführung gekommen.¹¹¹) Diese Gerichtsinstitution war das Vorbild, nach welchem sich im zweiten Staatsleben das Synedrion konstituirt hatte.¹¹²) Eine bedeutende Störung trat in diese Thätigkeit unter der Regierung seines Nachfolgers, des heidnischen Ahasja 880—876,¹¹³) und später unter der seiner Frau Athalia 876—869 ein; das Götzenwesen war wieder von oben herab begünstigt. Einen neuen Aufschwung nahmen diese unterbrochenen Reformationsarbeiten unter dem von dem Oberpriester so wundervoll geretteten und erzogenen König Joas, der so lange Jojada lebte, die Gesetzestreue begünstigte und das heidnische Wesen unterdrückte, doch trat nach dem Tode seines Retters eine Aenderung in die Verwaltung ein; Joas wurde ein Begünstiger des Götzenwesens und leistete demselben Vorschub.¹¹⁴) Diese Unterbrechung war noch unter dessen Nachfolger Amazja (829 - 800),¹¹⁵) aber schon unter seinem Sohn Usia (800—748) schien es sich zu bessern. Er selbst stand an der Spitze der Gesetzestreuen und strebte die Verirrungen seiner Vorgänger gut zu machen, wenn er auch wegen seiner Uebergriffe im Kultus getadelt wurde.¹¹⁶) Ebenso verhielt es sich unter dem Könige Jotham (748—732), wo das Restaurationswerk wenigstens keine Rückschritte machte.¹¹⁷) Dagegen waren die Jahre des Königs Ahas (732—716) demselben wieder ungünstig; er selbst schloß sich der heidnischen Partei an.¹¹⁸) Wieder besserte es sich unter dem Könige Hiskia (716—687), der zu den gesetzestreuen Königen Judas gehörte. Er ordnete den Tempeldienst, organisirte die Tempelmusik und veranstaltete eine große Passahfeier, zu der er auch durch Sendboten die Israeliten im Zehnstämmereich einladen ließ.¹¹⁹) Ergänzt werden diese Berichte durch die Notizen in den Prophetenreden.¹²⁰) Aus denselben geht hervor, daß dem Tempel in alten Zeiten seine Achtung bewahrt wurde, und in demselben viel und häufig (auch von Heidnischgesinnten in Juda) geopfert,¹²¹) Sabbath, Fest und Neumond gefeiert und oft gebetet wurde.¹²²) Von den Propheten werden diese Religionswerke stark angegriffen, weil sie kein Ausdruck der innern Frömmigkeit waren.¹²³) Dagegen gewinnen die von ihnen verheißenen Güter: die Wiedervereinigung Israels und Judas, die Wiederherstellung des davidischen Reiches, der zu erwartende Davide, Jerusalem und der Tempel als die Stätten der Lehre und Gottesverehrung für Israel und die Völker immer mehr einen religiösen Charakter, die sich später zu festen Dogmen gestalten. Nur die Rechtspflege liegt im Argen und die Rechtsgesetze des Mosaismus kommen nicht zur Beachtung. Trotz der Organisation der Gerichte unter Josaphat hören die Klagen über Bedrückungen nicht auf, welche die Propheten der Frömmigkeit ihrer Zeit entgegenhalten, um sie als bloße Werkheiligkeit zu geißeln und in ihrer vollen Ohnmacht und Scheinheiligkeit bloßzustellen.

b. Die exilische Periode, die Zeit der Läuterung und Vorbereitung. (680—580.) Die Könige Judas dieser Zeit sind: Manasse, Ammon, Josia, Jojakim, Jojachim und Zedekia, unter denen die Propheten: Nahum, Zephania, Habakuk, Jeremia und Jecheskel (Ezechiel) wirken. Die Situation dieser Geschichtsepoche ist sehr verschieden von der vorigen. Das Zehnstämmereich wird zerstört und auch das Reich Juda erliegt etwas später demselben Geschicke. Israel und Juda werden ins Exil nach den Ländern Assyriens und Babyloniens gebracht. Es trat daher zu den obigen vier Gegenständen der judäischen Volkssehnsucht, die einen religiösen Charakter angenommen, noch ein fünfter hinzu: „die Sammlung der Zerstreuten und ihre Rückkehr,“ die ebenfalls von den Propheten mit vieler Wärme verheißen wird. Ein zweiter Gegenstand, der sich als neu merkbar macht, war die Trostverkündigung, daß die über Israel verhängten Geschicke nicht seinen Tod, sondern nur seine Läuterung und Besserung zum Ziele habe. Von den vielen hierher gehörenden Stellen in Habakuk 1. 11; Zephania 3. 8. 9. 14; Jeremia 9. 6; 18. 6—13; 23. 3. 5; 29. 11—14; 31. 23 30; 32. 37—40. 33. 14. 15 sind es die in den Prophetenreden des Jeremiasbuches, die diese Verheißung dem Volke am deutlichsten vorführen. Die Zeit ist eine tiefernste. Der Prophet Jeremia sieht auch das Reich Juda unter den wuchtigen Schlägen Nebucadnezars zusammenbrechen; Jerusalem, Tempel und Altar sinken in Schutt und Asche, aber in der Mitte dieser Verheerung verheißt er Israel seine Wiederverjüngung, der Religion ihre Wiedergeburt und Auferstehung. „Siehe,“ ruft er, „es kommen Tage, ich erfülle die gute Verheißung, die ich dem Hause Israel und dem Hause Juda zugesagt habe“¹²⁴), ferner: „Wie ich gegen sie gewacht habe, sie niederzureißen und zu zerschmettern, zu verheeren und zu vernichten, so wache ich über sie, wieder aufzubauen und zu pflanzen, spricht der Ewige“¹²⁵); „Denn bei dir bin ich, spricht der Ewige, dir zu helfen, denn ich vollziehe Vernichtung gegen alle Völker, unter die ich dich zerstreut habe, aber dich reibe ich nicht auf; ich züchtige dich durch das Gericht, aber vernichte dich nicht“¹²⁶); „Denn, so spricht der Ewige, wie ich über dies Volk dieses große Unglück gebracht habe, so bringe ich ihm all das Gute, das ich ihm verheißen habe.“¹²⁷) Auch in den Mahnungen gegen die andere Richtung, gegen die äußerlich Frommen giebt sich eine freudigere Stimmung kund, ihnen wird eine Verinnerlichung des Gesetzes verheißen. „Siehe,“ heißt es, es kommen Tage und ich schließe mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda einen neuen Bund. Nicht wie der Bund, den ich mit ihren Vätern am Tage, da ich sie aus Aegypten geführt, geschlossen habe. Denn dieser Bund, den ich mit dem Hause Israel schließe, spricht der Ewige, ist: ich gebe meine Lehre in ihr Inneres und auf ihr Herz werde ich sie schreiben, ich werde ihnen ein Gott sein und sie sollen mir ein Volk sein. Sie werden nicht mehr Einer den Andern lehren: erkenne den Ewigen! denn Alle, von Klein bis Groß, werden mich erkennen; ich verzeihe ihre Sünden und ihrer Vergehungen gedenke ich nicht mehr“; „Sie werden mir ein Volk sein und ich werde ihnen zum Gott sein.“¹²⁸) „Ich schaffe ihnen ein Herz und einen Wandel, mich täglich zu ehrfürchten, damit es ihnen und ihren Kindern nach ihnen wohlgehe.“¹²⁹) Ebenso ist es schon auch die Vollziehung äußerer Religionswerke, als z. B. der Saabathfeier, der er das Wort redet.¹³⁰) Beziehen wir hierher die Berichte über das Auffinden des Gesetzbuches (Thora) unter dem Könige Josias (s. oben) und von dessen unter großer Betheiligung veranstalteten Passahfeier u. a. m., so scheint der Vorabend des anzubrechenden Morgens der Wiedergeburt Israels Lehre und Gesetz schon jetzt gekommen zu sein. In fernem, fremdem Lande, in Babylonien ging dieser Morgen auf, wuchs die Saat empor, die in Palästina zu rechter Zeit ausgestreut wurde.

Wir sind an der Thätigkeit Ezechiels, des letzten Propheten dieser Zeit. Babylonien, das Exilland der Judäer, war die Stätte seiner Thätigkeit. Hier fand das Prophetenwort einen ergiebigern Boden, das Herz der Judäer war weicher und gefügiger. Auch er spricht noch von einer Verinnerlichung des Gesetzes, stellt dieselbe als Bedingung der zu erwartenden Wiedergeburt der Religion und des Volksthums, aber er hat auch schon für die religiöse Praxis ein umfängliches Zeremonial entworfen und geht darin seiner Zeit bedeutend voraus. „Werfet von euch,“ ruft er, „all' euren Abfall, wie ihr abgefallen seid, machet euch ein neues Herz und einen neuen Geist, warum sollet ihr sterben, Haus Israel!“¹³¹) Ferner: „Ich gebe euch ein neues Herz, einen neuen Geist senke ich in euch, ich schaffe weg das Herz des Steines aus eurem Leibe, ich schaffe euch ein Herz des Fleisches. Meinen Geist senke ich in euch, das thue ich, auf daß ihr in meinen Gesetzen wandelt, meine Rechte beobachtet und sie ausübet.“¹³²) „Und ich schließe mit ihnen den Bund des Friedens, einen ewigen Bund; ich vermehre sie und setze mein Heiligthum in ihre Mitte ewig.“¹³³) Von dem äußern Religionswerk, das er zur Bethätigung der innern Umwandlung aufstellt, nennt er die Beschneidung, die Beobachtung des Sabbaths, ganz wie in der Bibel als Zeichen des Bundes zwischen Gott und Israel, das Speisegesetz, wenn auch in beschränkter Gestalt, für den Priester u. a. m.¹³⁴) Für den künftigen Kultus entwirft er ein neues Priestergesetz, eine neue Festordnung, ein Opfergesetz und ein Model des zu erbauenden Tempels in Jerusalem, in allen diesen Zeichnungen macht sich eine Umgestaltung des Mosaismus und des Althergebrachten stark bemerkbar.¹³⁵)

Auch für den wiederzuerstehenden Staat hat er eine neue Gestaltung, die von der alten mosaischen stark abweicht. Der König heißt nur Nassi, Oberer, der in seiner Macht durch das Gesetz beschränkt ist. Er darf dem Volke kein Land entreißen, nichts von seinen Ländereien seinen Knechten verschenken u. a. m.¹³⁶) Das Land soll nochmals in zwölf gleiche Theile unter die zwölf Stämme vertheilt werden, so daß jeder Stamm einen Landesgürtel von Ost nach West erhält.¹³⁷) Ferner soll ein Landesviereck zwischen Juda und Benjamin für den zukünftigen Tempel, die dienstthuenden Priester und Leviten, bestimmt werden. Die heilige Stadt führe nicht mehr den Namen „Jerusalem,“ sondern „Jhwh Schamah,“ „Gott daselbst.“ Ihre Erbauung geschehe an einer andern Stelle zwischen Juda im Norden und Benjamin im Süden.¹³⁸) Wir erkennen in diesem uns vorliegenden Stückwerk die weitgehende Thätigkeit Ezechiels, einen starken Anlauf zu dem, was wir „Judenthum“ nennen. Der Grund, auf dem dieser große geistige Bau sich bald erheben sollte, war durch ihn gelegt. Aber die Zeit hierzu war noch nicht da, er ist ihr mit seinen Gesetzesarbeiten vorausgeeilt und konnte in seinen Tagen auf nur geringe Beachtung rechnen. Aber schon regte es sich stark unter den Judäern in Babylonien. Man sucht den Propheten gern auf, hört aufmerksam seine Reden, und die sich jetzt im Exile fühlenden Volkstheile beginnen über ihre Zukunft nachzudenken. Verschiedene Stimmen unter ihnen lassen sich hören. Die Einen verzweifeln an einer den Juden noch bevorstehenden Zukunft; die Andern wollen sie nicht einmal und sagen sich von dem jüdischen Volksthume ganz los; die Dritten sehen in den sie getroffenen Geschicken die schwere strafende Hand Gottes, wie Israel durch die Sünden der Väter fortwährend zu büßen habe. Den Ersten, welche sprachen: „Vertrocknet sind unsere Gebeine, verloren unsere Hoffnung, wir sind vernichtet!“¹³⁹) führt er in einem schönen Gleichnisse die Möglichkeit der Wiedergeburt des Volkes vor Augen. „Ich wurde,“ spricht er, „in ein Thal geführt, wo ich viele Gebeine zerstreut gesehen habe, die gar sehr trocken waren. Eine Stimme frug mich: „Können diese Gebeine wieder aufleben?“ Ich antwortete: „Du, Herr, weißt es!“ Sie rief darauf den Gebeinen zu, daß sie aufstehen. Bald hörte ich eine geräuschvolle Bewegung. Bein an Bein näherte sich, schon deckte sie Fleisch, spann sich Haut über sie, aber noch fehlte der Lebensodem. Da kam der Geist in sie, und Alle standen auf ihren Füßen eine große Menge.“¹⁴⁰) Sie sollten daraus lernen, daß sie zur Wiedergeburt ihres Volksthums nur des Gottesgeistes, des lebendigen Bewußtseins ihrer Aufgabe, der Wiedergeburt in der Gotteslehre und dem Gottesgesetze bedürfen.

Gegen die Zweiten erhebt er drohend seine Stimme: „So wahr ich lebe,“ spricht der Herr, „ob ich nicht mit starker Hand, mit ausgestrecktem Arm und in ausgegossenem Grimm über sie regieren werde!“¹⁴¹) „Ich führe euch unter der Zuchtruthe und bringe Euch in den Bund zurück.“¹⁴²) „Denn auf meinem heiligen Berg,“ spricht der Herr, der Ewige, „dort soll das ganze Haus Israels mir wieder dienen, dort will ich ihnen gnädig sein.“¹⁴³) Den Dritten endlich ruft er beruhigend zu: „Nur die Person, welche sündigt, erliegt dem Tode. Der Vater soll nicht für den Sohn und der Sohn nicht für den Vater leiden, sondern jeder büßt sein eignes Vergehen. Aber die Kinder, die an den Sünden der Väter festhalten, sterben in deren Sünden.“¹⁴⁴) Was deutlich sagt, daß sie sich nur von den Sünden ihrer Väter loszusagen hätten, um von den über sie verhängten Strafen frei zu werden. Wir sehen, welch' mächtige Anregung zum Selbstdenken der Prophet Ezechiel gegeben hat; es bedurfte jetzt nur noch geschickter Hände, um das begonnene Werk einer glücklichen Vollendung entgegen zu führen.

Eine Zusammenfassung der Thätigkeit für die Wiedergeburt der Religion und des Volksthums in dieser Geschichtsepoche weiß zwar nur wenig von einer Ausbreitung und wirklichen Zunahme der Gesetzestreuen zu berichten, aber desto mehr kann sie von der innern Kräftigung in ihrem Kreise erzählen. Das von Hilkia unter Josias aufgefundene Gesetzbuch, die Thora, nebst anderm Schriftthume aus der Zeit Hiskias, mit den Priestern, Leviten, Propheten und treuen Jüngern waren in Babylonien; das geräuschvolle politische Leben in den letzten Jahren des judäischen Reiches hatte ein trauriges Ende erreicht, man begann in diesen geistigen, geretteten Schatz sich zu vertiefen und zu kräftigen. Man machte sich schon an Auszüge und Bearbeitungen der Gesetze und der Lehre, als z. B. die bereits zitirte von Ezechiel u. a. m. Auch Lehr- und Bethäuser zu Volkszusammenkünften, Lehrvorträgen und gemeinsamen Gebet, wie wir sie später antreffen, mögen schon in dieser Zeit entstanden sein. So gelangen wir zu: c. der nachexilischen Periode, der Zeit der Anbahnung und der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staates in Palästina, von 580—458. Die Propheten dieser Epoche sind: der Prophet mit seinen Reden in Jesaia II., den man den babylonischen Jesaia nennt, ferner: Haggai, Sacharia und Maleachi. Von diesen entfaltete der erste seine Thätigkeit in Babylonien, aber die drei andern schon in Palästina. Wir sprechen hier erst von der Thätigkeit des babylonischen Jesaia, dem der größte Theil der Reden in dem Buche Jesaia von Kapitel 40 bis Kapitel 66 angehören.

Noch war die von den Propheten Jeremia und Ezechiel verheißene innere Umwandlung, Verinnerlichung des Gesetzes, der neue Bund, nicht da; auch die andern Verheißungen von der Rückkehr der Exulanten, der Wiedererrichtung des davidischen Reiches, des Gottesreiches, der Wiedererbauung des Tempels ꝛc. wollten sich nicht erfüllen, aber in dem Kreis der Treuen fing es an, gewaltig zu gähren. Propheten, Psalmisten, Gesetzeskundige u. a. m. erhoben sich aus seiner Mitte und versuchten immer wieder das Volk durch Lieder, Gesänge, Reden und Lehrvorträge zu begeistern; nur noch ein tüchtiger Anstoß von außen und die verheißene Wiedergeburt des Volksthums und der Religion war da. Derselbe traf gar zu bald ein. Es waren die Leiden der Judäer unter dem Könige Evil Merodach und die Verfolgungen unter dem Könige Naboned, der sich nach dem Tode Neriglissars im Jahre 555 n. des Thrones von Babylonien bemächtigte (Jesaia 51), so wie die wirklich erfolgte Rückkehr einiger Großen der Phönizier aus dem Exile nach ihrer Heimath zur Uebernahme der Regierung¹⁴⁵), die eine gewaltige Aufregung unter den Judäern in Babylonien hervorbrachten. Man erlitt muthvoll den Märtyrertod und ließ über sich standhaft Alles ergehen.¹⁴⁶) Dieses standhafte Ertragen der schrecklichen Verfolgungen war von den segensreichen Folgen für die Wiedergeburt der Religion und des Volkes. Im Innern wurden die Gleichgültigen und Schwachen gleichsam umgewandelt, Alle traf die Schmach der Verfolgung tief in das Herz; sie fühlten sich wieder als Israeliten, ergriffen von einem heißen Nationalgefühl. Das verfehlte auch nach Außen nicht seine Wirkung. Eine Menge Proselyten aus der heidnischen Umgebung wurde dem Judenthume zugeführt, die sich den Judäern anschlossen und mit ihnen gemeinsame Sache machten. Sie wurden freudig aufgenommen, und der Prophet verheißt auch ihnen die volle Betheiligung an den Heilsgütern Israels: Lehre, Gebet und Opfer.¹⁴⁷) Hierzu kam das gegen Babylonien glückliche Vordringen Cyrus, des jungen Königs von Medien und Persien, das mit dem Sturze des babylonisch-chaldäischen Reiches endigte und die spannendsten Hoffnungen auf endliche Rückkehr unter den Judäern hervorrief.¹⁴⁸) Es ist nicht unwahrscheinlich, daß hervorragende Judäer und mit ihnen die Proselyten sich von vornherein für Cyrus erklärten und ihm bei den Eroberungen und bei seinem spätern Eindringen in die Stadt Vorschub leisteten.¹⁴⁹) So ward der Eroberer Babyloniens, der König Cyrus, Koresch, für die Sache der Judäer gewonnen.

Der schon genannte gewaltige Redner, der babylonische Jesaia, entfaltete in dieser Zeit seine großartige Thätigkeit. In derselben knüpft er an die Arbeiten seiner Vorgänger an, die sich auf den Lehrinhalt des Mosaismus erstrecken und von dem Berufe und der Aufgabe des Israeliten sprechen, dagegen hat er dem gesetzlichen Theil desselben nur geringe Beachtung geschenkt. Nicht Ezechiel, sondern Jeremia und die vorexilischen Propheten sind die Muster, in deren Geist er weiter arbeitet. Die lebendige Vorführung Israels Beruf und Aufgabe, die Gottesidee seiner Religion und die mit ihr im Zusammenhang stehenden Lehren der Sittlichkeit, der Völker- und Menschenachtung, der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe in das Herz der Menschheit zu pflanzen —, waren bei ihm das Mittel, wie er Israel für seine Religion wieder gewinnen und in ihm Begeisterung für dieselbe erwecken wollte. Es ist dies ein edler Standpunkt, der eine höhere Bildungsstufe voraussetzt, in der Arbeit für die Menschheit sein eignes Glück zu suchen. Wir lassen ihn selbst sprechen: „Mache dich auf, mein Licht, denn es kommt dein Licht; die Herrlichkeit des Ewigen strahlt über dich. Siehe, Finsterniß deckt die Erde, düsteres Gewölk die Völker, aber über dich strahlt der Herr, seine Herrlichkeit wird auf dir gesehen. Und es wandeln die Völker nach deinem Lichte, die Könige in dem Glanze deines Strahles“¹⁵⁰); „Ich, der Ewige, habe dich in Gerechtigkeit berufen, erfaßte deine Hand, ich bildete dich und setzte dich ein zum Nationenbund, zum Licht der Völker. Um zu öffnen die Augen, die blind sind, den Gefesselten aus seinen Fesseln zu ziehen, aus dem Gefängnisse die Bewohner der Finsterniß.“¹⁵¹) „Eine Stimme ruft: in der Wüste bahnet den Weg des Herrn, ebnet in der Einöde den Pfad unserm Gotte“¹⁵²); „Durchziehet, durchwandert die Thore, räumet den Weg des Volkes; bahnet, bahnet den Pfad, schaffet weg alles Gestein und erhebet Panier über die Völker“¹⁵³); „Denn siehe da, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde, der frühern werde nicht mehr gedacht, sie kommen nicht mehr in Erwähnung“¹⁵⁴); „Und ich bringe sie auf den Berg meines Heiligthums, erfreue sie in dem Hause meines Gebetes, ihre Opfer sind zur Gnade auf meinem Altar, denn mein Haus wird das Haus der Andacht aller Völker genannt werden.“¹⁵⁵) Gehoben werden diese Reden durch den ihnen folgenden Hinblick auf den von Israel zurückgelegten Geschichtsgang, wo sein Leiden ein Leiden für die Menschheit, ein Märtyrerthum für die Erfüllung des ihm gewordenen Berufes ist, die Gottesidee in die Gott entfremdete Welt zu tragen, sie dem Herzen der Völker zuzuführen.

Von den hierher gehörenden Stellen in Jesaia 42. 1—2; 53. 1—12; 50. 4; 49. 1; 52. 13. 14. heben wir folgende hervor: „Der Herr, der Ewige hat mir das Ohr geöffnet, ich widerstrebte nicht, wich nicht zurück. Meinen Leib gab ich den Schlägen preis, meine Wangen den Raufenden; mein Antlitz verbarg ich nicht vor Schmach und Anspucken.“¹⁵⁶) „Mein Knecht bist du, Israel, dessen ich mich rühme. Und ich meinte, vergeblich habe ich mich gequält, um Nichts meine Kraft verschwendet. Indessen bei Gott ist mein Recht und mein Lohn bei dem Ewigen.“¹⁵⁷) Bei dieser großartigen Hinstellung der Aufgabe der israelitischen Religion nach Außen, vergißt er nicht, auch nach Innen zu arbeiten, Hand an die Werke ihrer Verjüngung und Wiedergeburt in Israel zu legen. Die Gottesidee wird im Gegensatze zu der im Parsismus (s. d. A.) verkündet. „Gott“ ist ein Gott des Lichtes und der Finsterniß, des Friedens und des Bösen.“¹⁵⁸) Die Versöhnungslehre enthält bei ihm eine würdige Darstellung. Weder Opfer, noch Gebet und Fasten, sondern die innere Demüthigung vor Gott bewirken die Sündenversöhnung. Seine Lehren darüber sind: „Es verlasse der Frevler seinen Wandel, der Tückevolle seine Gedanken, er kehre zu dem Ewigen zurück und er erbarmt sich seiner, zu unserm Gott, denn er ist groß im Verzeihen.“¹⁵⁹) „Denn nicht ewig hadere ich, nicht immer zürne, wenn der Geist vor mir sich in Demuth hüllt, und die Seelen, die ich geschaffen habe.“¹⁶⁰) Die äußern religiösen Werke haben nur Werth, wenn sie den Ausdruck innerer Gesinnung bilden; Fasten und Beten nur, wenn sie von den Werken der Menschenliebe begleitet sind. Seine Mahnungen darüber waren: „Ist dieses wol ein Fasten, das ich erwähle, ein Tag der Peinigung? — Wahrlich, der Fasttag, den ich wähle, ist: löse die Knoten des Frevels, mache los die Banden der Unterjochung, lasse die Bedrückten frei, und jedes Sklavenjoch zerschellet. Halte dem Hungrigen hin dein Brod, betrübte Arme bringe in das Haus; siehst du einen Nackten, bekleide ihn und den Deinigen entziehe dich nicht“¹⁶¹) Von Gesetzeswerken der äußern Gottesverehrung, die er mit Nachdruck zur Beobachtung empfiehlt, sind: die Feier des Sabbaths und des Neumonds,¹⁶²) und die Nichtübertretung der Speisegesetze.¹⁶³) Eine würdige Stellung erkennt er auch den Proselyten zu, deren Zahl in seiner Zeit nicht gering war (siehe oben). Er achtet sie den andern Israeliten gleich und verheißt ihnen eine Betheiligung an dem Gottesdienste in dem zu errichtenden Tempel auf Zion.¹⁶⁴) Mit solchen Lehren trat er den noch immer vorhandenen zwei Richtungen im Volke entgegen: 1. den Halbfrommen, die sich nur mit äußern Religionswerken begnügten; 2. den Heidnischgesinnten, die der Verheißungen von Israels Wiedererhebung und Verjüngung spotteten. Beide sollten über ihren engen Gesichtskreis erhoben und gebessert werden. Die Erstern möchten, mahnt er, mit der äußern Religion die innere verbinden, bei den Werken gegen Gott nicht die gegen die Menschen vernachlässigen. Gegen die Heidnischgesinnten wird er nicht müde, sie an das Vergebliche ihres Vorhabens zu erinnern. Wie früher der Prophet Ezechiel, ruft auch er: „So spricht der Ewige, wo ist der Scheidebrief eurer Mutter, daß ich sie weggeschickt, oder an welchen Schuldherrn habe ich euch verkauft; nur in Folge eurer Sünden seid ihr verkauft worden, wegen eures Abfalls wurde eure Mutter weggeschickt.“¹⁶⁵) Schwungvoll erhebt sich seine Rede gegen ihr Aufgeben der Sache Israels. „Denn nicht meine Gedanken, heißt es in derselben, sind eure Gedanken, nicht eure Wege meine Wege, spricht der Ewige. Denn wie der Himmel hoch von der Erde ist, so hoch sind meine Wege von euren Wegen, meine Gedanken von euren Gedanken. So wie der Regen und der Schnee, der vom Himmel herabstürzt, nicht früher zurückkehrt, bis er die Erde getränkt, daß auf ihr wachse und sprosse, sie Frucht gebe dem, der angebaut und Brod dem, der genießen soll. So wird mein Wort sein, das aus meinem Munde kommt; es kehrt nicht leer zurück, bis es gethan, was ich gewollt, es ihm geglückt, wozu es gesandt worden.“¹⁶⁶) Indessen traten Ereignisse in Babylonien ein, die von mächtiger Wirkung auch auf die jüdischen Exulanten waren und das Werk der Wiedergeburt des jüdischen Volksthums und mit ihm die seiner Religion schneller, als man gedacht, beförderten. Im Jahre 538 v. eroberte Cyrus das starke Babel und aus dem babylonisch-chaldäischen Reiche wurde das große persische. Dieser Sturz des starken Babylon mit seinem Götzenwesen rief eine völlige Umwandlung in den jüdischen Gemüthern hervor. Eine allgemeine religiös-nationale Gesinnung ergriff sie, und die Häupter der jüdischen Exulanten wagten dem Sieger Cyrus ihre Bitte um die Erlaubniß der Rückkehr ihres Volkes nach Palästina vorzubringen. Cyrus zeigte sich ihnen gewogen, er erlaubte mehr als sie gefordert hatten: die Rückkehr des Volkes, die Erbauung Jerusalems und des Tempels, wozu er die aus Jerusalem erbeuteten heiligen Tempelgeräthe auszuliefern befahl. So erfolgte im Jahre 537 v. die erste Rückkehr der Exulanten unter Serubabel (s. d. A.), einem Enkel des Königs Jojachin (s. d. A.), und Jeschua, Sohn Jehozadoks, Enkel des letzten Hohenpriesters Seraja (s. d. A) mit einer Mannschaft von 42,360, meistens aus den Stämmen Juda und Benjamin, denen sich Priester und Leviten zugesellt hatten. Das jüdische Volksthum mit seinen Häuptern, Priestern und Leviten war wieder in Palästina, seinem Heimatlande. Ein Altar erhob sich zur Verehrung Gottes auf der ehemaligen Tempelstätte, auch zu dem Tempelbau wurde der Grundstein unter großer Feierlichkeit gelegt. Es begannen sich die Prophetenverheißungen wirklich zu erfüllen: die Rückkehr der Exulanten, der Aufbau Jerusalems, die Wiederherstellung des Altars und des Tempels, die Einsetzung des Daviden und die Wiedereinführung des mosaischen Gesetzes. Doch bald erhoben sich Hindernisse in der wirklichen Ausführung des Begonnenen. Die Wiederherstellung konnte nur in schwacher Gestalt vor sich gehen, kaum ein Schatten zu der frühern Größe und Herrlichkeit, so daß die Greise unter den zurückgekehrten jüdischen Exulanten in Erinnerung des früheren Glanzes Thränen bei der Feier der Grundsteinlegung des Tempels vergossen. Die Rückkehr war blos von einem Bruchtheile des Volkes; Jerusalem hatte noch lange keine Mauern; der Tempelbau wurde unterbrochen; der Davide war kein Herrscher; und von der Einführung des Gesetzes weiß man nur wenig zu berichten, Alles harrte noch der durchgreifenden Thätigkeit einer spätern Zeit. Unter Darius, dem dritten persischen König (521—485) begann allmählich eine bessere Zeit auch für die Juden. Darius war, wie früher Cyrus, ihnen wieder günstig, so daß man an ein weiteres Vorgehen in der Sache der Restauration des jüdischen Staates denken konnte. Die Propheten, die in dieser Zeit thätig mitwirkten und zur Wiederaufnahme und Weiterführung des Begonnenen, besonders des Tempelbaues, aufmunterten, waren die schon genannten drei Propheten: Haggai, Sacharia und Maleachi. Es war das Jahr 520, im Monat Kislev, wo die zwei erstern mit vollem Eifer das Wort ergriffen und das Volk aus seiner Lethargie zur frischen Thätigkeit aufrüttelten. Chaggai wendete sich in einer Rede an die Häupter und sprach: „Das Volk spricht, die Zeit sei der Fortsetzung des Tempelbaues noch nicht günstig! Aber es ist für euch Zeit, gedeckt in euren Häusern zu wohnen, da das Heiligthum verödet liegt!“ Die Mißgeschicke, von denen die Gemeinde betroffen wurde, bezeichnete er als Strafen für die Gleichgültigkeit gegen den Tempelbau.¹⁶⁷) Weiter sprach er über die Zukunft und die Bestimmung des Tempels: „Größer wird die Herrlichkeit dieses Hauses als des ersten sein, und an diesem Orte werde ich Frieden geben.“¹⁶⁸) Seine Worte waren von gutem Erfolg, so daß er schon am 24. Kislev d. J. über den wirklichen Wiederbeginn des Tempelbaues von der Segensverheißung sprechen konnte, daß nunmehr auch mit den Mißgeschicken zu Ende sei, und die Zeit des Segens eintreffen werde.¹⁶⁹) Weiter erstreckte sich seine Thätigkeit auf die Hebung der Würde des Daviden (jetzt Serubabel) und auf die Einführung des Gesetzes. Ueber Ersteres hören wir ihn zuversichtlich sprechen: „An dem Tage werde ich dich, Serubabel, meinen Knecht, nehmen und dich wie ein Siegelring machen, denn ich habe dich auserkoren“¹⁷⁰); es war eine Verheißung seiner Königskrone und des Wiedereintreffens frühern Glanzes. Seine Thätigkeit für das Gesetz ist aus mehreren Stellen, betreffend die Vorrichtung für die gesetzliche Reinigung, ersichtlich, so daß die Tradition (s. d. A.) auf ihn eine Menge von Gesetzesbestimmungen zurückführt.¹⁷¹) Diesem schließen wir die Wirksamkeit des Propheten Sacharia an. Auch der Prophet Sacharia suchte durch Verheißungen von größern und herrlichern Zuständen des Begonnenen das Volk für seine heilige Sache wieder zu begeistern und in ihm jede Verstimmung über die schwachen Fortschritte, den Stillstand und die Rückschritte in der Verwirklichung der gehofften Wiedergeburt der Religion, des Volks- und Staatsthums zu vernichten.

a. Das Volksthum. Die Wiedergeburt des Volksthums hat seit der Rückkehr mehrere Rückschritte gethan. Durch die sich immer wiederholenden Anklagen der Nachbarvölker bei dem persischen Könige, als strebe das jüdische Volk nach Unabhängigkeit, welche die Störung des Tempelbaues und andere Beschränkungen zur Folge hatten, brachten eine Verstimmung in den Gemüthern hervor, die einen Umschwung des bisherigen Verhaltens der Juden gegen sie zur Folge hatte. Man sah sich genöthigt, von den Ausscheidungs-, Absonderungs- und Ausschließungsbestimmungen (Esra 4. 4—5) früherer Zeit abzusehen und durch freundliche Annäherung an die Nachbarvölker aus den Feinden Freunde zu machen. Sie verheiratheten sich mit einander und wurden gegen ihre religiösen nationalen Interessen lässiger und gleichgültiger, was einem Aufgeben ihres Heiligsten gleichkommen konnte. Der Prophet Sacharia suchte diese erloschene Flamme durch eindringliche Gegenvorstellungen wieder anzufachen. Er forderte sie zu einer aufrichtigen Wiederkehr zu ihrer heiligen Sache auf und verheißt Gottesstrafe den gegen sie sich erhebenden Völkerschaften. „Kehret zu mir zurück, spricht der Ewige Zebaoth, und ich kehre zu euch zurück! Seid nicht wie eure Väter, denen die frühern Propheten zuriefen: „So spricht der Ewige Zebaoth: lasset von eurem bösen Wandel und von euren schlechten Werken —, aber sie hörten und merkten nicht auf mich, spricht der Ewige!“¹⁷²) Die Gottesstrafe gegen die sie verleumdenden Nachbarvölker verkündet er in Folgendem: „Wegen der verheißenen Herrlichkeit bin ich zu den Völkern gesandt, denn wer euch berührt, berührt gleichsam meinen Augenapfel. So schwinge ich meine Hand über sie und sie werden die Beute ihrer eignen Diener, so erkennt ihr, daß der Ewige Zebaoth mich zu euch gesandt hat.“¹⁷³) Bald erhebt sich der Prophet zur dritten Verheißung einer baldigen vollständigern Rückkehr auch des übrigen im Exil noch befindlichen Volkstheils. „So verheißt der Ewige Zebaoth, ich rette mein Volk aus dem Lande des Ostens und aus dem Lande des Westens. Ich bringe sie und sie wohnen in Jerusalem; sie sind mir zum Volke, und ich werde ihnen Gott sein in Wahrheit und Gerechtigkeit.¹⁷⁴) Ergreifend und ermuthigend bildet die Schlußverheißung hierzu: „Und es wird geschehen, ich helfe euch, daß wie ihr, Haus Juda und Haus Israel, früher zum Fluche unter den Völkern waret, ihr nun ein Segen werdet, fürchtet nicht, fasset Muth!¹⁷⁵) In Bezug auf die Stellung Israels zu den Völkern, welche die Frage der Absonderung von ihnen mit in sich faßte, war auch seine Antwort, daß nicht Israel die Völker mit ihrem Heidenthume, sondern daß die Völker Israel und seinen Gottesglauben aufsuchen und sich ihm anschließen werden. „Juble und freue dich, Tochter Zions, denn siehe, ich komme und wohne in deiner Mitte. Es schließen sich viele Völker dem Ewigen an, an diesem Tage; sie sind mir zum Volke, aber ich wohne in deiner Mitte, du erkennst, daß der Ewige Zebaoth mich zu dir gesandt hat.“¹⁷⁶) Ferner: Und es kommen viele Völker und mächtige Nationen, den Herrn Zebaoth in Jerusalem aufzusuchen und vor ihm zu beten.“ Ferner: „So verheißt der Ewige Zebaoth in diesen Tagen: Es ergreifen zehn Männer von den Völkern aller Sprachen den Zipfel eines Judäers und sprechen: Lasset uns mit euch wandeln, denn wir hörten, Gott ist mit euch!“¹⁷⁷)

b. Religion und das Gesetz. Das Gesetz möchte auch Sacharia in seiner ganzen Gestalt, in den Geboten gegen Gott, sowie in denen gegen die Menschen in Israel wieder lebendig wissen. Bei der Beantwortung der an ihn von einer aus Babylonien in Palästina eingetroffenen Gesandschaft gerichteten Frage, ob man noch den Fast- und Trauertag des fünften Monats (um die Zerstörung Jerusalems) zu halten habe —, in welcher er denselben als rein menschliche Sache erklärt und aufhebt (Sach. 8. 19), benutzte er die Gelegenheit, um auch an die Vollziehung der Gesetze gegen den Nebenmenschen zu mahnen. „So spricht der Ewige Zebaoth: urtheilt im Gericht nach Wahrheit, vollziehet Liebe und Barmherzigkeit, Einer gegen den Andern. Bedrücket nicht die Wittwe, die Waise, den Fremden und den Armen, sinnet nichts Böses in eurem Herzen, Einer gegen den Andern.“¹⁷⁸) Bei einer andern Gelegenheit mahnte er: „Diese Gegenstände vollziehet: Wahrheit rede Einer mit dem Andern; Wahrheit, Recht und Frieden richtet in euren Thoren. Sinnet nach keiner Bosheit in eurem Herzen gegen den Nächsten; liebet nicht den falschen Schwur, denn alles dieses hasse ich, spricht der Ewige.“¹⁷⁹) Wir haben hier noch ganz die Religion des Judenthums in ihrer vollen Eigenart, der die Gesetze gegen die Menschen nicht minder heilig sind, als die gegen Gott.

c. Jerusalem und der Tempel. Jerusalem, das noch immer keine Mauern hatte und dessen Einwohnerzahl im Vergleich zu seiner ehemaligen Größe sehr gering war, somit sich aus seiner Erniedrigung nicht erhoben hat, verkündete er eine früher nicht geahnte Größe und Menschenfülle. „Gehe und verkünde, Jerusalem muß offen bleiben wegen der Menge von Menschen und Vieh“; ferner: „So spricht der Ewige, ich kehre nach Zion zurück, ich wohne in Jerusalem, das „Stadt der Wahrheit“ heißt, und der Berg des ewigen Zebaoth: „Heiliger Berg.“¹⁸⁰) So spricht der Ewige Zebaoth, noch werden in den Straßen Jerusalems Greise und Greisinnen sitzen, Jeglicher mit seiner Stütze wegen des hohen Alters. Die Plätze der Stadt werden voll von Knaben und Mädchen sein, spielend in den Gassen.“¹⁸¹) In Betreff ihrer Sicherheit bei ihrem mauerlosen Zustande war die Verheißung, daß Gott um sie eine Feuermauer zum Schutze der Stadt bilden werde.¹⁸²)

d. Der Tempelbau und die Staatsoberhäupter: der Davide und der Hohepriester. Diese zwei den Israeliten wieder verheißnen Häupter des Staates waren in dieser Zeit Serubabel, das weltliche Oberhaupt, und Josua, der Hohepriester, das religiöse. Aber das Ansehen und die Macht beider machten keine Fortschritte. Serubabel mußte wegen der Anklage der feindlichen Nachbarvölker nach Persien —, an dem Hohenpriester hafteten arge Vergehungen.¹⁸³) Der Prophet verheißt Beiden Wiedererhebung und Aufrichtung. Den Hohenpriester läßt er in einer Vision die schmutzigen Gewänder ablegen und reine anlegen als Zeichen der Sündenvergebung, woran er die Mahnung zu neuem Festhalten am Gesetz und zum Beobachten der göttlichen Vorschriften als Bedingung des fernern Bestandes seiner Würde knüpft.¹⁸⁴) Bestimmter und völlig bedingungslos verkündet er die Rückkehr Serubabels, unter dem der unterbrochene Tempelbau wieder aufgenommen werden soll. „Das ist das Wort des Ewigen an Serubabel: „Weder durch Macht, noch durch Kraft, sondern nur durch meinen Geist. Die Hände Serubabels haben diesen Tempel gegründet (seinen Grundstein gelegt), sie werden ihn auch vollenden, und du wirst erkennen, daß der Ewige Zebaoth mich zu dir gesandt.“¹⁸⁵) Der Tempelbau wurde wirklich wieder aufgenommen und nach vierjähriger Bauzeit (von 519 bis 516) war Alles vollendet, so daß er am 23. Adar d. J. noch eingeweiht wurde. Auch dem friedlichen Zusammenwirken beider Häupter verheißt er eine dauernde Zukunft; es scheint, daß es dessen bedurfte, was auf zwischen beiden vorgefallene Mißhelligkeiten schließen läßt. In einer Vision wird dem Propheten der goldene Tempelleuchter gezeigt, an dessen zwei Seiten zwei Oelbäume standen. Diese zwei Oelbäume, zur Erhaltung und zur Pflege des Lichtes, werden als die symbolische Gestalten der zwei Würdenträger: des Hohenpriesters und des Daviden, des Serubabel, erklärt.¹⁸⁶) Doch hatte sich diese Verheißung keines bleibenden Erfolges zu erfreuen.¹⁸⁷) Serubabel und seine Nachkommen werden nicht weiter erwähnt; die Würde des Daviden schien ganz aufgehört zu haben, so daß der Hohepriester das alleinige und einzige Oberhaupt des Volkes war. Spätere Traditionen lassen Serubabel nach Babylonien zurückkehren und dort bleiben. Erst ein Enkel Serubabels kehrt unter Esra wieder nach Palästina zurück, aber ohne weitere Angabe, daß er die Würde des Daviden eingenommen.¹⁸⁸) In Sacharia 12. 7 wird eine Befreiung der Zelte Judas von der Ueberhebung des Daviden verkündet. Erst in später Zukunft soll dem Hause Davids wieder die Gottesgnade zugewendet werden.¹⁸⁹) Wir bringen damit eine andere Verheißung in Sacharia 8. 9—15 in Verbindung, wo dem Propheten befohlen wird, er möchte die von dem aus Babylonien nach Palästina gesandten Gold angefertigten zwei Kronen auf das Haupt Josuas, des Hohenpriesters, setzen — mit der Ankündigung, daß die Ankunft eines Daviden für spätere Zeit aufbewahrt bleibe.¹⁹⁰) Hiermit schließt diese Epoche. Die Thätigkeit des dritten Propheten, des Maleachi, ragt schon in die folgende hinein, in die des Esra und Nehemia, deren Bestrebungen und Institutionen er unterstützte.

d. Die vierte Periode von 458 bis 218. Die Männer dieser Zeit, welche sich um die weitere Entwicklung des Judenthums verdient machten, waren: Esra, Nehemia, der letzte Prophet Maleachi und der unter Esra sich constituirte hohe Rath, bekannt unter dem Namen: „die große Versammlung“ oder „die Männer der großen Versammlung“.¹⁹¹) In Palästina war die Entwicklung des Judenthums bei allem Eifer der Propheten nicht weiter gekommen; die eingetretene Lässigkeit und Gleichgültigkeit gegen dasselbe konnte noch immer nicht beseitigt werden. Zum Glück traten jetzt zwei Männer an die Spitze, die eine unerwartete Regsamkeit hervorriefen und der heiligen Sache neues Leben einhauchten. Dieselben waren Esra und Nehemia. Beide waren in Babylonien geboren und herangebildet. Esra hatte eifrige, gesetzestreue Hohepriester zu seinen Urahnen; er stammte von dem Hohenpriester Hilkia ab, der das Gesetzbuch unter der Regierung des Königs Josiaha aufgefunden, und war ein Spätenkel des Hohenpriesters Seraja (s. d. A.), den Nebukadnezar in Ribla hinrichten ließ. Er zeichnete sich durch Gelehrsamkeit aus und stand als Schriftkundiger und Gesetzesausleger bei seinen Landsleuten in hoher Achtung. Nehemia, sein Zeitgenosse, lebte als Mundschenk am Hofe des Königs Artaxerxes (464—423), dessen Gunst er sich erfreute.¹⁹²) Esra bewirkte eine neue Auswanderung der babylonischen Exulanten nach Palästina von 1600 Männern nebst Frauen und Kindern aus der Mitte der angesehensten Familien, zu denen später zwei oder drei Familienhäupter der Leviten und 120 ehemalige Tempelsklaven, Nethinim, hinzukamen. Der König Artaxerxes gab ihm Weihgeschenke für den Tempel in Jerusalem mit, sandte Freibriefe an die Satrapen der Länder, besonders an die Landpfleger Palästinas. Im Jahre 458 erreichte er mit seinem Gefolge Palästina. Mit seiner Ankunft war das Signal zu einem Wechsel der bisherigen Verwaltungsmänner und ihres Verhaltens gegen das Gesetz gegeben. Er mochte schon in Babylonien oder unterwegs von ihrem lässigen Verhalten gegen alles Heilige und von ihrer Zulassung der Mischehen mit den heidnischen Töchtern der Nachbarvölker gehört haben. Bei seiner Ankunft überreichte er die mitgebrachten Weihgeschenke, nicht, wie sonst üblich gewesen, dem Hohenpriester; ein Davide war nicht mehr vorhanden, sondern einem Priester Meremoth, einem andern Ahroniden und zwei Leviten, Männern, die von ihm zur Bildung einer Kommission für die neue Ordnung berufen wurden.¹⁹³) Die noch vorhandenen strengen Gesetzestreuen, die gegen die Lässigkeit der bisherigen Verwaltung als Gegenpartei sich vereinigt hatten, sahen in Esra ihren Mann, der das Gesetz in seinem ganzen Umfange und in seiner vollen Strenge durchführen sollte; sie täuschten sich nicht. Von den Werken, die er vornahm, war das Erste: die Wiederherstellung des reinen Volksthums. Die geschlossenen Mischehen, von denen sich auch nicht die Priester frei hielten, sollten erst seine volle Strenge erfahren. In einer hierzu berufenen Volksversammlung redete er die Anwesenden in Form eines Gebetes an: „Was sollen wir, o Gott, nach diesem noch sagen, denn wir verließen deine Gebote. Wie du es durch deine Diener, die Propheten, befohlen hast, das Land, das ihr in Besitz nehmet, ist ein Land der Unreinheit, verunreinigt durch die Gräuel der Landvölker umher, die es allmählich mit ihrer Unreinheit verunreinigt hatten. Gebet nicht eure Töchter ihren Söhnen, und nehmet nicht ihre Töchter euren Söhnen, damit ihr stark werdet und das Gute des Landes genießet!“¹⁹⁴) Die Rede wirkte mächtig. Aus der Versammlung meldeten sich sofort Mehrere zur Auflösung ihrer geschlossenen Mischehen und forderten ihn auf, auch bei den Andern die Vertreibung der heidnischen Frauen vorzunehmen. Sofort beeidigte Esra zur Ausführung dieser Maaßregel die Obern der Priester, der Leviten und des Volkes¹⁹⁵); dieselben bildeten die Kommission, welche mit der Ausführung dieses schwierigen Werkes betraut waren. Sie haben sich ihrer Aufgabe gut entledigt.¹⁹⁶) Die Ausscheidung der heidnischen Frauen wurde ohne Unterschied des Standes noch im Monat Kislev (November) d. J. ausgeführt. Eine unerbittliche Strenge —, ob dieselbe das Gesetz wirklich für sich hatte — ist eine andere Frage, aber sie war von der Zeit geboten und zeigte sich später von den heilsamsten Folgen. Das Volk erstarkte in sich und wurde ein treuer Träger des jüdischen Gottesglaubens und des Gottesgesetzes. So waren die Männer früherer Verwaltung, die Partei der Annäherung an die Völker, abgetreten, und die Gegenpartei, die strengen Gesetzestreuen, „die Zitternden auf das Gotteswort,“¹⁹⁷) kamen ans Ruder. Eine nicht unbeträchtliche Menge Unzufriedener, die sich nicht fügten, verließen Judäa und wanderten nach Samaria und zu den andern Völkern aus, an deren Spitze der ausgewiesene Tobia und Sanballat (s. d. A.) standen und mit feindlicher Gesinnung gegen Judäa erfüllt waren. Bis zum Jahre 444 wiederholten sie die Angriffe gegen Jerusalem, richteten in der Stadt Verheerungen an, wodurch die Eiferer zum Rücktritt und Widerruf ihrer Verordnungen gezwungen werden sollten; es trat für sie eine Zeit schwerer Prüfung ein. Bei Einzelnen mag wohl in dieser Zeit des Elends der Eidesbruch und die Rücknahme der vertriebenen heidnischen Frauen vorgekommen sein, aber im großem Ganzen war kein Rückfall. So befestigt hatte sich Esras durchgreifende Thätigkeit. Aber auch im Bezug auf die Sicherstellung Jerusalems und des Volkes vor den Angriffen der Feinde wurde es bald besser. Sein Zeit- und Gesinnungsgenosse in Babylonien, der schon genannte Nehemia, hörte von diesen Vorfällen in Jerusalem und ruhte nicht eher, bis er sich von seinem Könige Artaxerxes die Erlaubniß zur Reise nach Palästina erbat und der hartbedrängten Stadt zur Hülfe eilte. Der König ernannte ihn zum Pascha, Statthalter von Judäa, und gab ihm Beglaubigungsschreiben an den Pascha von Syrien mit. So langte Nehemia mit einem großen Gefolge in Palästina an. Klug, wie er war, überschaute er bald seinen Wirkungskreis und ging muthig an sein Werk. Das Erste war die Ausbesserung und die Wiederherstellung der Mauern Jerusalems, die unter den mühseligsten Kämpfen ausgeführt wurde. Nach endlicher Vollendung derselben suchte er im Innern die Sicherheit herzustellen. Die Reichen und Vornehmen machten sich mehrerer Bedrückungen gegen die Aermern und Unvermögenden schuldig. Sie liehen ihnen in Nothzeit Geld oder Getreide und ließen sich als Unterpfand ihre Besitzungen, ja sogar ihre Kinder geben. Wurden diese Schulden zur Zeit nicht bezahlt, so betrachteten sie die verpfändeten Güter für ihr Eigenthum, die Söhne und Töchter wurden ihre Sklaven. Die Klagen darüber wurden immer lauter und kamen vor Nehemia. Dieser trat sogleich für die Unterdrückten ein. In einer hierzu bestimmten Volksversammlung erzählte er den Großen und Reichen, wie die Juden in den babylonischen Ländern ihre jüdischen Brüder, die zu Sklaven den Heiden verkauft wurden, nach Möglichkeit los zu kaufen suchen, und richtete an sie die Frage: Sollen etwa eure Brüder, die von euch zu Sklaven verkauft werden, von uns in Babylonien erstanden werden?“¹⁹⁸) Er forderte sie darauf zum Erlaß der Schulden und zur Rückgabe der an sich gerissenen Unterpfänder auf. Seine Bemühung war nicht ohne Erfolg, Alle erklärten sich willig, seinen Anforderungen sich zu fügen.¹⁹⁹) So gingen die Häuser, Aecker und Gärten in die Hände ihrer frühern Besitzer zurück; auch die verpfändeten Söhne und Töchter erhielten ihre Freiheit.²⁰⁰) Es war eine große That; der Mosaismus feierte auch in dem Gesetzestheile von dem Menschenrechte einen herrlichen Triumpf. Ein anderes Werk von ihm nach Innen war der Aufruf zur Bevölkerung Jerusalems, das bis dahin nur schwach bewohnt war. Außer den Großen und Vornehmen des Landes, die sich freiwillig erboten, in Jerusalem zu wohnen, sollte die je zehnte Familie im Lande dahin übersiedeln. Es glückte ihm auch darin; der Andrang des Volkes wurde so stark, daß nur eine Auswahl von ihm zugelassen werden konnte.²⁰¹) Nächst dieser Thätigkeit für die Verjüngung und Wiederkräftigung des Volksthums nennen wir das um die endliche öffentliche und feierliche Wiedereinführung des Gesetzes. Noch befand sich der Schrift- und Gesetzeskundige Esra in Jerusalem, dem die Vollziehung dieses Aktes überlassen wurde. In einer hierzu veranstalteten Volksversammlung am ersten Tage des siebenten Monats las Esra auf dem freien Platze vor dem Wasserthore von einem hohen Gerüst herab dem Volke mehrere Abschnitte aus der Lehre Mosis, dem Gesetzbuche, vor und ließ das Vorgelesene den Unkundigen durch Leviten übersetzen und erklären. Der Eindruck war ein gewaltiger, das Volk war von dem Vernommenen bis zu Thränen gerührt, sodaß man Mühe hatte, es zu beruhigen.²⁰²) So war die religiöse Umwandlung der Gemüther, die im babylonischen Exile begonnen, ihrem Endziele zugeführt. Zum ersten Male kannte das jüdische Volk die Lehre und das Gesetz Moses als das seinige an und schloß es tief in das Herz. Die Wirkung war so durchgreifend, daß schon am andern Morgen sich die Familienhäupter des Volkes, die Priester und Leviten zu Esra begaben, um weitere Belehrungen aus dem Gesetze zu erhalten. Sie erfuhren, daß das Gesetz an diesem Monat die Feier des Laubhüttenfestes befiehlt. Sofort machten sie sich an die Vollziehung desselben. In Jerusalem und in allen Städten der Umgegend wurde das Volk durch Herolde zur Feier dieses Festes aufgefordert, die unter allgemeiner Betheiligung acht Tage recht freudig begangen wurde. Jeder Tag wurde zur Vorlesung aus dem Gesetzbuche Mosis, zur Volksbelehrung benutzt. Nun sollte noch der Hauptschlag geschehen, eine abermalige Vornahme der Auflösung der noch vorhandenen Mischehen und die Vereidigung des Volkes auf das Gesetz. Hierzu war ein Fasttag und eine Volksversammlung auf den 24. d. M. angekündigt. In derselben wiederholte man die Vorlesung aus dem Gesetze, wahrscheinlich die Stellen von den Verboten der Mischehen mit den Ammonitern und Moabitern, worauf ein Sündenbekenntniß im Namen des Volkes abgelegt wurde, dem die Aufforderung zur Auflösung der Mischehen folgte. Die Feier schloß mit einer Vereidigung auf die Beobachtung des Gesetzes. In dem Vereidigungsformular wurden besonders sechs Punkte namhaft gemacht: 1. keine Mischehen mehr zu schließen; 2. Sabbath und Fest streng nach dem Gesetz zu feiern und an denselben keinen Kauf und Verkauf von Waaren, auch von Fremden, zuzulassen; 3. das Erlaßjahr am je siebenten Jahre durch Brachliegenlassen der Aecker und durch Erlaß der Schulden zu beobachten; 4. die Entrichtung einer jährlichen Steuer von 1/3 Sekel (1/5 Mark) von jedem Mündigen zum Unterhalt des Tempels, sowie die Holzlieferung für den Altar zur bestimmten Zeit; 5. die Herbeibringung der jährlichen Erstlinge von Feld- und Baumfrüchten, sowie der Nichtvernachlässigung des Tempels überhaupt, und endlich 6. die richtige Ablieferung der Abgaben an die Priester und Leviten. Das Formular wurde von den Häuptern des Volkes und Nehemia unterschrieben.²⁰³) Nach einer Tradition waren 120 Volksvertreter, die das Schriftstück unterzeichnet hatten; sie bildeten die nationale Oberbehörde, die unter dem Namen „Große Synode“, kneseth hagdola, oder „Männer der großen Versammlung“, „ansche kneseth hagdola“ ihre Thätigkeit unter jedesmaliger Ergänzung der Ausgetretenen oder der durch den Tod abgegangenen zwei Jahrhunderte lang bis zur griechisch-syrischen Herrschaft entwickelt hat.²⁰⁴) Hierher gehören noch mehrere andere Anordnungen Nehemias, als z. B. die der Zehnteinforderung durch die Leviten und deren gesetzmäßige Vertheilung in Jerusalem²⁰⁵); ferner die Eintheilung der Priester in vierundzwanzig Abtheilungen der Vaterhäuser.²⁰⁶) Doch waren diese, durch die Thätigkeit Esras und Nehemias eingeführten Institutionen nebst der geweckten Gesetzestreue im Volke nur menschliche Werke, die, ehe sie sich zu einem lebenskräftigen Bau entwickelten, noch manchen Schwankungen ausgesetzt waren. Es trat für sie jetzt wieder eine Zeit der Prüfung ein, wo sie ihre Lebensfähigkeit beweisen sollten. Im Jahre 432, nach vollen zwölf Jahren, mußte Nehemia, gemäß seinem Versprechen, nach Persien zurück und in seine Stellung am Hofe des Königs Artaxerxes wieder eintreten. Die Folgen seiner Abwesenheit in Palästina machten sich bald sehr merkbar. Die Gegenpartei, die sogar den Hohenpriester Eljaschib für sich gewonnen hatte, erhob sich und strengte sich an, die neue Ordnung Nehemias und Esras zu stürzen. Man näherte sich den ausgestoßenen Samaritanern und den Mischlingen, den aus den Mischehen Abstammenden, die von Nehemia ausgewiesen waren, und ging darin soweit, daß ein Glied des hohenpriesterlichen Hauses, Namens Manasse, mit der Tochter Sanballats, des Feindes Nehemias, eine Mischehe schloß.²⁰⁷) Diesem Beispiele folgten noch Andere; so griff der Abfall von obigen Esras Institutionen immer weiter. Einem zweiten Gegner Nehemias, dem Tobia, wurde von einem Priester Eljaschib, dem Aufseher über die Speicherhallen der Zehnten, der mit ihm verschwägert war, im Tempelhofe eine große Halle zur Wohnung eingeräumt.²⁰⁸) Es standen neue Ausleger des Gesetzes auf, welche eine mildere Praxis einführten und nichts von jener strengen Absonderung Esras und Nehemias wissen wollten. Für das Volk war dieser rasche Wechsel auf religiösem Boden von verderblichem Einfluß. Die Grundbesitzer wollten nicht mehr von der Ablieferung von Zehnten und Tempelabgaben wissen. Die Leviten, die auf dieselben angewiesen waren, mußten aus Noth Jerusalem verlassen. Für den Altar, um ihn nicht ganz leer zu lassen, wurde nur fehlerhaftes und krankes Vieh gespendet.²⁰⁹) In diese trostlose Zeit fällt die Wirksamkeit des Propheten Maleachi. Mit gräßlichen Farben schildert er die damaligen Zustände und sucht Abhülfe zu schaffen. „Vergeblich ist's, Gott zu dienen; welchen Gewinn haben wir, daß wir seine Gesetze befolgen und traurig vor Gott wandeln!“ bezeichnete er als die damalige Volksstimme. Er wendete sich erst gegen die Priester, denen er das Bild eines wahrhaften Priesters vorhält und ihnen zuruft: „Ihr seid von dem Wege abgewichen, habt Viele in dem Gesetze straucheln lassen; verdorben ist der Bund Levi, spricht der Ewige Zebaoth.“²¹⁰) Gegen die eingetretene Erniedrigung des Altardienstes erinnert er: „Denn von Sonnenaufgang bis zu Sonnenuntergang ist mein Name groß unter den Völkern, überall wird mir geräuchert und dargebracht reines Opfer, — spricht der Ewige Zebaoth. Und ihr entehrt mich, da ihr sprechet, der Tisch des Herrn ist entehrt!“²¹¹) Dagegen hat er für das Volk den freundlichen Ruf: „Ich liebe euch! spricht der Ewige.“ Er verkündigt ihm die baldige Rückkehr des Sitten- und Gesetzesherstellers (Nehemias),²¹²) und schließt mit der Mahnung, der Lehre Moses in allen ihren Gesetzen treu zu bleiben. — Auch für die eingetretene Zwiespalt in den Familien hat er die schöne Verheißung, daß vor dem Eintritt des großen Gottesgerichts der Prophet Elia erscheinen und das Werk der Einigung zwischen den Vätern und den Kindern vollziehen werde; er wird das Herz der Väter zu dem der Kinder und das Herz der Kinder zu dem der Väter zurückführen.²¹³) Die ersehnte Ankunft des Mannes traf wirklich ein. Nehemia erhielt abermals die Erlaubniß zur Rückkehr nach Palästina und traf in Jerusalem in der Zeit von 430—424 ein. Die eingetretenen Veränderungen überraschten ihn nicht; er war darauf vorbereitet. Kräftig griff er ein und suchte Alles wieder herzustellen. Der Ammoniter Tobia mußte erst weichen; er wurde aus der ihm angewiesenen Tempelzelle gewiesen,²¹⁴) und sein Sinnesverwandter, der Priester Eljaschib, seines Amtes entsetzt.²¹⁵) In Folge eines Aufrufs fanden sich die Leviten in Jerusalem wieder ein, und die Landbesitzer erklärten sich wieder bereit, die Zehnten und Tempelabgaben abzuliefern.²¹⁶) Nach dieser Thätigkeit für den Kultus schritt er zur Auflösung der während seiner Abwesenheit geschlossenen Mischehen. Das war kein leichtes Werk, da viele Priester, unter ihnen auch Manasse aus dem Hause des Hohenpriesters, Mischehen geschlossen und zu keiner Auflösung sich verstehen wollten. Nehemia verwies sie mit ihrem Haupt Manasse nebst dem ganzen Anhang aus Jerusalem.²¹⁷) Dieselben begaben sich, wie schon früher ihre Gesinnungsgenossen, nach Samaria, wo sie sich ebenfalls zu einem religiösen Gemeinwesen constituirten und gegen Jerusalem einen Tempel auf dem Berge Garisim zur Verehrung Gottes und zur Einführung des mosaischen Kultusgesetzes errichteten. So war der alte Riß zwischen Juda und dem verfallenen Zehnstämmereich wieder da; Jerusalem und Samaria standen sich feindlich gegenüber. Das hinderte Nehemia nicht, in seiner Arbeit weiter vorzugehen. Von Jerusalem wendete er sich nach den Landstädten, wo er ebenfalls nach längerem Kampfe die Auflösung der Mischehen bewirkte, und als Scheidungsmittel von den heidnischen Nachbaren auf die Einführung der hebräischen Sprache drang.²¹⁸) Sein Hauptwerk jedoch war die Herstellung einer strengen Sabbathfeier. Keine Arbeit sollte am Sabbath gestattet werden, Kauf und Verkauf an demselben streng verboten sein. Letzteres war hauptsächlich gegen die tyrischen Händler gerichtet, die ihre Waaren am Sabbath nach Jerusalem brachten. Um ein- für allemal mit ihnen fertig zu werden, befahl er die Schließung der Thore Jerusalems vom Vorabende des Sabbaths bis zum Ausgang desselben, damit kein Händler herein könne. Auch den Verkauf außerhalb der Stadt behinderte er durch strenge Maaßregel.²¹⁹) So hatte Nehemia die alte Ordnung wieder hergestellt; eine Scheidewand zwischen den Juden und den heidnischen Nachbarvölkern aufgerichtet, ein mächtiges Bollwerk zum Schutz der jüdischen Religion und deren reinen Gottesideen, aber auch eine Trennung des Brudervolkes von Samaria, eine Zurückweisung so vieler Fremden, die sich als Proselyten nach einer Aufnahme in das jüdische Volksthum und seiner Religion sehnten und ein Zerreißen so vieler Familienbände und inniger Gemeinschaft durch die Ausscheidung der Ausgewiesenen. Fragen wir nach der Berechtigung eines solchen Thuns. Die Urtheile darüber waren von Anfang sehr verschieden und sind es heute noch. Es waren von vorne herein Männer an der Spitze der Gegenpartei, die Esras und Nehemias Werke verdammten; sie sind dafür in den Schriften Maleachis und Nehemias als „Falsche Propheten,“ „Volksverführer,“ gebrandmarkt. Wir betrachten, wie wir schon bemerkt haben, die ganze Thätigkeit dieser beiden Männer nicht so sehr durch das Gesetz, als vielmehr durch die Zeitverhältnisse gerechtfertigt; sie schuf im Drange der Zeit Institutionen, die das lebendige Bewußtsein des Volkes von seiner religiösen Aufgabe weckten und kräftigten, es für all die Opfer eines heilig großen Märtyrerthums späterer Zeit befähigten, ihm Kraft und Ausdauer zum Ausharren verlieh.²²⁰) Fast alle Werke Esras und Nehemias haben im schriftlichen mosaischen Gesetz nur geringe Begründung, sie wollen auch nicht dafür gelten, sind nur Zäune um das Gesetz, die Mauer zum Schutz und zur Erhaltung des reinen Gottesglaubens. Die weitere Entwicklung des Judenthums war eine Fortsetzung dieses begonnenen geistigen Baues Esras und Nehemias; sie war jetzt gegen zweihundert Jahre lang mehr dem Gesetze, als der Lehre zugewendet und hatte die Regelung der täglichen Lebensbedürfnisse im Sinne des mosaischen Gesetzes zum Ziele. War auch die Zeit eine andere geworden und stellten sich der Einführung des Mosaismus unüberwindbare Hindernisse entgegen, so daß ein beträchtlicher Theil desselben als unausführbar gehalten werden mußte (siehe: „Staat“ und „Tempel“ in dieser Abtheilung); so wurden diese Lücken durch die trefflich getroffenen Zeitinstitutionen dieser beiden Männer, sowie später der Sopherim (s. d. A.), den Mitgliedern der „Großen Synode“ weniger fühlbar. Im Großen und Ganzen wurde der Mosaismus, der geistige Boden der Juden, auf dem sie sich bald so heimisch machten, daß sie ihn später als das zweite Vaterland in alle Welt mit sich trugen, nachdem Rom ihnen Palästina wieder entrissen hatte. Von dieser Weiterentwicklung des Judenthums, die noch dieser Zeit angehört, haben sich die Berichte nur traditionell erhalten; sie bestehen aus den Notizen von Lehrern späterer Zeit, die zerstreut in dem talmudischen Schriftthume verzeichnet sind. Ein großer Theil von ihnen werden Esra und Nehemia zugeschrieben, die wir in den Artikeln: „Halacha,“ „Tradition,“ „Große Synode,“ „Pharisäismus,“ „Rabbinismus und seine Institutionen,“ Mischna“ und „Talmud“ nachzulesen bitten. Von den neuen Institutionen waren mehrere, um das Judenthum als Gegensatz zu dem sich immer weiter ausbreitenden Samaritanismus hervortreten zu lassen. Hierher gehören: die Verdrängung der alten hebräischen Schrift, welche die Samaritaner als die ihrige behielten, und die Einführung der assyrischen Schriftzeichen, unserer heutigen hebräischen Quadratschrift²²¹); die Heilighaltung der phrophetischen Schriften und ihre Verbindung mit dem Pentateuch, als Gegensatz zu den Samaritanern, die nur den Pentateuch und das Josuabuch kanonisch heilig hielten u. a. m. Von den Institutionen nach Innen werden auf diese Zeit zurück geführt: die Einsetzung zweier wöchentlicher Gerichtstage, Montag und Donnerstag; ferner: die Abhaltung von Vorlesungen aus der Thora und den Propheten (siehe: Haftara), mit deren Uebersetzung in die Landessprache und mit den sich daran knüpfenden belehrenden Vorträgen für's Volk an Festen, Sabbathen, Montag und Donnerstag jeder Woche.²²²) Eine andere Institution war die Vornahme von Neumondsbestimmung und Neumondseinsegnung, woran sich die Einführung von neuen babylonischen Namen für die Monate mit der Verdrängung der alten knüpfte.²²³) Eine fernere Neuerung war der Gebrauch bestimmter Eigennamen für Engel und Geister, von denen in den biblischen Schriften aus der vorexilischen Zeit nichts vorkommt.²²⁴) Ueber die andern Epochen der geschichtlichen Entwicklung des Judenthums verweisen wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf die Artikel: „Samaritanismus,“ „Hellenisten,“ „Hasmonäer,“ „Griechenthum,“ „Alexandrinismus,“ „Chassidäismus,“ „Essäer,“ „Sadducäer,“ „Pharisäer,“ „Religionsphilosophie,“ „Geheimlehre,“ „Kabbala,“ „Mystik,“ „Christenthum,“ „Tradition,“ „Halacha,“ „Talmudismus,“ „Rabbinismus“ u. a. m.

1. Mischna Kethuboth. ↩
2. 2. Macc. 2. 11. ↩
3. Siehe darüber den geschichtlichen Theil dieses Artikels. ↩
4. Jerem. 32. 12; 38. 19; 36. 14. 21. 23; 40. 11; 43. 9. ↩
5. 2. K. 18. 26; Jes. 36. 11. 13; vgl. 2. Chr. 32. 16. ↩
6. Ester 8. 17. ↩
7. Siehe: „Chassidäismus.“ ↩
8. Siehe: „Hellenismus.“ ↩
9. Siehe: „Sadducäer.“ ↩
10. Siehe: „Pharisäismus.“ ↩
11. Siehe: „Rabbinismus.“ ↩
12. Jes. 40. ↩
13. Das. ↩
14. Das. 55, 8. ↩
15. Jes. 40. 18. 25. ↩
16. 5 M. 4. 15. ↩
17. Das. V. 13. ↩
18. Jes. ↩
19. Siehe den Artikel: „Gott.“ ↩
20. Das. ↩
21. 5 M. 5. 34. ↩
22. Siehe: „Heiligkeit Gottes.“ ↩
23. Jes. 57. 5. ↩
24. Das. 6. 5. ↩
25. 5 M. 32. 39. ↩
26. 5 M. 32. 4. Siehe den Absch.: „Gott.“ ↩
27. Siehe: „Welterhaltung Gottes.“ ↩
28. 2 M. 20. ↩
29. 5 M. 4. 12. ↩
30. Das. V. 15. ↩
31. Daselbst. ↩
32. Siehe: Abtheilung I. dieses Werkes Artikel „Anthopomorphismus.“ ↩
33. Siehe: „Offenbarung“ in dieser Abtheilung und „Prophetenthum“ in Abtheilung I. ↩
34. 1. S. 15. 22. ↩
35. Ps. 51. 18. ↩
36. Jes. 1. 11. ↩
37. Das. V. 13. ↩
38. Das. V. 15. ↩
39. Micha 6. 8. ↩
40. Siehe Abtheilung I. den Artikel: „Gerechtigkeit.“ ↩
41. Daselbst. ↩
42. 3 M. 18. 5. ↩
43. Sanhedrin 74a. וחי בהם ולא שימות בהם. ↩
44. Aboth 2. ↩
45. 5 M. 1. 17. ↩
46. 1 M. 18. 25. ↩
47. 2 M. 22. 8. 21. 15. Ps. 82 1. 6. ↩
48. 2 M. 18. 15. דרוש אלהים. ↩
49. Das. 21. 15; 22. 8; 5 M. 19. 17. ↩
50. Daselbst. ↩
51. Jerem. 21. 12; 2. Chr. 2. 19. 6. ↩
52. Siehe: Namen Gottes. ↩
53. Siehe weiter. ↩
54. 2 Chr. 19. 6. 7. ↩
55. 4 M. 9. 14. ↩
56. 3 M. 24. 22. ↩
57. 4 M. 15. 16. ↩
58. 3 M. 19. 33—36. ↩
59. Vergleiche hierzu Abth. I. Artikel „Gleichheit“. ↩
60. Siehe den Artikel „Kinder“ in Abtheilung I. ↩
61. Siehe: „Gericht“. ↩
62. 2 M. 21. 16. ↩
63. Siehe Abtheilung I. den Artikel „Sklaverei“. ↩
64. 3 M. 25. 42. ↩
65. 3 M. 26. 13. ↩
66. 2 M. 21. 2; 3 M. 25. 40. 46; 5 M. 15. 12. 13—15. 18. ↩
67. Das. ↩
68. Vergl. 3 M. 24. 12; 4 M. 15. 34. ↩
69. Siehe „Lehrfreiheit“, Tradition u. Halacha. ↩
70. Vergleiche das Ausführliche darüber Abtheilung I. Artikel: „Sittenlehre.“ ↩
71. 1 M. 17. 1. ↩
72. 2 M. 20. ↩
73. 3 M. 19. ↩
74. 3 M. 11. 44. 45. ↩
75. Klgld. 3. 38. ↩
76. 1 M. 1. ↩
77. Siehe: „Freiheit.“ 5 M. 30. 15. Das. 11. 27—30. ↩
78. 1 M. 4. 17. ↩
79. 5 M. 11. 26—28. ↩
80. Ezechiel 18. 30. 31. ↩
81. Jesaia 58, 7. ↩
82. Ezechiel 18. Mehreres siehe: „Buße“. ↩
83. Vergleiche Ausführliches darüber Mayer, die Rechte der Israeliten, Athener und Römer II. S. 250. ↩
84. Das. II. S. 361. ↩
85. Siehe Abth. 1. Artikel „Kinder“. ↩
86. Daselbst. ↩
87. Siehe: „Ehepflichten“ in Abth. I. ↩
88. Vergleiche darüber Abth. I. Artikel „Weib“. ↩
89. Maleachi 2. 14. Mehreres siehe: „Ehe“. ↩
90. Siehe Abth. I. „Kinder“. ↩
91. Ps. 12. 2—4. ↩
92. Das. 128. 3. ↩
93. Ruth 15. 4. ↩
94. Spr. Sal. 23. 22. ↩
95. Das. 1. 8. 9; 4. 1. ↩
96. 5 M. 1. 31. ↩
97. Ps. 103. 13. ↩
98. Siehe oben. ↩
99. Jeremia 32. 12; 36. 14. 20. 23; 38. 19. ↩
100. Siehe „Assa“ in Abtheilung I. ↩
101. Siehe „Josaphat“. ↩
102. Siehe: „Messias“ in Abth. II. ↩
103. Jesaia 29. 13. 14. ↩
104. Joel 2. 13. ↩
105. Amos 5. V. 21—26. ↩
106. Hosea 6. V. 6. ↩
107. Jesaia 1. 11—17. ↩
108. Micha 6. 6—8. ↩
109. Jesaia 2. 2—8; Micha 4. 1—8. ↩
110. 2 Chr. 14. 3. Siehe: „Assa“. Ob er den Höhendienst (s. d. A.) abgeschafft, ist unsicher, da in Bezug darauf ein Widerspruch zwischen 1. K. 15. 14. und 2 Chr. 14. 4. besteht. ↩
111. Siehe: „Josaphat“ in Abth. I. auch 2. Chr. 17. ↩
112. Siehe: „Synedrion“. ↩
113. S. d. A. ↩
114. Siehe Abth. I. „Joas“. ↩
115. 2. Chr. 24. 25. ↩
116. Siehe: „Usia“. ↩
117. Siehe: „Jotham“. ↩
118. Siehe: „Ahas“. ↩
119. Siehe 2 K. 18 u. den Artikel „Hiskia“ in Abth. I. ↩
120. Siehe oben. ↩
121. Siehe: Jesaia 1. u. 2. ↩
122. Das. ↩
123. Das. ↩
124. Jerem. 33. 14. 15. ↩
125. Das. 31. 28. ↩
126. Das. 30. 11. ↩
127. Das. 32. 42. ↩
128. Das. 31. 31. ↩
129. Das. 32. 38—40. ↩
130. Das. 32. 17. ↩
131. Ezechiel 18. 31. ↩
132. Das. 36. 27. 28. ↩
133. Das. 37. 26. 27. ↩
134. Siehe: „Ezechiel“ in Abtheilung I. ↩
135. Daselbst. ↩
136. Ezechiel 46. 10. ↩
137. Das. ↩
138. Das. 48. ↩
139. Ezechiel 37. 11. ↩
140. Daselbst. ↩
141. Ezechiel 20. 26. 33—5. ↩
142. Daselbst. ↩
143. Daselbst V. 40. ↩
144. Daselbst Kapitel 18. Vergleiche Abtheilung I. Artikel „Jecheskel“. ↩
145. Joseph. contra Apionem I. 21. aus einer phönizischen Quelle. ↩
146. Vergl. die Schilderung dieser Leiden in Jesaia 51. u. Ps. 102. ↩
147. Vergl. Jesaia 56. 3—12; 66. 21. Siehe „Proselyten“. ↩
148. Jesaia 61. 1. ↩
149. Das. K. 13—14. 23. Hierzu verbinde Jeremia 50. 2. ↩
150. Jesaia 60. 1—4. ↩
151. Das. 42. 6—7. ↩
152. Das. 1. 3. ↩
153. Das. 61. ↩
154. Das. 65. 17. ↩
155. Das. 56. 7. ↩
156. Jesaia 50. 4. ↩
157. Das. 49. 1. ↩
158. Das. 45. 7. ↩
159. Das. 55. 7. ↩
160. Das. 57. 10. ↩
161. Das. 58. 6—8. ↩
162. Das. 66. 24—26; 57. 13. 14; 56. 6. 2. ↩
163. Das. 66. 17. 24, ↩
164. Das. 56. 3. 7. Das. 66. 21. 22. ↩
165. Jesaia 51. 1—2. ↩
166. Das. 55. 8—11. ↩
167. Chaggai 1. 1. ↩
168. Das. 2. 1—2. ↩
169. Das. 2. 10—19. ↩
170. Das. 2. 20—23. ↩
171. Siehe Ausführliches darüber in Abtheilung I „Haggai“. ↩
172. Sacharia 1. 3. 4. ↩
173. Das. 2. 12. 13. ↩
174. Das. 8. 7—9. ↩
175. Das. V. 13. ↩
176. Das. 2. 14. 15. ↩
177. Das. 8. 22—25. ↩
178. Das. 7. 9—11. ↩
179. Das. 8. 16. 17. ↩
180. Das. 2. 8. 9. ↩
181. Das. 8. 3—6. ↩
182. Das. 2. 9. ↩
183. Was deutlich aus Sacharia 3. 1. 2. 3. hervorgeht. ↩
184. Das. V. 1—10. ↩
185. Das. ↩
186. Das. 4. 13—14. ↩
187. Vergl. Ps. 85 u. 89. ↩
188. 1 Chr. 3. 22. Vergl. Esra 8. 2. ↩
189. Sacharia 12. 10. ↩
190. Das. V. 12. Wir entnehmen dies den Worten ומתחתיו יצמח. ↩
191. Vergleiche über diesen hohen Rath die Artikel „Aelteste“ in Abth. I. und „Große Synode,“ „Synedrion“ in dieser Abtheilung. ↩
192. Siehe: „Nehemia.“ ↩
193. Esra 8. 32. ↩
194. Esra 9. 10—13. ↩
195. Das. V. 5. ↩
196. Das. ↩
197. Jesaia 56. החרדים אל דברו. ↩
198. Nehemia 5. 10. ↩
199. Das. V. 11. 12. ↩
200. Nehemia 7. 5. ↩
201. Das. ↩
202. Nehemia 8. Esra 8. ↩
203. Das. 8 u. 9. ↩
204. Siehe „Große Synode“ in dieser Abtheilung. ↩
205. Neh. 10. 38—40; 12. 44; 13. 5. ↩
206. Siehe „Tempeldienstordnung.“ ↩
207. Nehemia 13. 28. ↩
208. Das. V. 4. 7. ↩
209. Maleachi Kap. 1—3. Nehemia 13. 10. ↩
210. Maleachi 2. 6—10. ↩
211. Maleachi 1. 10—13. ↩
212. Das. Kap. 3. ↩
213. Das. V. 22—24. ↩
214. Nehemia 13. 7—8. ↩
215. Das. V. 13. ↩
216. Das. V. 11—13. ↩
217. Joseph. 11. 7. 7. 2. Nehemia 13. 19. ↩
218. Nehemia 13. 25 ff. ↩
219. Das. ↩
220. Siehe: „Hasmonäer.“ ↩
221. Siehe: „Schrift“ in Abtheilung I. ↩
222. Siehe: „Vorträge“, „Vorlesung aus der Thora,“ „Uebersetzung“. ↩
223. Siehe: „Kalender“. ↩
224. Siehe: „Engel“ und Parsismus. ↩

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