Haftara
Haftara הפטרה, auch: Maphtir, מפטיר, aramäisch: Aftartha, אפטרתא.1 Bezeichnung der in dem Synagogengottesdienste an Sabbat-, Fest- und Festtagen der Thoravorlesung (s. d. A.) sich anschließende Lektion eines Prophetenstückes.
I. Name und Bedeutung. Die Namen: „Haftara,“ הפטרה und „Maftir,“ מפטיר, sind neuhebräische, vom Stamme patar, פטר, „freimachen, trennen, scheiden,“ in Hiphilform, den hebräischen Wörtern zedakah und mazdik nachgebildete Ausdrücke, von denen Ersterer,j ein (Infinitivum als nomen abstractum) „Abschied, Entlassung und Schluß“ bedeutet und sich auf das vorzulesende Stück als die Abschieds- und Schlußvorlesung, die Vorlesung, welche die Thoralektion schließt und das Volk entläßt, bezieht;2 dagegen Letzterer in der Form des Participium activum und in Bezug auf den Vortragenden „Beschließer“ (nämlich der der Vorlesung) heißt.3 Der dritte Name „Aftartha“ ist aramäisch in der Feminalform von obigem Stamme und in derselben Bedeutung, von dem die Maskulinform אפטרא, Aftara, „Abschied“ oft vorkommt.4
II. Entstehung, Wahl, Ordnung und Reihenfolge. Die Entstehung und Einführung der öffentlichen Thoravorlesung im Gottesdienste hat ihren Anfang in der von Esra und Nehemia bei der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staatslebens in Palästina veranstalteten öffentlichen Vorlesung und Erklärung des Pentateuchs, dagegen ist man über den Beginn der Haftaravorlesung völlig im Unklaren. Weder das talmudische Schriftthum, noch die griechischen Schriften der Juden dieser Zeit haben darüber irgend eine Notiz. Erst ein Gelehrter im 14. Jahrh., David ben Joseph Abudrahm,5 und nach ihm Elia Levita (1468—1549)'6 sowie der tiefe Talmudkenner R. Mordechai Jaffe (gest. 1614,)7 führen ihren Ursprung auf die vormakkabäische Zeit zurück, wo die gottesdienstliche Vorlesung aus den Propheten in Folge der syrischen Religionsverfolgungsedikte, die das Vorlesen des Pentateuchs verboten, an die Stelle der Thoravorlesung eingeführt wurde.8 Gegen diese Annahme wird bemerkt, daß es unwahrscheinlich scheine, das syrische Verbot gegen die Beschäftigung mit dem heiligen Schriftthume habe einen Unterschied zwischen dem Pentateuch und den Büchern der Propheten gemacht. Auch der andere von christlichen Gelehrten aufgestellte Grund, daß der durch die Vernichtung der Thorarollen in der makkabäischen Zeit entstandene Mangel an Pentateuch-Exemplaren die Vorlesung aus den Propheten verursacht habe,9 ist aus obigem Einwande nicht stichhaltig. Neuere jüdische Gelehrte10 sehen in der Einführung der Haftarvorlesung eine Demonstration gegen die Samaritaner oder die Sadducäer, die nur dem Pentateuch, aber nicht den Prophetenschriften die Heiligkeit zuerkannten.11 Endlich halten wieder Andere die Haftara oder die Vorlesung der Prophetenstücke als eine Eröffnung eines Vortrages, wie derselbe zur Erläuterung der Thoravorlesung üblich gewesen.12 Ich schließe mich den Gelehrten an, welche die Haftaravorlesung in Folge der syrischen Verfolgungen in der vormakkabäischen Zeit entstehen lassen, aber nicht als eine Substitution der angeblich verbotenen Thoravorlesung, sondern als eine Trostverkündigung und Mahnung an Israel in diesen schweren verhängnißvollen Tagen der Verfolgung. Nur die Prophetenreden enthalten solche Verheißungen, nur sie vermochten den wegen seiner Religion verfolgten Juden aufzurichten und seinen Blick über die Gegenwart hinaus in eine bessere Zukunft zu erheben. Aus ihnen wurden die mit dem Inhalt der eben vollendeten Thoravorlesung oder die mit der Tagesgeschichte verwandten Stellen gewählt und als Schluß der Thoravorlesung, sowie als Abschiedsworte an das Volk vorgetragen. Wir weisen zur Begründung unserer Annahme auf die Vor- und Nachbenediktionen der Haftaravorlesung hin, wo um die baldige Erfüllung der messianischen Verheißungen gebeten wird;13 ferner auf den Brauch der Haftaravorlesung die Lektion einiger Pentateuchverse vorausgehen zu lassen, an die sie sich unmittelbar anzuschließen, gleichsam sich ihr, als eine aus ihr geflossene Belehrung und Ermahnung, anzufügen hat,14 sowie endlich auf die Nachrichten aus dem 8. Jahrhundert, die ebenfalls Religionsverfolgungen gegen die Juden als Grund der Entstehung der Haftara angeben.15 Eine Bürgschaft für das Alter der Haftaralektion, daß sie schon lange vor der Zerstörung des Tempels üblich gewesen, haben wir in den Berichten von nichtjüdischer Seite.16 Nicht mindere Schwierigkeiten bietet uns die geschichtliche Darstellung der getroffenen Auswahl, Ordnung und Reihenfolge der gebräuchlichen Prophetenstücke. Aus welcher Zeit stammt dieselbe her? Nach der Mischna17 sind über Feststellung der Prophetenstücke für gewisse Feste noch die Gesetzeslehrer am Ende des 2. Jahrh. n. nicht einig; ein Abschluß derselben war also in dieser Zeit noch nicht. Die Haftara aus Ezechiel 1 zu dem Schebuothfeste wurde, weil sie den Schlüssel zur Geheimlehre (s. d. A.) enthalte, noch immer beanstandet, aber von R. Juda freigegeben;18 ebenso trat R. Elasar gegen den Brauch der Haftara Ezechiel 16 über den Sittenverfall des israelitischen Volkes auf.19 Doch zitirt der Talmud schon zwei alte Boraithas,20 von denen eine die Haftaras zu den Festtagen, mit Einschluß von Purim (s. d. A.) Chanuka (s. d. A.) dem Neumondssabbat und dem Sabbat vor dem Neumondstag,21 und die andere, welche die Haftaras zu den vier Sabbaten vor dem Pesachfeste bestimmt.22 Das Alter dieser Boraithas ist dadurch gekennzeichnet, daß sie ihre Bestimmungen nur für die eintägige Feier der Festtage hat, die den Spätern als Unterlage zur Angabe der Haftaras für die jedesmalige Feier zweier Festtage diente;23 ferner, daß sie über die Bestimmmung der Haftara für das Schebuothfest zwei Angaben bringt, eine von Ezechiel 1, die Merkaba (siehe Geheimlehre) und die andere von Habakuk 3, also zwei abweichende Riten hat, die in der oben zitirten Mischna ihre zwei Vertreter findet. Die in diesen Boraithas gebrachte Auswahl der Prophetenstücke zu den Haftaras ist die in dem Synagogen-Gottesdienst gebräuchlich gewordene, die wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, zuletzt hier anführen wollen. Es fehlen uns zunächst noch die Haftaraangaben für die 3 Sabbate vor dem Trauertag der Tempelzerstörung (Tische be Ab) als die Strafdrohung-Haftaras und die sieben nach demselben als die Trostverheißungs-Haftaras. Eine bestimmte Ordnung derselben, wo die Prophetenstücke einzeln zu den betreffenden Sabbaten angegeben sind, hat dem Verfasser der Pesikta vorgelegen, die ihre Abschnitte nach einer dieser entsprechenden Reihenfolge ordnet. Wir haben in der Pesikta den Cyclus von zwölf Haftaras: drei für die 3 Sabbate vor dem Trauertag der Tempelzerstörung als die Strafdrohungshaftaras; sieben für die sieben nach ihm folgenden Sabbate bis zum Neujahrsfeste und endlich zwei für den Bußsabbat zwischen dem Neujahrs- und Versöhnungsfeste.24 Einige abweichende Angaben dieser Haftaras sind im Talmud notirt,25 wo die Meinungsverschiedenheit der Lehrer des 3. und 4. Jahrh. n., als z. B. Rabh, Abaji, Rabh Huna, angegeben ist. Es scheint, daß die Pesiktaangaben der Haftaracyclus für die Juden Palästinas war, der jedoch in Babylonien theils nicht bekannt und theils nicht normirend für die babylonischen Juden gewesen. Bestärkt werde ich in meiner Vermuthung durch die Talmudstelle Megilla 30 β, wo die Lehrer R. Ami und R. Jirmeja in Palästina einen Haftaracyclus, סדר הפטרות, als bekannt voraussetzen, der in Babylonien damals noch zu keinem Abschluß gekommen zu sein scheint.26 Im Laufe der Zeit wurde der Haftaracyclus als allgemein normirend, auch außerhalb Palästinas anerkannt, der heute noch in unserem Synagogengottesdienst besteht.27 In Bezug auf die Feststellung der Haftaras zu den andern Sabbaten hat die Pesikta die allgemeine Norm: „man wähle die mit dem Inhalte des vorgelesenen Pentateuchstückes verwandten Prophetenstücke.“28 Die Auswahl der Prophetenstücke scheint also damals noch dem Vortragenden überlassen gewesen zu sein; feststehende Haftaras gab es demnach noch nicht. Die Bestimmung unserer Haftaras für diese andern Sabbate ist daher viel jüngern Datums, sie gehört etwa dem 11. Jahrh. an. Dieselbe ist nach dem einjährigen Cyclus geordnet, war also nur für die Gemeinden Babyloniens und die nach diesen sich richtenden Gemeinden anderer Länder getroffen. Palästina, wo der dreijährige Cyclus existirte, konnte von solchen Haftaraangaben keinen Gebrauch machen. Wir geben hier die Reihenfolge der nach solchen Angaben im Synagogenjahr üblichen Haftaras in folgender Ordnung an: A die Festhaftaras: 1. des Neujahrsfestes am ersten Tage 1. B. Samuel Kap. 1. und 2. 1—10. am zweiten Tage Jeremia Kap. 31. 1—19; 2. des Versöhnungstages, am Morgen Jesaia 57. 1—22; zum Nachmittagsgottesdienst (Mincha) das Buch Jona; 3. des Laubhüttenfestes, am ersten Tage Sacharia 18. 1—21; am zweiten Tage 1. K. 1—21; am Halbfestsabbat Ezechiel 38. 18—23; 39. 1—16; am achten Tage (schemini haazereth) 1. K. 8. 54—67; am neunten Tage (simchath thora) Josua 1. 1—18; 4. des Passachfestes, am 1. Tage Josua 5, 2—15; 6. 1; am 2 Tage 2 K. 43. 1—9; und V. 21—25; am Halbfestsabbat Ezechiel 37. 1—14; am 7. Tage 2 S. 22. 1—51; am 8. Tage Jesaia 10. 32—34; 11. 1—16. 12. 1—6; 5. des Schabuothfestes am 1. Tage Ezechiel 1. 1—28; 3. 12; am 2. Tage Habakuk 1—19. 6. des Weihfestes (Chanuka) am 1. Sabbat: Sacharia 2. 14—17; 3. 1—10; 4. 1—7; am 2. Sabbat 1 K. 7. 40—50. B. Fasttagshaftaras: 1. des Trauertages der Tempelzerstörung (Tischa be Ab): Jeremia 8. 13—23; 9. 1—23; 2. der andern Fasttage: Jesaia 55. 7—13; 56. 1—8; C. des Sabbat-Neumonds: Jesaia 66. 1—24; wo V. 23 zuletzt wiederholt wird; D. des Sabbats vor dem Neumondstag; 1 S. K. 20 18—42; E. der Festvorbereitungssabbate: 1. am Sabbat-Schekalim: 2 K. 11. 17—20; 12. 1—18: 2. am Sabbat-Sachor 1 S. 15. 2—34; 3. am Sabbat-Para: Ezechiel 36. 16—38. und 4. am Sabbat-Hachodesch: Ezechiel 45. 18—25; 46. 1—19; F. der drei Mahnsabbate vor der Tempelzerstörungstrauer: am 1. Sabbat: Jeremia 1. 11—19; 2. 1—3; am 2. Sabbat: Jeremia 2. 4—28; am 3. Sabbat: Jesaia 1—28; G. der sieben Trostsabate: am 1. Sabbat: Jesaia 40. 1—27; am 2. Sabbat: Jesaia 49. 14—26; am 3. Sabbat: Jesaia 54. 11—17; 45. 1—5; am 4. Sabbat: Jesaia 51. 12—23; 52. 1—13; am 5. Sabbat: Jesaia 54. 1—10; am 6. Sabbat: Jesaia 60. 1—22: am 7. Sabbat: Jesaia 61. 10—11; 62. 1—12; 63. 1—9; H. des Bußsabbats: Hosea 14 und Joel 2; I. der andern Sabbate nach dem einjährigen Cyklus: zu Bereschith: Jesaia 42. 5—28; 43. 1—10; zu Noa: Jesaia 54. 1—10; zu Lechlecha: Jesaia 41. 27—31; 42. 1—16; zu Vajera; 2 K. 4. 1—38; zu Chaje Sarah: 1. K. 1. 31; zu Toledoth: Maleachi 1. 1—14; 2. 1—8; zu Vajeze; Hosea 12.,29; zu Vajischlach: Obadja 1; zu Vajescheb: Amos 2; zu Mikez: 1 K. 3; zu Vajigasch: Ezechiel 37. 15—28; zu Vaichi: 1 K. 2; 1—12; zu Schemoth: Jeremia; 1. zu Vaera: Ezechiel 28. 25. 26; 29 1—21; zu Bo: Jeremia 46. 13—28; zu Beschalach: Richter 4 und 5; zu Jithro; Jesaia 6; zu Mischpatim: Jeremia 34. 8—22; zu Theruma: 1. K. 5. 26—32; 6, 1—13; zu Thezave: Ezechiel 43, 10—27; zu Ki Thissa: 1 K. 18. 1—39; zu Vajakhal, 1 K. 7. 40—51; zu Pekude: 1 K. 5, 51; 6. 1—21; zu Vajikra: Jesaia 43. 21—28; 44. 1—23; zu Schemini: 2 S. 6: zu Thasria 2 K. 4; zu Mezora 2 K. 7. 3—20; zu Achre Moth: Ezechiel 22. 1—16; zu Kedoschim: Amos 9. 7—15; zu Emor: Ezechiel 44. 15—31; zu Behar: Jeremia 32. 6—27; zu Bechukothai: Jeremia 16; zu Bamidbar: Hosea 2; zu Nasso: Richter 13; zu Behaalothcha: Sacharia 2; zu Schelach Lecha: Josua 2; zu Korach: 1 S. 11; zu Chukath: Richter 11; zu Balak: Micha 5; zu Pinchas: 1 K. 19. Die Auswahl der Sabbat-Haftaras für den dreijährigen Cyclus wird nicht angegeben, und ist in Bezug darauf die oben zitirte Stelle der Pesikta von Wichtigkeit und maaßgebend. Erst die Rabbiner unserer Zeit haben bei der Einführung des dreijährigen Cyclus auch die Haftaras für denselben bestimmt, worüber wir den Artikel: „Vorlesung aus der Thora“ nachzulesen bitten.
III. Zeit und Größe nebst anderen Bestimmungen. Die Zeit der Haftara-Vorlesung ist, wie bereits angegeben, an Sabbat-, Fest- und Fasttagen unmittelbar nach der Thoravorlesung und im Anschlusse an dieselbe; an den ersten zwei meist im Morgengottesdienste, an den letztern jedoch nur im Vesper- (Mincha) gottesdienste. Der Versöhnungstag (Jom Hakippurim) und der Trauertag um die Tempelzerstörung (Tischa be Ab) machen hiervon eine Ausnahme, an denen Haftaras auch im Vesper- (Mincha) gottesdienste vorgelesen werden. Doch wurden in Babylonien (zu Nehardea) auch beim Sabbat-Nachmittagsgottesdienste Haftaras vorgelesen,30 Ueber die Größe des Prophetenstückes zur Haftara ist die Bestimmung, daß dasselbe 21 Verse umfassen soll, eine Ausnahme hiervon war, wo der Inhalt früher endete.31 Wenn man die Haftara übersetzte und erklärte, waren 3—8 Verse genug.32 Uebrigens war es erlaubt, die Haftara aus verschiedenen, auch nicht zusammenhängenden Stücken desselben Prophetenbuches, bei den 12 kleinen Propheten auch aus anderen verschiedenen Prophetenbüchern zusammenzusetzen.33
IV. Lesen, Uebersetzen und Erklären. Die Vorlesung der Haftara geschieht, wie bereits angegeben, im Anschluß an die Thoravorlesung, indem wenigstens drei Verse aus der Thoralektion für sie extra vorgelesen werden.34 Der Vortragende soll ein Mann von Kenntnissen und Ehre sein, so daß er zugleich als Vorbeter fungiren kann.35 Diese Haftaravorlesung war mit einer Uebersetzung derselben in die Landessprache gleich der Thoravorlesung, verbunden. Sie unterschied sich von dieser nur darin, daß bei ihr dem Uebersetzer immer drei Verse zum Uebersetzen vorgelesen wurden, dagegen dem Uebersetzer der Thoralektion immer nur ein Vers vorgelesen werden durfte.36 Dieser Brauch der Haftara-Uebersetzung war theilweise noch im 11. Jahrhundert üblich.37 Auch nach dem Erlöschen dieses Brauchs behielt man noch lange die Uebersetzung mehrerer Haftaras bei als z. B. die des ersten Pesachfestes und die des Schlußfestes (schemini azereth)38 Noch im 17. Jahrhundert war es in Kandia Sitte, die Haftara Jona im Mincha-Gottesdienste des Versehungstages in die griechische Landessprache der dortigen Juden zu übersetzen.39 Der Uebersetzung schloß sich auch eine Erklärung der Haftara an. Solche Haftaraerklärungen wurden auch niedergeschrieben, von denen es ganze Schriften unter dem Titel ספרי דאפטרתא gab.40 Auch die uns erhaltenen Pesiktas (s. d. A.) haben Bestandtheile solcher Haftaravorträge. Mehreres siehe: Vorträge, Vorlesung aus der Thora.
- Gittin 60 a. ↩
- Nur in dieser doppelten Bedeutung als Schluß der Vorlesung und Entlassung oder Verabschiedung des Volkes ist der Ausdruck הפטרה richtig gewählt, da die Bezeichnung „Beendigung“ allein sonst durch השלמה, סיום gegeben wird. In Jeruschalmi Berachoth Absch. 4 haben wir die Imperativform הפטר את העם in der Bedeutung von „verabschieden“ und „entlassen.“ ↩
- Mischna Megilla 5. 9, Pesachim 9. 8. kommt der ähnliche Ausdruck מפטירין in demselben Sinne vor. ↩
- Midr. rabba 1 M. Absch. 84. ר״י עבד ליה אפטרא. ↩
- Abudrahm S. 63. edit. Amsterdam 5486. ↩
- Meturgeman voce פטר. ↩
- In seinem Commentar zu Orach chaim, genannt: Lebusch, לבוש. ↩
- Von Wegnehmen der Gesetzesrollen, wie Zunz, gottesdienstliche Vorträge S. 5 mit Beziehung auf Abudrahm angiebt, ist nichts darin erwähnt. ↩
- Vitringa de Synag. vet. p. 1006. ff. ↩
- Jost, Geschichte der Juden und seiner Sekten, Theil I. S. 178 u. a m. Merkwürdig ist, daß auch schon Vitringa, Archisynagogus p. 112 diese Meinung theilt. Er sagt daselbst: „Ceterum Judaei ut eo magis se a Samaritanis secernerent, videntur — ut eandem ostenderent veritatem in Prophetis quam in lege contineri.“ ↩
- Vergleiche Fürst, Kanon S. 51, der sie als eine Demonstration gegen die Sadducäer hält. ↩
- Frankel, Vorstudien S. 50. Eine andere Annahme hat Dr. Adler in Frankel's Monatsschrift 1862, der ihre Einsetzung auf die Pflicht, auch in den Propheten zu studiren, zurückführt. ↩
- Wir heben von denselben die Worte hervor: „Der da verheißt und vollzieht, der da redet und erfüllt;“ „nicht ein Wort von deinen Verheißungen kann unerfüllt bleiben;“ „erfreue uns mit Eliahu, den Propheten u. s. w.“ ↩
- Vergleiche Megilla 23 a. In einigem Zusammenhange damit steht die Antwort Nachmanides in seinem Rechtsgutachten 119, ob die Haftara nicht auch ohne stattgehabte Thoralektion vorgelesen werden könne, was er zu verneinen glaubt, weil die Haftara nur in Verbindung mit der Thoravorlesung eingeführt worden. שלא נתקנה אלא אחר קריאת התורה. ↩
- Theschuboth Hageonim, zitirt in Raschi zu Sabbath 24 Ende Seite 1 voce יום טוב. Vergleiche oben von Abudrahm. ↩
- Lukas 4. 16; Apostelgeschichte 13. 14. 15; Mark. 6. 2, wo eines Haftaravortrages mit messianischen Verheißungen Erwähnung geschieht. Vergleiche hierzu auch Joseph. Contra Apionem 2. 17. ↩
- Mischna Megilla 3. 4. ↩
- Daselbst. ↩
- Daselbst. ↩
- Megilla 30 a. und 31 a. ↩
- Daselbst 31 a. ↩
- Daselbst 30 a. ↩
- Vergleiche daselbst den sich oft wiederholenden Ausdruck „und jetzt,“ והאידנא. ↩
- Vergleiche Zunz, Gottesdienstliche Vorträge S. 189. ↩
- Megilla 29 und 31. ↩
- Vergl. daselbst die streitigen Meinungen. ↩
- Wir verweisen über die allmähliche Einführung dieses Haftaracyclus Thosaphoth Megilla 31 mit dem Schluß: „und diesen Brauch ändere man nie;“ Ascheri zu Megilla am Ende; R. Moses Mikozzi (Semag) 19 S. 103 β; R. Joseph Tob Elem und R. Meschellam im Mordechai zu Megilla 4; Hagahoth Maimuni zu h. Tephilla 13 §. 19. Abudrahm S. 118 β; Tur Orach chajim 428 u. a. m. ↩
- Pesikta מפטירין מענין הפרשיות דומה לדומה. Vergleich Tur Orach chajim §. 428. ↩
- Nach den Sephardim Hosea 11. ↩
- Sabbath 24a. Nach Tosephoth daselbst in Bezug auf Sabbath 116 und wegen des Widerspruches von Megilla 21a geschah wol die Auswahl dieser Haftaras aus dem Hagiographen. ↩
- Megilla 23 β. ↩
- Sopherim 12. 7. ↩
- Mischna Megilla Abschn. 3. Gemara daselbst S. 24. מדלגין בנביא Beisp. darüber haben wir oben in den zitirten Haftaraangaben. Vergleiche Orach chajim § 144. ↩
- Megilla 23. Der Grund der Vorlesung der drei Verse vor der Haftaralektion ist, um die Haftara, das Prophetenstück, nicht im gleichen Range mit der Thora, sondern nur als ihr untergeordnet, erscheinen zu lassen משום כבוד התורה, eine Demonstration gegen das Judenchristenthum, das bekanntlich diesen Unterschied nicht anerkannte, die drei Verse waren nicht von dem schon vorgelesenen Stück, wie dies heute geschieht, sondern gehörten zu dem noch nicht vorgelesenen Abschnitt, wovon sich unser Usus unterscheidet, der jüngern Ursprunges ist. Vergleiche Tosaphoth Megilla 23. ↩
- Das. 24. המפטיר פורס על שמע ↩
- Daselbst 23 β. ↩
- Vergleiche Tosaphoth Megilla 24 a. voce ובנביא als Widerspruch von Tosaphot von S. 23 β. voce לא ישנו ↩
- Megilla 24 Tosaphot daselbst. Es ist möglich, daß Tosaphoth 24a voce בנביא sich auf diese zwei Haftaras bezieht, was den oben angedeuteten Widerspruch heben würde. ↩
- Vergl Responsen des Meharam Padua § 78, ↩
- Sabbath 116. Gittin 60 a. ↩
