Jeschajahu 54 ישעיהו

Kap. 54. V. 1. Im Anschluß an das eben Gesagte wendet sich nun das Prophetenwort in direkter Rede an Zion, die oben Kap. 52, 1 nach langer, banger Galuth-Nacht zum Erwachen für eine frohe, sonnige Zukunft aufgerufene geistige Mutter Israels, die fortan mit freudigem Stolz auf ihre heimkehrenden Kinder blicken darf. עקרה „Unfruchtbare“ nennt es sie! Die sie einst während der Blütezeit ihres Staatendaseins als ihre Kinder begrüßen zu dürfen glaubte, die hatten sich nicht als lebensfähig erwiesen, sie waren nicht von dem Geiste der Thora beseelt, לא ילדה Zions Kinder waren sie nicht — und darum mußten sie hinaus in die Verbannung, und Zion ward verlassen, blieb שוממה vereinsamt. Die jetzt das Heim der „Vereinsamten“ mit hellem Jubel Belebenden, sie sind im Schoße des Exils gezeitigt, לא חלה nicht sie hat mit ihnen gekreißet, die Schmerzen und Leiden des Galuth waren die Geburtswehen, unter welchen sie für Zion geboren wurden, und jauchzend darf sich Zion der ihr geschenkten Kinder freuen. Und, fügt das Gotteswort hinzu, der ihr während ihrer Vereinsamung gewonnene Kindersegen ist weit größer als selbst zu der Zeit, da sie noch בעולה auch nach außen hin sichtbar unter dem Schutze Gottes sich befand.

בעולה und ebenfalls אלמנותיך wie בעליך, אשה עזובה und אשת נעורים der V. 4 bis 6 sind dem Eheleben entlehnte Bilder, die Israels oder, wie es hier gedacht ist, Zions, seiner geistigen Mutter, Verhältnis zu Gott, und Gottes Verhältnis zu ihr veranschaulichen sollen. Dieser tief charakteristischen Auffassung begegnen wir auf allen Blättern der heiligen Schrift. Sie sagt uns alles, was Gott von Israel erwartet, was Israel von Gott zu erwarten hat, sie soll es mit der reinsten, begeistertsten Hingebung und Liebe zu Gott und zur Erfüllung seines heiligen Willens durchdringen; immer inniger gehöre es seinem Gotte an, habe keinen anderen Gedanken als an Ihn, — dann ist es Gott das Liebste unter allen seinen Geschöpfen, er hegt es und schützt es und wartet seiner mit innigster Sorgfalt. Dann ist dem Prophetenworte dieses Volk die Braut Gottes, das Gott angetraute Weib, und alle die Momente seiner Pflichttreue, seiner Pflichtvergessenheit und der Wiederkehr zur bewußtvollen Erfüllung seiner Pflichtaufgaben, das ist: seiner Blüte, seines Welkens und seiner Auferstehung zur Blüte, — also die ganze wechselreiche Geschichte seines inneren und äußeren Lebens nichts anderes als das Bild einer Ehe mit den glücklichen, frohen Stadien der Treue und den unseligen, trüben der Untreue, der Hingebung und Entfremdung, der Entzweiung und Versöhnung, des Verstoßens und der Wiederaufnahme zum trauten, ewigen seligen Bunde.

Hier dürfte durch „בעולה“ unseres Erachtens nach auf die Zeit hingewiesen sein, da der jüdische Staat noch unangetastet und volkreich dastand, und der Tempel die Gegenwart der göttlichen Herrlichkeit in Israel auch nach außen hin sichtbar dokumentierte, aber dem zu prophetischem Schauen geöffneten Auge Jesaias bereits gezeigt ward, daß der Thron der göttlichen Herrlichkeit im Begriffe war, sich aus dem Tempelheiligtum hinaus zur himmlischen Höhe zu erheben, und ושוליו מלאים את ההיכל (oben Kap. 6, 1, s. das.) „nur seine Säume noch den Tempel erfüllten“. Damit aber ward der so lange, lange andauernde Zustand Zions eingeleitet, der hier als שוממה gekennzeichnet ist. Jetzt aber hat die Leidensschule des Galuth ihn in sein Gegenteil verwandelt, und als wahre Kinder Zions, besser und zahlreicher denn damals, kehren sie ihr heim. Deshalb

V. 2. 3. „erweitere den Raum deines Zeltes“. Vielleicht dürfte אהלך das Gottesheiligtum, den Tempel, dessen Wiederaufbau für diese Zukunft verheißen ist, bedeuten. Die für diesen von Jecheskel geschauten Maßverhältnisse weisen ja auf eine Erweiterung hin. — Subjekt von יטו scheint בני שוממה zu sein: Und wenn deine in so großer Anzahl zu dir heimkehrenden Söhne „die Teppiche deiner Wohnungen“ ausdehnen, so verhindere es nicht. Wir haben bereits oben (Kap. 11, 14, s. das.) den Hinweis auf die für diese Zeit verkündete Erweiterung des Gebietes des jüdischen Volkes zu der Vater Abraham verheißenen Größe erblicken zu dürfen geglaubt. Hier heißt es nun: Zion habe sich ihrer zu freuen, bedürfe ihrer, um Raum für die ihr wiedergewonnenen Kinder zu schaffen und für diejenigen aus den Völkern, die sich ihnen anschließen, um aus Liebe zum reinen Menschentum in ihrer Mitte leben zu dürfen. (Vgl. weiter 56, 8.)

האריכי מיתריך: Auch auf sie dehne das Band der Pflicht aus, welches deine Söhne zusammenhält, unterweise sie und nimm sie auf in den Kreis der ihnen von Gott gebotenen noachidischen Pflichten, — ויתדתיך חזקי aber sorge dafür, daß das, was dir Halt gab und die Wiedererrichtung deines „Zeltes“ sicherte, deine Grundpflöcke, die allein ihm Dauer und Festigkeit gewähren: die Gottesfurcht und die Liebe zu Gott und seiner heiligen Thora, daß diese sich nicht lockern durch den dir gewordenen Zuwachs, vielmehr immer fester und fester und tiefer in dem Boden deiner Zukunft haften. (S. das oben Kap. 52, 1 zu כי לא יוסיף וגו' Bemerkte.)

וזרעך גוים יירש וגו'. Bis dahin verbleibt der jüdische Boden in dem Besitze der Völker und wartet sehnsüchtig der Wiederkehr seiner ihm von Gott gegebenen Eigentümer, und seine Städte sind נשמות zertrümmert oder verödet, ihr Gedeihen ist an Israels Weilen im Lande geknüpft, wie es 3. B. M. 26, 33 voraus verkündigt ward.

V. 4. Du hast keine Enttäuschung zu fürchten, hast nicht zu besorgen, die Besserung deiner Kinder sei nur eine augenblickliche, und ein Rückfall in die frühere Gottentfremdung werde sie dir wieder entreißen. ואל תכלמי וגו' — כלם, lautverw. mit גלם die ungeformte Materie, unfertige Masse, Block, Klotz, bezeichnet das beschämende Gefühl, welches durch die Erkenntnis der eigenen Unfertigkeit, Unvollkommenheit erzeugt wird. Dieses bittere Gefühl wird dir fortan erspart bleiben, das Leid hat die Deinen geläutert, ihre Erziehung für ihre hohe Aufgabe vollendet und in vollkommener Gesundheit kommen sie heim. — תחפירי von חפר, die Etym. s. Komm. zu Ps. 34, 6.

בשת עלומיך: Lange, gar lange Zeit hatte es gewährt bis Israel dem Gottesgesetze gewonnen war; ungeachtet all des Wunderbaren, welches Gott für es geübt, bedurfte es sehr langer Zeit, ehe der Glaube an die göttliche Allmacht und das Vertrauen auf Gott es erfüllte, und noch längere Zeit erforderte seine Gewinnung für den treuen Gehorsam gegen die Thora. Die ganze Reihenfolge seiner Verirrungen wird hier, wie wir glauben, als בשת עלומיך als „die Schande deiner Jugend“ charakterisiert; es war noch unfertig, noch sehr jugendlich unreif und der Erziehung bedürftig, als es sich Verfehlungen zuschulden kommen ließ, deren es sich zu schämen hat: Jetzt aber תשכחי darfst du, magst du dieser ganzen Zeit vergessen, mit voller, bewußter Treue hängt fortan Israel an Gott und seiner Thora.

Darum aber auch וחרפת אלמנותיך וגו', sollst du all der Schmach, welche die Menschheit dir während der Exilsperiode angetan hat, ferner nicht gedenken, sollst nicht mehr des Hohnes und der entehrenden Mißhandlung dich erinnern, mit der sie sich an dir in der Zeit אלמנותיך versündigte, als sie dich von deinem „Gatten“, von deinem Schützer und Annehmer für immer verlassen glaubte. (Vgl. das oben Kap. 25, 8 zu וחרפת עמו יסיר Bemerkte.) Dieses Leidensgeschick hat ja den Grund zu deinem Glück gelegt, darum gedenke seiner fortan nicht mehr als einer Zeit der „Schmach“. Das letzte Wort des vorhergehenden Kapitels sagt sogar, daß Israel für diejenigen, die dieses Leidensgeschick über es ergehen ließen, Gottes Verzeihung erflehen werde.

V. 5. 6. בעליך, עשיך beides vielleicht plural. majest. wie der Gottesname überhaupt, auch sonst z. B. אדונֵי יוסף, אדנָיו, לאדונֵיהֶם im 1. B. M. Kap. 39 und 40 und Ps. 149, 2: ישמח ישראל בעשיו. In der letztzitierten Stelle dürfte, wie dort im Kommentar ausgeführt wird, der Plural Ausdruck für die wiederholten Male sein, in denen sich Gott als Israels geschichtlicher Schöpfer gezeigt hat, — Gott als den bezeichnen, der mit dieser letzten Erlösung das Ziel dieser Schöpfungen erreicht, Israels sittliche Vollendung bewirkt hat. Dieselbe Auffassung glauben wir auch hier von עשיך haben zu dürfen. Ebenso scheint uns בעליך auf die wiederholte Annäherung Gottes an sein Volk hinzuweisen, mit welcher er in seiner unendlichen Langmut und Liebe, ungeachtet dessen Verfehlung und Untreue, es immer wieder zu sich berief, sobald es Reue zeigte, wie dies כאשה עזובה וגו' קראך ד' näher erläutert: es fühlt sich עזובה durch eigene Schuld und deshalb ist es עצובת רוח; das dürfte schon in feiner Weise die Lautverwandtschaft der beiden hier gebrauchten Ausdrücke עזב und עצב andeuten.

Die Zeit deiner Schmach ist zu Ende; du wirst fortan, hochgeachtet von der Menschheit, deiner hehren Aufgabe leben können. Gott, בעליך, der dich zum ewigen Bunde sich antraute, Er, עשיך, hat nun deine Bildung und Befähigung zum Gottesherold an die Gesamtheit aller Menschen als ד' צבא' vollendet. Indem er dich erlöst und durch seine Gesetze heiligt, wirst du in Wahrheit „Jisra-el“, gelangt durch deine Sendung bei aller Welt die Überzeugung zur Geltung, daß „Gott der alles Überragende, der Herrscher ist“: Er wird fortan nicht nur der Gott Israels, „Gott der ganzen Erde“ wird er genannt werden!

ואשת נעורים. Das „ו“ bezeichnet die Fortdauer dieses Charakters, sie bleibt „Gattin der Jugend“, כי תמאס selbst dann, wenn es Momente in ihrem Leben gegeben, die die Achtung, welche ihr Gatte ihr entgegen trug, herabzumindern geeignet waren. — מאס ist in תנ"ך stets der Ausdruck des minderwertig Schätzens einer Person, eines Gegenstandes oder eines Verhältnisses, daher ist es auch die Bezeichnung für: Etwas tadelnswert finden. Wenn Gott 3. B. M. 26, 44 auf die Untreue Israels während seiner Exilierung hinblickend spricht: ואף גם זאת וגו' לא מאסתים ולא געלתים לכלתם להפר בריתי אתם וגו', so dürfte damit ein ähnlicher Gedanke ausgesprochen sein, wie der hier zum Ausdruck gelangende: wenn auch das Verhalten Israels Gott gegenüber tadelnswert ist, so ist es dies doch nicht in solchem Grade, daß dadurch das Bundesverhältnis Gottes zu ihm aufgehoben würde — das אמר אלקיך hier entspricht dem כי אני ד' אלקיכם dort —, der Bund oder das Band bleibt, Israel bleibt אשת נעורים, und in ihm gelangt, wie oben bemerkt, das Bewußtsein zum Durchbruch, daß der Zustand der Verlassenheit, in welchem es sich so lange befand, seine eigene Schuld sei. Dadurch wird seine endliche völlige reuige Rückkehr zur Pflichttreue bewirkt, die es der göttlichen Vergebung und Wiederaufnahme für immer würdig macht.

V. 7. 8. Im Vergleich zu der ewigen Dauer des Glückszustandes ist dann die Zeit, da Gott, sich scheinbar von Israel abwendend, es seinem selbst verschuldeten Geschick überlassen mußte — ein verschwindend kleiner Augenblick. (Vgl. oben Kap. 26, 20: חבי כמעט רגע וגו'.) — שצף nur hier, lautverw. mit שזף, das Anblicken heißt: שזפתו עין איה (Job 28, 7), שזפתני השמש (Hohes Lied 1, 6) „die Sonne hat mich angeschaut“ — vielleicht: Augenblick.

V. 9. 10. Denn זאת, dieses trübe Galuthgeschick ist לי „mir“ nichts anderes als die Noachs-Flut, verfolgt keinen anderen Zweck als jene. Durch den Untergang einer völlig entarteten Welt, die sich durch Sittenverderbnis und Gewalt der Berechtigung zum Dasein beraubt und, keiner Besserung fähig, die Flut des Verderbens über sich gebracht hatte, sollte damals Raum und Möglichkeit für ein neues Geschlecht sittlicher Erhebung fähiger Menschen geschaffen werden. Angesichts der neu erstandenen Erdenwelt sprach Gott den Vorsatz aus, sie nie wieder in ihrer Totalität der Vernichtung preiszugeben, vielmehr sollte durch eine von Gott bewirkte Änderung der tellurischen Erscheinungen und Gestaltungen auf der nachsintflutlichen Erde eine Verschiedenheit der Lebensbedingungen ihrer Bewohner und eine große Mannigfaltigkeit ihrer Lebensweise erzeugt werden, die fernerhin eine totale Entartung und völlige Entsittlichung der Menschheit als Ganzes unmöglich machen werde. Damit leitete Gott die Erziehung der einzelnen Bestandteile des Menschengeschlechtes ein, der Völker und der einzelnen Personen, um sie für das Gute und das Heil zu gewinnen. (S. Ausführlicheres darüber Komm. zu 1. B. M. 8, 22.)

So bedeutet die מי נח, die gewaltige Wasserflut, die alles Entartete auf Erden nach dem Ratschlusse Gottes vernichtete, in Wirklichkeit nicht den Untergang, sondern die Erhaltung und Rettung des Menschengeschlechtes!

So mußte גאלך ד' Gott, dein Erlöser und dein Annehmer, gerade in seiner Liebe zu dir „זאת“ die Zertrümmerung deines Staates, die Zerstörung deines Tempels, deine Verbannung aus dem Lande und die Zerstreuung über die weite Erde über dich verhängen und die Leidenserziehung der vielen Jahrhunderte, nicht um dich zu vernichten, sondern um dich für deine glückliche Zukunft zu retten. Für eine Zukunft wollte Gott dich erhalten, in der Staat, Tempel und ungetrübte Selbständigkeit auf deinem eigenen Boden nicht wie damals durch deine Verblendung dich Gott entfremden, sondern dich ihm und seinem heiligen Gesetze und deiner hohen Aufgabe immer inniger und treuer vermählen. Darum kann Gott dir zuschwören, daß er niemals mehr über dich zu zürnen Veranlassung haben werde. (קצף Zürnen wegen eines begangenen Unrechts, גער mit Strafandrohung verbundene Warnung vor dessen Wiederholung.) Denn durch alle welterschütternden Ereignisse, während die Erde in ihren Grundfesten erzitterte, habe ich dich hindurchgeführt und dir meine Liebe erhalten, weil du in meiner Hand das Werkzeug zur Erreichung meines Weltenzieles bist. Mein Waltungsziel aber ist שלומי der Friede, das Heil der ganzen Menschheit, durch mich geschaffen, und „ברית“ ist dieses Ziel: unabänderlich, absolut feststehend, durch nichts zu erschüttern. Darum umgibt dich meine Liebe zu allen Zeiten, umfaßte dich auch in der trüben Galuth-Periode, die deiner Erlösung vorangehen mußte. Diese חסד ist Ausfluß des רחמים, des nie und durch nichts zu verlierenden Gefühls des Vaters für sein Kind, des Schöpfers für sein Geschöpf. (רחמים von רחם der Mutterschoß.) So spricht, in seinem Erbarmen für dich, Gott!

V. 11—13. Auf jene nächtlichen Zeiten schaut der Prophet im folgenden hin und fordert Israel auf, dieser Verheißung eingedenk zu bleiben, in ihr Trost zu finden und das Bewußtsein seiner Aufgabe sich zu erhalten. Er schaut es als עניה סערה (Adjektive wie רמיה (Ps. 120, 2): Die Völker, unter denen es lebt, sie alle besitzen Boden, Macht, Ansehen — Israel ist aller dieser Mittel bar, arm an allen Bedingungen der Existenz. Darum ist es סערה, ohne Halt preisgegeben jeder Windströmung der Zeiten, vermag keiner Widerstand entgegenzusetzen, und jede, auch die leiseste, wird für es zum Sturme, der es mit rasender Gewalt zu zerschellen droht. Entrechtet, schutzlos ist es der Willkür eines jeden überantwortet, — der Straflosigkeit sicher, wird auch der Niedrigste, Feigste ihm gegenüber zum heldenhaften Recken, unter dessen Vergewaltigung und Mißhandlung es schwer zu leiden hat.

לא נחמה: Kein Mensch, der sich seiner annimmt, ihm auch nur ein Wort des Trostes gönnt, trostlos ist der Zustand, in dem es schmachtet, und trostlos muß ihm die Zukunft erscheinen, in die es hinausblickt.

Da tritt Gott zu ihm heran mit dem Worte des Trostes הנה אנכי וגו'. Glaubst du denn wirklich, daß, wenn du all das hättest, was du jetzt entbehren mußt, du glücklich wärest? Siehe, würde ich nun in der Tat, wozu es mir ja nicht an Macht gebricht, mit einem Male deine Armut und Hilflosigkeit beseitigen, dich ausrüsten mit allen nur von der kühnsten Phantasie zu erdenkenden Reichtümern ויסדתיך בספירים, darauf deine Machtstellung in der Menschheit aufbauen und fest gründen, — ושמתי כדכד שמשתיך würde deine Aussichten für die Zukunft in rosigstem Rot erscheinen lassen, und ließe dein ganzes inneres Verkehrsleben שעריך in reichstem Glanze erstrahlen, und dein gesamtes Gebiet גבולך würde kostbaren Juwelen gleichen לאבני חפץ, welche die Sehnsucht aller Menschen erwecken — — diese materielle Fülle mit allen den Genüssen, die sie ermöglicht, würde deinen „שלום“, dein Glück, dein Wohlergehen, deinen Frieden noch nicht begründen können. וכל בניך למודי ד' Erst wenn alle deine Kinder Schüler Gottes sind, von Gott sich unterweisen lassen, wie sie ihr Leben zu gestalten, was sie zu tun und was sie zu meiden haben, wenn der von Gott in seiner Thora offenbarte Wille sie beherrscht und sie über die Verwendung von Reichtum und Macht und Stellung im Dienste Gottes mit Erfolg belehrt — dann ורב שלום בניך wird groß, wächst mächtig heran das Heil, der Friede, das Wohl und Glück deiner Kinder, Zion. Dann sind sie in Wahrheit, wie unsere Weisen Berachoth 64a so herrlich erläutern, בוניך deine „Erbauer“ — sie bauen dich wieder auf und sind מרבים שלום בעולם die „Mehrer des Weltenfriedens und Weltenheils“. Wohlstand und Machtstellung vermögen nicht deiner Kinder Glück zu sichern, bilden nicht einmal seine Vorbedingung, — seine Grundlage und sein Ziel ist vielmehr die innere Zufriedenheit, der Seelenfriede, das Bewußtsein nach Kräften erfüllter Pflicht, wie dies sofort der nächste Vers ausspricht. Je mehr sie sich mit ihr vertraut machen, um so mehr wird ihr Heil und ihr Friede wachsen, um so eher wird für sie die Heileszukunft anbrechen, die ihnen und alsdann auch der Allmenschheit durch ברית שלומי (V. 10) verheißen ist.

An Einzelheiten ist noch zu bemerken: Höchst zweifelhaft ist die Bedeutung von פוך. Nach einigen Kommentatoren ist es identisch mit נפך, dem 2. B. M. 28, 18 erwähnten Edelsteine; nach anderen ist es ein Mineral, aus welchem Schminksalbe bereitet wurde (2. Kön. 9, 30, Jerem. 4, 30), und würde פוך hier den Mörtel, der die Steine miteinander verbindet, als aus besonders kostbarem Stoff bestehend, bezeichnen. Luzzato hält es in Übereinstimmung mit einem gelehrten Freunde für Lapis lazuli, der zum Inkrustieren von Schmuck verwendet wird, und nimmt das מרביץ als: belegen. In diesem Sinne haben wir übersetzt.

Nicht sicher ist man auch über die Bedeutung von כדכד und אקדח. Die Etymologie scheint auf in feurigem Glanze strahlende Edelsteine hinzuweisen: Ersteres vielleicht wie כידודי אש (Job 41, 11) oder wahrscheinlicher lautverw. mit יקד — יקד יקד וגו' (oben Kap. 10, 16) — brennen, auflodern — letzteres wohl von קדח gebildet, אש קדחה באפי (5. B. M. 32, 22) entflammen, Lohe anfachen.

ורב. Nach אבן עזרא und רד"ק ist dieses Wort עבר mit ו"ו ההפוך von רבב und demgemäß zu übersetzen: so wird groß werden, wachsen, sich mehren.

V. 14. Mögen andere Kreise versuchen, auf Macht und materielle Größe ihr Dasein zu gründen, für dich, für dein Heil gibt es nur eine Grundlage, und die ist: צדקה, treue Erfüllung deiner Pflicht, deren Kenntnis du als למוד ד' dir anzueignen hast. Bedeutsam ist der Ausdruck תכונני von כון, dessen eigentliche Bedeutung: feststellen ist, hier im Hinblick auf das ויסדתיך בספירים des V. 11 gewählt. Als Sinn ergibt sich danach: Wenn ich dich, spricht Gott, noch so fest gründen wollte — deinen dauernden Bestand, dein festes Stehen kannst nur du dir durch Pflichttreue sichern! הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים heißt es Berach. 33b. Gottesfurcht ist das Einzige, das ganz in unsere Hand gelegt ist, sie bildet den Grund unseres Seins, und ihr entstammt die Pflichterfüllung, die allein unserem Dasein unerschütterliche Festigkeit verleiht.

רחקי מעשק. עשק ist das Unrecht, welches man übt, wenn man dem Anspruch, den jemand an uns zu erheben berechtigt ist, nicht genügt, das dem andern vorenthaltene Recht. Hier heißt es nun רחקי, bleibe einem solchen Vergehen fern, d. h. unterlasse alles, was an es auch nur grenzt oder dazu führen kann. Da das göttliche Gesetz aber ein für allemal vor allem warnt, was zur Übertretung eines Verbotes führen kann oder einer solchen ähnelt: — הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו „halte dich von allem Unschönen fern und von dem, was ihm ähnlich ist“, hier aber diese Warnung noch besonders durch „denn du hast nichts zu fürchten“ motiviert wird, — so ist offenbar daran gedacht, daß Furcht den Sinn für das Recht in Israel und damit seine Integrität während des Galuth gefährden könnte. Diese Gefahr lag ja in der Tat gar häufig nahe. Der Schwache kann sich der ihn bedrohenden Gewalt oft nur durch List erwehren. Und nun gar Israel, dem man jedes Recht abgesprochen hatte, das wehr- und schutzlos der Vergewaltigung seiner Umgebung überliefert war — bei ihm war ernstlich zu besorgen, daß das Bewußtsein, hilflos jeder Unbill und jedem Unrecht preisgegeben zu sein und die daraus entspringende Furcht es veranlassen werde, Täuschung, trügerische List als etwas Erlaubtes, ihm in seiner gedrückten Lage geradezu Gebotenes zu betrachten. Davor wird hier gewarnt — und Israel darf sich dessen rühmen — mit Erfolg!

Im Komm. zu 1. B. M. 49, 18 wird darauf hingewiesen, daß, als Vater Jakob prophetisch geöffneten Auges seinen Sohn Dan genötigt sieht, einst zur Klugheit seine Zuflucht zu nehmen, er mit den Worten לישועתך קויתי ד' „auf deinen Beistand hoffe ich, Gott“ die Hoffnung ausspricht, „daß, so wie es ihm gelungen, als er selbst einem Laban gegenüber in gleicher Notwendigkeit sich befunden, inmitten dieser Klugheits-Prüfung איש תם zu bleiben und seinen geraden, rechtlichen Charakter zu bewahren, es so auch seinen Kindern gelingen möge, unter Druck und Kampf, der sie zur Klugheit zu greifen nötigt, doch nie Schlauheit einen Grundzug ihres Charakters werden zu lassen, eine Hoffnung, die die Galuthgeschichte seiner Kinder glänzend gerechtfertigt.“

וממחתה: von חתת, das zugleich Schrecken und Zusammenbruch bedeutet, bezeichnet den panischen Schrecken, der alle Besinnung raubt, die ganze Geisteskraft zusammenbrechen macht. Ein solcher Zustand darf dich nicht überkommen! Wie du durch Furcht nicht Einbuße leiden darfst an der Rechtschaffenheit und Biederkeit deines Charakters, so darf Schrecken dich nicht zu unbesonnenen Handlungen und verkehrten Maßregeln veranlassen — wahre dir jederzeit klares Denken und bedächtiges Handeln!

V. 15. הן וגו'. Siehe, du hast überhaupt nichts (das besagt die Verstärkung גור יגור) zu fürchten — außer mich! Du darfst keine andere Furcht kennen, als durch Ungehorsam meinen Unwillen zu erregen. Zu fürchten haben stets diejenigen, die sich an dir vergreifen wollen. Deine Gegner und Feinde, die אתך in deiner Umgebung sind, sie sollten es sich erst reiflich überlegen, ehe sie sich anschicken (das bedeutet die Futurumform יפול), dich zu überfallen. Die Ausschreitungen und Verfolgungen, zu welchen Habgier und fanatischer Haß die Völker gegen das in ihrer Mitte lebende Galuth-Israel hinrissen, haben ihnen noch nie Segen gebracht, wohl aber bitter sich an ihnen in der Folge gerächt. Der Niedergang, das Hinwelken manches einst blühenden Staat- und Kommunewesens, welches sich an den Juden besonders schwer versündigte, ist ein sprechender Beweis dafür. Wer ungetrübten, offenen Auges die Weltgeschichte anschaut, gelangt zu dieser Erkenntnis, und die Völker sollten sich diese Tatsache als Lehre und Warnung dienen lassen. Diese Mahnung und Warnung ward an sie bereits 5. B. M. 32, 43 gerichtet: „Völker, machet heiter seines Volkes Los, denn das Blut seiner Diener rächet Er und Rache wendet Er auf Seine Feinde zurück“ u. s. w. Jede Verletzung der Anforderungen des Rechts und der Menschlichkeit läßt Gott auf die Schuldigen zurückfallen, die in der Verleugnung der Rechts- und Menschlichkeitspflicht Seine Herrschaft verleugnen, Seine Feinde sind. S. Komm. das.

גור fürchten wird nicht nur mit „מ“ konstruiert, מפני, ממנו, sondern auch wie hier mit dem Akkusativ: לולי כעס אויב אגור (5. B. M. 32, 26). — נפל על heißt in den meisten Stellen: Jemand überfallen, so Ps. 105, 38; wiederholt Esther 8, 17; 9, 2 u. 3; Daniel 10, 7; 2. B. M. 15, 16; Pred. 9, 12; oben Kap. 47, 11, kommt aber auch Jerem. 37, 14 in dem Sinne wie V. 13: אל הכשדים אתה נפל als sich jemand anschließen vor; ebenso 1. Chron. 12, 20; 2. Chron. 15, 9; 2. Könige 25, 11.

Bei der mehrfachen Bedeutung, in welcher גור als Verbum vorkommt: als Fremder weilen, sich zusammenrotten, fürchten, kann es nicht ausbleiben, daß die Auffassung und Übersetzung dieses Verses eine sehr verschiedenartige ist. Ohne uns nun irgendwie ein Urteil erlauben zu wollen, geben wir nachstehend einige Übersetzungen wieder, die zum Teil mit älteren Kommentatoren übereinstimmen:

„Und rotten sich welche, so ist's nicht mehr von mir, wer sich auch gegen dich rottet, er wird dir zufallen.“ (Gesenius.)

„Zwar wird man sich sammeln — doch nur wenn's von mir ist, wer sich gegen dich sammelt, wird zu dir übergehen.“ (Dr. F. Heinemann.)

„Rottet sich auch einer, ein Nichts (ist er) ohne mich; wer sich gegen dich rottet, er fällt auf deinem (Gebiete).“ (Bunz.)

„Siehe! rottet man sich, ja rottet man sich auch zusammen, es geschieht nicht auf mein Zeichen. (Darum) wer irgend sich wider dich rottet, wird an dir zu Fall kommen.“ (Franz Herrmann.)

In „Haftaroth“ von Dr. M. Hirsch S. 16 lautet die Übersetzung, der eine eingehende Erklärung auch des מאותי folgt: „Siehe, auch nur zeitweilige Stätte findet nichts, als was bei mir ist: — wer, der neben dir nur vorübergehend Stätte hat, könnte über dich herfallen.“

„Jeschurun“ 4. Jahrgang 1857, S. 127 heißt es: „Siehe, nichts weilt auch nur im flüchtigsten Dasein ohne Mich, wer neben dir weilt, fällt einst dir zu!“

Zu unserer Übersetzung und Auffassung gab zunächst אפם מאותי Anlaß, welches, wie wir meinen, in seiner gewöhnlichen Bedeutung „mich“ genommen werden kann; sodann der Zusammenhang dieses Verses mit dem vorhergehenden und den nachfolgenden Versen. Vers 14 warnt Israel davor, „Furcht“ und „Schrecken“ einen seinen geraden Sinn und sein Verhalten schädigenden Einfluß gewinnen zu lassen, Vers 15 führt dann aus, daß es überhaupt nichts als Gott zu fürchten habe, — zu fürchten hätten vielmehr seine Feinde. Über deren verderbliche Absichten, welche Gott zum Besten Israels lenkt, ergehen sich dann die folgenden Verse.

V. 16. הן, wie hier die Schreibweise, ist in der Regel mit הנה identisch: „siehe.“ Da es hier aber קרי וכתיב ist, so dürfte damit auch zugleich auf das הן, welches „ja“, „wohl“ heißt und eine Bestätigung ausdrückt, hingewiesen sein. (ויאמר לבן הן 1. B. M. 30, 34 und sonst.) Damit wäre vielleicht gesagt: Es ist immer wahr, stete Wirklichkeit הן כתיב, wenn es auch erst später in die Erscheinung הנה קרי hinaustritt und ersichtlich ist, daß Ich es bin — (אנכי der dir innig nahe ist mit seiner Alliebe, dein Träger, wie dies ja die Bedeutung von אנכי, von Gott ausgesagt ist, worauf wir wiederholt hinwiesen), — dessen Zwecken deine Feinde mit ihren Ausschreitungen unbewußt dienen. Das Böse, welches sie üben, wird in meiner Hand zum erziehenden Mittel, um dich in der Erfüllung deiner sittlichen Aufgabe erstarken zu machen und so dein Heil zu gründen. Der Schmied, der mit dem Aufgebot seiner ganzen Kraft das Feuer anfacht, um mittels seiner das Werkzeug zu deiner Vernichtung herzustellen, der ist selbst ein Werkzeug, von mir geschaffen — sein Wille ist, משחית zu sein, Verderben zu bringen, ich bediene mich seiner, לחבל (s. oben zu Kap. 13, 5: לחבל כל הארץ) die Geburt der Heileszeit zu fördern, neues Leben für dich und für die Allmenschheit erstehen zu lassen. Siehe über diese Art der göttlichen Waltung das oben zu Kap. 40, 10 Erläuterte und auch die Bemerkung, daß die Verantwortlichkeit des Frevlers für sein Tun keineswegs dadurch geringer wird, daß es gegen seinen Willen Gott zum Schaffen des Guten dient.