Schoftim 11 שופטים

Kap. 11. V. 1—2. Im Komm. Haftoroth S. 268 wird אשה זונה nach dem Targum als פונדקאית Gastwirtin übersetzt, in einer Anmerkung aber doch als möglich eingeräumt, „daß das Wort hier in dem gewöhnlichen Sinne zu verstehen ist, in dem es Untreue und Sittenlosigkeit bedeutet“. Uns will bedünken, als ob die Vertreibung Jiftachs aus seinem Vaterhause auf die Geringschätzung zurückzuführen ist, mit der die Brüder auf den Sohn einer Frau herabschauten, die „eine andere“, d. h. eine Buhlerin war. Auch die ausdrückliche Betonung, daß Gilead den Jiftach zeugte, kann in diesem Zusammenhang nur bedeuten, daß Gilead sich als Vater Jiftachs bekannte, eine Feststellung, die keinen Sinn hätte, wenn Jiftach der Sohn einer ehrsamen Gastwirtin gewesen wäre. „Die heilige Schrift berichtet uns stets die nackte Wahrheit, verschweigt nichts und beschönigt nichts, weder von der Nation, noch von Einzelpersönlichkeiten, am wenigsten einen Makel in der Abstammung dieses Mannes, wenn es auch ein charakteristisches Licht auf die ganze Zeitgenossenschaft werfen mag, daß gerade diese von den Ihrigen verstoßene Persönlichkeit Gott das Werkzeug der Rettung seines Volkes werden ließ.“ (Komm. das.) Jiftach war der von Gott zur Rettung seines Volkes auserwählte Held — והוא בן אשה זונה, obwohl er der Sohn einer Buhlerin war.

וירשו. „Dieser Ausschluß Jiphtachs von dem Erbrecht war ein Akt rechtswidriger Gewalt. Denn nach jüdischem Erbrecht erbt jeder Sohn, mit Ausnahme des von einer שפחה כנענית geborenen; dieser Fall lag aber nach der Bezeichnung im ersten Verse nicht vor. Die Gleichnamigkeit des Vaters mit der Stadt weist darauf hin, daß es die angesehenste herrschende Familie war. „Die an Jephtach begangene Gewalttat war also unter der Connivenz der städtischen Autoritäten, wenn nicht von ihnen selbst verübt worden. Darauf weist auch der Vers 7 ausgesprochene Vorwurf direkt hin“. (Komm. das. S. 269.)

V. 4—6. Der Not gehorchend, nicht dem eigenen Triebe, entschlossen sich die Ältesten Gileads, Jiftach aus dem Lande Tob zu holen. Schuldbewußt waren sie auf die Antwort gefaßt, die ihnen Jiftach wohl (V. 7) erteilen würde. Deshalb zögerten sie anfangs mit der Ausführung ihres Entschlusses. Auf dieses Zögern deutet V. 4 in Verbindung mit dem Vordersatz des 5. Verses hin. Zweimal wird gesagt, daß die Ammoniter mit Israel Krieg führten. Nur unter dem Zwange der höchsten Kriegsnot rafften sich die Ältesten Gileads zu ihrem schweren Gange auf. Und mit welch diplomatischer Vorsicht suchen sie den Beleidigten zu gewinnen. Als קצין möge er mit ihnen in den Kampf ziehen. Sie verschweigen wohlweislich, daß sie ihn nur um seiner militärischen Tüchtigkeit willen gewinnen möchten und wollen ihm gerade im scheuen Hinblick auf seine illegitime Herkunft, welche die Ursache seiner Verbannung war, weismachen, daß sie ihn nicht blos לראש לכל ישבי גלעד (s. 10, 18 und weiter V. 8) machen, sondern als קצין in den Kreis ihrer Notabeln aufnehmen möchten.

V. 7—8. Jiftach möchte den Ältesten Gileads die Demütigung nicht ersparen, die darin liegt, daß sie ihn, den Gehaßten und Verjagten, um Hilfe bitten müssen. Schroff fordert er sie heraus, ihm unumwunden zu sagen, was sie von ihm wollen. Als nun so die Ältesten Gileads merken, daß ihre in den Worten והיית לנו לקצין (V. 6) liegende Anbiederung nicht den gewünschten Erfolg hatte, müssen sie sich dazu bequemen, einzugestehen, daß sie in der Tat nur unter dem Zwange der Not sich dazu entschlossen haben, im Kriege gegen die Ammoniter um seine kundige Führung zu bitten. Jetzt führen sie nicht mehr das schmeichlerische קצין im Mund, sondern sagen einfach und nüchtern: והיית לנו לראש.

V. 9—11. Entweder traut Jifthach den Ältesten wirklich nicht, oder er stellt sich so, als ob er ihnen nicht traute, um sie auch mit diesem Mißtrauen zu demütigen. Er präzisiert genau das Abkommen, das ihm die Ältesten angetragen haben. Offenbar kennt er den Beschluß in Mizpah (10, 18), wonach derjenige, der den Kampf mit den Ammonitern aufnimmt, (אשר יחל להלחם בבני עמון), das Oberhaupt aller Einwohner Gileads werden solle. Die Ältesten haben in ihrem Antrag (V. 8) dieses יחל nicht ausdrücklich betont, sondern eine Form gewählt: ונלחמת בבני עמון וגו', aus der ebenso gefolgert werden konnte, daß Jiftach erst nach glücklicher Beendigung des Kampfes zum Oberhaupt ernannt werden sollte. In diesem Sinne interpretiert Jifthach ihre Worte, um herauszuhören, wie sie's gemeint haben. Vielleicht vermutet er mit Recht, daß ihnen der einst Befehdete nur nach glücklich erfochtenem Siege als Führer willkommen wäre. Während nun die Ältesten sich darauf beschränken, Jifthachs Worte unter Anrufung des Gottesnamens zu bekräftigen, wird er vom Volke sofort als Führer begrüßt und zwar וישימו העם אותו עליהם לראש ולקצין, als ראש und zugleich als קצין. Das Volk war Jifthach niemals gram gewesen, hochherzig ward er darum vom Volke nicht nur gemäß dem Beschlusse in Mizpah לראש sofort zum Oberhaupt ernannt, sondern, was für Jifthach persönlich mehr bedeutet haben dürfte, auch לקצין in den Kreis seiner legitimen Edlen eingereiht. Der Wille des Volkes ist mächtiger als der Formalismus der Behörden.

וידבר יפתח וגו'. In Mizpah, „wo nach V. 17 des vorigen Kapitels Israel lagerte, wiederholte Jephtach mit gutem Grund alle דבריו „seine Worte“, d. h. alle mit ihm von den Notabeln und sodann vom Volke von Gilead getroffenen Abmachungen „vor Gott“, um ihnen dadurch die höhere Sanktion zu geben“. (Komm. das. S. 270). Ebenso Raschi: התנאי שביניהם. Dagegen דברי תפלותיו ותחנוניו: מצודת דוד

V. 12. „VV. 12—27 bieten uns einen der ältesten und interessantesten diplomatischen Notenwechsel unter Bezugnahme auf Ereignisse, die in der Sidra berichtet werden“ (Komm. das. S. 270). Zunächst versucht Jifthach auf gütlichem Wege mit dem König der Ammoniter ins Reine zu kommen. Er läßt ihn fragen, was der Grund seiner feindseligen Haltung sei.

V. 13. In dem durch Israel Sichon abgenommenen Gebiete war „auch ein Teil eines früher zu Ammon gehörigen Gebietes einbegriffen, das Sichon ebenfalls erobert hatte, wie aus Josua 13, 25 u. 27 und Richter 11, 13 erhellt, aus welcher letzteren Stelle sich ergiebt, daß in dem vom Arnon bis zum Jabbok nunmehr Israel zugefallenen Gebiete frühere ammonitische Besitzteile mitbegriffen waren . . .“ (Kom. Num. 21, 30).

V. 14—15. In seiner zweiten Note schlägt Jifthach schon einen schärferen Ton an: Also spricht Jifthach. Er merkt schon, daß es auf friedlichem Wege nicht gehen wird, die Ammoniter zum Abzug zu bewegen. Mit aller Entschiedenheit weist er den gegen Israel erhobenen Vorwurf des Landraubes zurück.

V. 16—18. Ohne jede kriegerische Absicht hatte das aus Egypten erlöste Israel seinen Zug durch die Wüste begonnen. In Kadesch war's, da wollte sich Israel die Erlaubnis friedlichen Durchzugs durch Edom und Moab erwirken. Sie wurde ihm verweigert, es mußte in Kadesch bleiben. Um weiter zu kommen, mußten sie das edomitische und moabitische Land umgehen, bis sie im Osten Moabs jenseits des Arnon ihr Lager aufschlugen. Mit keinem Schritt betraten sie moabitisches Gebiet, die Grenze Moabs, der Arnon, war ihnen heilig.

V. 19—22. Während Edom und Moab gegen eine Umgehung ihres Landes nichts einzuwenden und nur den Durchzug durch ihr Land verweigert hatten, begegnete der Emoriterkönig Sichon dem Gesuche Israels mit solchem Mißtrauen, daß er sofort sein Heer mobilisierte und zum Angriff schritt. „Die Worte Jephtachs V. 20: ולא האמין סיחון את ישראל, während sonst האמין, vertrauen, mit ב construiert wird, sind wohl dahin zu verstehen, daß Sichon nicht glaubte, daß Israel bloß durch sein Land hindurchziehen wolle, vielmehr einen Versuch fürchtete, sich darin festzusetzen“. (Komm. Haftoroth S. 271).

V. 23—29. In Jifthachs Tagen war eine Berufung auf Gott in politischen Streitsachen nicht, wie dies heute wohl der Fall wäre, von vornherein mit dem Fluche der Lächerlichkeit behaftet. Gott war’s, der den Emoriter vor Israel vertrieben hatte und was Gott gefügt hat, muß von den Menschen als von Gott gewollt betrachtet und geachtet werden. Israels Gott wird doch nicht weniger sein als der Gott Kemosch, der ja auch den kriegerischen Eroberungen seiner Gläubigen die Weihe des göttlichen Rechtes verleiht. Was wollen denn die Ammoniter jetzt auf einmal? Weshalb finden sie sich mit den Tatsachen nicht ebenso ab, wie seinerzeit der Moabiterkönig Balak? Seit dreihundert Jahren sitzt Israel in den strittigen Gebieten. Niemals ist es den Ammonitern während dieser langen Zeit eingefallen, die „unerlösten“ Gebiete zu „befreien“. (Wem fallen bei dem Worte הצלתם nicht die ähnlichen Schlagwörter des Weltkrieges ein!) Und nun brechen sie ohne jeden triftigen Grund einen Krieg vom Zaun. Ein schnöder Angriffs- und Eroberungskrieg ist’s — Gott wird ihn entscheiden.

ויעבור. „Es scheint, daß Jephtach die Stellung der Ammoniter umgangen und einen Einfall in ihr Land unternommen habe, um sie im Rücken zu fassen und von ihrem natürlichen Stützpunkt abzuschneiden. Darauf dürfte das wiederholte ויעבור hinweisen.“ (a. a. O. S. 273).

V. 30—40. Aus den maßgebenden Quellen (Thaanith 4 a, מ"ר חיי שרה und בחקותי usw.) ist klar, daß unsere Weisen der wörtlichen Auffassung des Gelübdes Jifthachs gehuldigt haben und wir es hier mit einer entsetzlichen Verirrung und Verblendung zu tun haben, die nach heidnischem Vorbild in der Darbringung eines Menschenopfers eine Gott wohlgefällige Weihehandlung sah. לפי שלא היה בן תורה אבד את בתו, sagen die Weisen (s. ילקוט שופטים z. St.) weil Jifthach unwissend in der Thora war, glaubte er an eine buchstäbliche Erfüllung seines Gelübdes gebunden zu sein, obwohl es gleich dem Vorsatze Eliesers und Sauls שלא כהוגן in unvorsichtiger Form ausgesprochen worden war (s. Talmud und Midrasch a. a. O.). Daß es nicht zu einer Lösung des Gelübdes kam, ist eine Schuld, welche die Überlieferung neben Jifthach auch Pinchas, der damals noch lebte, aufbürdet, und für die sie beide büßen mußten. (Vgl. auch Raschi zu V. 39). Allerdings schließt der Text an sich die nicht wörtliche Auffassung des Gelübdes nicht von vornherein aus. „Vielmehr läßt V. 39, der berichtet, daß nach zwei Monaten ihr Vater sein Gelübde an ihr vollzogen, welches er gelobt und daß kein Mensch ihr genaht sei und daß es zur Regel in Israel wurde, daß von Jahr zu Jahr vier Tage im Jahr die Töchter Israels hinzogen, um mit Jephtachs Tochter zu klagen — namentlich durch die Worte איש לא ידעה (soll heißen: והיא לא ידעה איש) es als die natürlichste Erklärung erscheinen, daß ein eheloses Leben in der Einsamkeit unter der Erfüllung dieser „Weihe an Gott“, diesem Opfer verstanden sei. Die Grundvorstellung des Gelübdes bleibt dabei immer noch eine heidnische, ebenso der Gedanke, daß ein solches Leben der Ausdruck einer ausschließlichen Gotthörigkeit sei“ (Komm. Haftoroth S. 275). Andererseits kann der Satz והיא לא ידעה איש auch der wörtlichen Auffassung zwanglos eingefügt werden, wenn man ihn als den Grund der Sitte begreift, die sich bei den Töchtern Israels einbürgerte, alljährlich vier Tage lang um die als Jungfrau hingeopferte Tochter Jifthachs zu klagen. Auch dürften die Worte im Komm. a. a. O. „um mit Jephtachs Tochter zu klagen“ wohl kaum eine sinngemäße Übersetzung des לתנות לבת יפתח sein.

Im einzelnen bemerken wir:

V. 34. ממנו. Offenbar hatte Jifthachs Gattin ihm als Wittwe Kinder von ihrem ersten Gatten in die Ehe gebracht. Diesen Kindern gegenüber war Jifthachs Tochter das einzige, das Jifthach ממנו, von ihm selbst besaß. So wird im מצודת דוד das schwierige ממנו erklärt, während Malbim zur Erklärung dieses ממנו an בני פלגשים, an Kinder von Nebenfrauen Jifthachs denkt.

V. 35. Der Anblick der Tochter übt auf Jifthachs Gemüt eine doppelte Wirkung aus: er schmettert ihn nieder durch das schmerzliche Bewußtsein, an ihr sein Gelübde vollziehen zu müssen (הכרע הכרעתני), zugleich ruft er in ihm die Erinnerung an frühere Kränkungen und Demütigungen wach, die er im Schoße der eigenen Familie erdulden mußte (s. oben V. 2 f.) und deren furchtbarste ihm jetzt widerfährt (ואת היית בעכרי).

V. 36. Auffallend ist, daß die Tochter aus Jifthachs Worten (V. 35) sofort entnahm, was der Grund der Betrübnis ihres Vaters war. In V. 35 ist nicht deutlich herausgesagt, daß die Tochter geopfert werden soll. Das von den Weisen hier eingefügte Zwiegespräch zwischen Vater und Tochter (s. Jalkut z. St.) ist darum nur eine zum Verständnis erforderliche Ergänzung des schweigsamen Bibeltextes.

V. 37. וירדתי על ההרים. Raschi: ובמ"א דורש רבי תנחומא על ההרים לפני סנהדרין שמא ימצאו פתח לנדרך. Nach dieser Bemerkung hat Jifthachs Tochter sich die Erlaubnis zu dem Versuche erbeten, beim Sanhedrin eine Lösung der Zwangslage ihres Vaters zu erwirken. Die auffallende Wendung „ich möchte zu den Bergen hinabsteigen“, während man doch sonst zu den Bergen hinaufsteigt, ist das textkritische Motiv dieser vom Midrasch Tanchuma überlieferten Identifizirung der Berge mit dem Sanhedrin. Ihr psychologisches Motiv dürfte in dem Gedanken liegen, daß ein passives Schwelgen in Gefühlen, wie es ein tatloses Weinen auf den Bergen wäre, dem Charakterbilde nicht entspricht, in welchem (s. Jalkut z. St.) die Tochter Jifthachs unseren Weisen vorschwebte.