Kalender

Kalender, לוח Tafel, Kalendertafel.

I. Name und Bedeutung. Die Wissenschaft des jüdischen Kalenderwesens hat eine Menge von Benennungen und Kunstausdrücken zur Bezeichnung ihrer Resultate in den verschiedenen Theilen und Zweigen desselben. Es ist daher von nicht geringem Nutzen zur Erleichterung der Kunde des Kalenderwesens, sich von vorne herein mit denselben bekannt zu machen. Da sie den verschiedenen Theilen dieser Disziplin angehören, so gewähren sie in ihrer Zusammenstellung zugleich eine Uebersicht, gleichsam ein Gesammtbild des ganzen Kalenderwesens. Der Name „Kalender,“ lateinisch „calendae,“ bezeichnete im römischen Alterthum den Monatsanfang, ein Ausdruck, der auch im Talmud als eine allgemeine Benennung der heidnischen römischen Feste vorkommt. Dagegen ist derselbe im jüdischen Schriftthume nach seinem spätern und in unserm Sinne als Bezeichnung der kalendarischen Eintheilung der Zeit in Jahre, Monate, Wochen, Tage, Tageszeiten, Fest- und Feiertage ꝛc. nach dem Sonnen- und Mondlauf nicht gebräuchlich. Die älteste Benennung dafür ist: „Monatsbestimmung,“ Kebuitha de jarcha, קביעותא דירחא¹; später „Neumondsheiligung,“ Kiddusch hachodesch, קדוש החדש,² genauer: Kiddusch hachodesch al pi rëijah, קדוש החודש על פי ראיה, „Neumondsbestimmung“ auf Grund der Beobachtung der Neumondssichel und Kiddusch hachodesch al pi cheschbon, קדוש החדש על פי חשבון, Neumondsbestimmung nach der Kalenderrechnung, als Lehre und Disciplin: Jediah bekebiutha de jarcha, ידיעה בקביעתא דירחא, Kenntniß der Neumondsbestimmung³; auch: Halachoth Kiddusch hachodesch, הלכות קדוש החודש, „Normen, Gesetze für die Bestimmung des Monats, Neumonds⁴); allerdings Bezeichnungen, die sich zunächst nur auf einen Theil des Kalenderwesens beziehen, aber auch das Gesammtwesen des Kalenders angeben sollen. Ein zweiter Name ist: Ibbura, עיבורא; oder Ibronoth, עיברונות, „Einschaltungen,“ mit der nähern Angabe: Ibbar hachodesch, עבור החדש, Einschaltung (eines Tages) bei Monaten⁵; Ibbar haschana, עבור השנה, Einschaltung bei Jahren (eines Monats),⁶ Benennungen, die uns schon in das Kalenderwesen einführen, wovon bekanntlich ein Theil von den Gesetzen der Einschaltung eines (des 30.) Monatstages und der Einschaltung eines Jahresmonats (des 13.) handelt.⁷ Die Lehre, sowie der Rath (der engere) zur Kalenderbestimmung heißt: Sod haibbur, סוד העבור, wörtlich: Geheime Lehre, auch „Geheimer Rath zur Einschaltung.“⁸ Eine dritte, dem lateinischen „calendae“ nachgebildete Bezeichnung ist, die aus dem dritten Jahrhundert n.: Seder moadoth, סדר מועדות, „Festreihe, Festcyclus, Festordnung, Festbestimmung.“⁹ Erst im Mittelalter kommt allmählich der heute übliche neuhebräische Name: Luach, לוח, Kalender (eigentlich: Kalendertafel), bei den Gelehrten zur Aufnahme. Von den andern hierher gehörenden Namen, die in den verschiedenen Theilen des Kalenderwesens vorkommen, erwähnen wir: a. Molad, מולד הלבנה, Mondverjüngung,¹⁰ wo der Mond seine Conjunktion, d. h. seine grade Stellung zwischen der Sonne und der Erde verläßt und seine erleuchtete Seite der Erde zuwendet. b. Tekupha, תקופה, Wende, Jahreswende, Quatember, deren es vier zu 91 Tagen und 7½ Stunden giebt.¹¹ Dieselben bezeichnen die vier Momente, in denen die Sonne in die Aequinoktien und Solstitien tritt, deutlicher, wenn sie angeblich die vier Punkte auf ihrer Bahn erreicht und ihren Lauf ändert, oder wenn die Erde der Sonne gegenüber steht: 1. im Zeichen des Widders, מול טלה; 2. im Zeichen des Krebses, מול סרטן; 3. im Zeichen der Wage, מול מאזנים und 4. im Zeichen des Steinbocks, מול גדי. Von diesen heißt und ist die erste Zeit: Thekuphath Nissan, תקופת ניסן, Wende des Monats Nissan (April), die Frühlingszeit; die zweite: Thekuphath Tammus, תקופת תמוז, Wende des Monats Tammus (Juli), die Sommerzeit; die dritte: Thekuphath Tischri, תקופת תשרי, Wende des Monats Tischri (Oktober) und die vierte: Thekuphath Tebeth, תקופת טבת, Wende des Monats Tebeth (Januar). c. 1. Thekuphath de mar Samuel, תקופת דמר שמואל, die Wende, das Sonnenjahr nach Mar Samuel, der es auf 365 Tage und 6 Stunden berechnete¹²; 2. Thekuphath de Rab Adda, תקופת דרב אדא, die Wende, das Sonnenjahr nach Rab Adda, der es auf 365 Tage, 5 Stunden, 55 Minuten und 25 25/57 Sekunden (oder 997 Theile, chalakim und 48 Augenblicke, deren 76 auf einen Theil, chelek, kommen) berechnete.¹³ d. Moled saken, מולד זקן, alter Moled, Name des Moled (siehe oben), der in oder nach der achtzehnten Tagesstunde, d. h. nach zwölf Uhr Mittags erfolgt; er heißt alt, weil er nicht vor sechs Uhr Abends desselben Tages sichtbar wird und daher zu dem folgenden Tag gehört. e. Jithron hamoled, יתרון המולד, der Ueberschuß in der Berechnung der Zeit des Neumondseintrittes, d. i. der Betrag von Tagen und Stunden des spätern Neumondseintrittes nach den abgelaufenen 4 Wochen = 28 Tagen. Derselbe beträgt, da der Monat zu 29 Tagen, 12 Stunden und 793 Theilen gerechnet wird, 1 Tag, 12 Stunden und 793 Theile = 44 Minuten 3⅓ Sekunden. f. Jithron hachama, יתרון החמה, Ueberschuß des Sonnenjahres, eine Bezeichnung für die Summe von 10 Tagen, 21 Stunden und 204 Theile, um die das Sonnenjahr (gerechnet zu 365 Tagen, 6 Stunden) das Mondjahr (gerechnet zu 354 Tagen, 8 Stunden und 876 Theilen) übersteigt. g. Machsor Katon, מחזור קטן ללבנה, der kleine Cyclus des Mondes, nämlich der neunzehnjährige Cyclus, wo neunzehn Mondjahre, zu denen sieben Schaltjahre gehören, neunzehn Sonnenjahren bis auf einen kleinen Rest gleich sind (s. Theil II.). h. Machsor gadol lechama, מחזור גדול לחמה, der große Sonnencyclus von achtundzwanzig Jahren, wo die Sonne nach achtundzwanzig Jahren wieder an denselben Punkt gelangt, wo sie vor achtundzwanzig Jahren ihren Ausgang genommen (siehe Theil II).

II. Wesen, Theile, Gesetze, Normen, Princip und System. Die jüdische Kalenderberechnung oder die Kalenderwissenschaft, wie sie als Nebenzweig der Astronomie im Judenthume sich entwickelt hat, hat drei Hauptepochen: die biblische, die talmudische und die nachtalmudische, nach denen sie unterschieden werden muß. Wir haben ein biblisches, ein talmudisches und ein nachtalmudisches Kalenderwesen oder eine biblische, eine talmudische und eine nachtalmudische Kalenderbestimmung. Die unterscheidenden Merkmale derselben sind, daß die erste auf die Wahrnehmung, die Beobachtung der Neumondssichel und des Sonnenstandes, die zweite auf die Wahrnehmung und die Berechnung und die dritte auf die Berechnung allein sich gründet. Das Kalenderwesen hat daher eine aufsteigende Entwicklung, von der sinnlichen Wahrnehmung zur freien Gedankenarbeit oder zur unabhängigen Geistesthätigkeit genommen. Es beschäftigt sich mit der Zeiteintheilung nach Jahren, Monaten, Wochen, Tagen und Stunden; mit der Bestimmung der Feste und der Jahres- oder Zeitrechnung. Seine Theile sind: a. die Zeitbestimmung oder die Zeiteintheilung in Tage und Stunden; b. die Monats- und Neumondsfeststellung; c. die Jahres- und Schaltjahresberechnung und d. die Angabe der Fest- und Feiertage.

a. Die Zeitbestimmung oder die Zeiteintheilung in Tage und Stunden. Die Dauer des Kalendertages war in der biblischen und nachbiblischen Zeit gleich, von Abend bis Abend; sie beträgt vierundzwanzig Stunden, von sechs Uhr des einen Abends bis sechs Uhr des andern. Eine weitere Eintheilung ist in Tag und Nacht. Von dieser wird jede ohne Rücksicht auf die Breitegrade und die Jahreszeit, in rein astronomischem Interesse, auf 12 Stunden bestimmt, und zwar wird die Nacht von sechs Uhr Abends bis sechs Uhr Morgens und der Tag von sechs Uhr Morgens bis sechs Uhr Abends gerechnet. Die Stunde wurde in späterer Zeit, ungewiß, ob schon in der talmudischen, in 1080 Theile (chelakim), von denen jeder Theil = 3⅓ Sekunden ist, getheilt. Jeder Theil zerfällt wieder in 76 Augenblicke (regaim). Mehreres über diese Zeiteintheilung bitten wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, die Artikel: „Tag,“ „Stunde,“ „Abend“ und „Nacht“ nachzulesen.

b. Die Monats- oder Neumondsfeststellung. Dieselbe wurde in der biblischen Zeit auf Grund der Beobachtung der Neumondssichel bestimmt. Wurde am Ende des Monats, etwa am neunundzwanzigsten Tage, die Mondsichel gesehen, hielt man den folgenden Tag, den dreißigsten Monatstag, als Neumond; er war der erste Tag des neuen Monats. Aber wie geschah es, wenn bei stark bewölktem Himmel die Mondsichel nicht gesehen werden konnte? In der nachbiblischen Zeit veranstaltete man in diesem Falle zwei Neumondstage, am dreißigsten und einunddreißigsten Monatstage, von denen der zweite als der erste Tag des neuen Monats galt. Doch geht aus 1 S. 20. 27. hervor, daß man auch schon in der biblischen Zeit zwei Neumondstage hielt. Der Monat hieß: „Chodesch,“ „Erneuerung,“¹⁴ auch: Jerach von Jareach,¹⁵ so daß beide Namen schon das Charakteristische des biblischen Kalenders, die Rechnung nach Mondmonaten und Mondjahren ausdrückt.¹⁶ Weiter wurden zwölf Monate auf das Jahr gerechnet.¹⁷ Von den Namen derselben kommen in dem biblischen Schriftthume vor: 1. Bul oder Ethanim, Regenfluth (October); 2. Abib, Aehrenmonat (April) und 3. Siv, Glanzmonat (Mai). Dagegen haben die biblischen Schriften der nachstaatlichen Zeit schon die in späterer Zeit üblichen Monatsnamen: Nissan, Ijar, Sivan, Tammus, Ab, Ellul, Tischri, Cheschvan, Kislev, Tebeth, Schebat und Adar, von denen der erste Monat „Nissan“ und der letzte „Adar“ ist. Im Schaltjahre (siehe weiter) trat eine Verdoppelung des letzten Monats ein, so daß der zwölfte Monat „Adar I“ und der dreizehnte „Adar II“ hieß.¹⁸ Das Nähere über die Herkunft und die Bedeutung dieser Namen bringt der dritte Theil dieses Artikels. In der nachstaatlichen Zeit nahm die Neumondsbestimmung einen amtlichen Charakter an. Der Gerichtshof zu Jerusalem (das Synedrion), später auch in den andern Städten, wo derselbe sich befand, ordnete dieselbe auf Grund der Aussage von Zeugen, daß sie den neunundzwanzigsten Monatstag die wieder erschienene Neumondssichel gesehen, in folgender, feierlichster Weise an. Das Kollegium bestand aus den vorher für diese Sitzung bestimmten Männern, alle Andern waren davon ausgeschlossen.¹⁹ Am neunundzwanzigsten Tag jedes Monats trat das so vorher bestimmte Synedrialkollegium unter dem Vorsitz des Patriarchen (Nassi) oder dessen Stellvertreters, des Gerichtspräsidenten (Abbethdin, s. d. A.), zusammen und erwartete die Zeugen über die gesehene Neumondserscheinung. Erschienen dieselben und wurde ihre Aussage nach vorheriger Prüfung derselben richtig befunden, betrachtete man den dreißigsten Tag als den Neumond, den ersten Tag des neuen Monats, dagegen hielt man im Nichtfalle auch den dreißigsten Tag als noch zum alten Monat gehörig und der Neumond war der folgende Tag, der einunddreißigste Monatstag. Zur Zeugenaussage wurde erst Jeder zugelassen, aber nach späterer Bestimmung (siehe Theil III. d. A.) konnte dieselbe nur von unbescholtenen Männern angenommen werden. Der Zeugenverhör wurde ausschließlich von dem Vorsitzenden vorgenommen, der in späterer Zeit eine Tafel mit den Abbildungen verschiedener Mondphasen hatte, nach denen die Zeugen ihre Aussagen genau bestimmen sollten.²⁰ Die Formel für die Neumondsbestimmung war: der Vorsitzende trat hervor und sprach: „Der Neumond sei geheiligt!“ worauf die Anwesenden riefen: „Er ist geheiligt!“ „Er ist geheiligt!“²¹ Den Auswärtigen, d. h. den jüdischen Bewohnern der andern Städte und Ortschaften Palästinas, Syriens und Babyloniens²² wurde die getroffene Neumondsbestimmung theils durch Boten,²³ theils durch Feuersignale (Bergfeuer) verkündet. In den Ortschaften, wohin diese Neumondsanzeige nicht gelangte, wurden statt eines Neumondstages zwei Neumondstage (den dreißigsten und einunddreißigsten Monatstag) gehalten, so daß der zweite als erster Tag des neuen Monats galt.²⁴ Doch war es nicht die Wahrnehmung allein, auf die man sich verließ; vielmehr hatte das Synedrion damals schon gewisse Kalenderregeln und Berechnungsnormen, nach denen sie die Zeugenaussagen prüften und dieselbe in Uebereinstimmung zu bringen suchten.²⁵ Solche Kalenderregeln waren: 1. „Die Erneuerung des Mondes kann nicht vor 29½ Tage und ⅔ Stunden geschehen²⁶; 2. „Der Neumond nimmt bald einen kürzern, bald einen längern Weg,“ d. h. die Zeit von der Conjunktion (siehe Theil I) bis zum Wiedererscheinen des Mondes ist unbestimmt; der Mond kann am Morgen des neunundzwanzigsten oder am Abend desselben Tages gesehen werden²⁷; 3. „Kennt man die Eintrittszeit des Neumondes nicht, so halte man einen Monat vollzählig (von dreißig Tagen) und den andern für nicht vollzählig (von neunundzwanzig Tagen)“²⁸; 4. „die vollzähligen Monate sollen nicht weniger als vier und nicht mehr als acht sein, sodaß das Mondjahr nicht kleiner als 352 Tage und nicht größer als 356 Tage werde“²⁹; 5. „die zwei Monate Ellul und Adar, die Monate vor den Festen, sollen immer zu neunundzwanzig Tagen gezählt werden“³⁰ u. a. m.³¹ In der nachtalmudischen Zeit trat eine bedeutende Aenderung ein. Die Neumondsbestimmung auf Grund der Neumondsbeobachtung hörte ganz auf; es wurde ein fester Kalender eingeführt, wo die Neumonde nach kalenderischer Berechnung bestimmt wurden.³² Die Normen dafür waren die oben schon genannten, daß die Monate abwechselnd, der eine zu neunundzwanzig Tagen und der andere zu dreißig Tagen gerechnet wurde, von denen dieser vollzählig מלא und jener mangelhaft, חסר, hieß. Die vollzähligen Monate (zu dreißig Tagen) sind: Nissan, Sivan, Ab, Tischri, Kislev und Schebat; dagegen die mangelhaften (zu neunundzwanzig Tagen): Ijar, Tammus, Elul, Cheschvan, Tebeth und Adar. Im Schaltjahre (siehe weiter), wo der letzte Monat verdoppelt wurde, zählte Adar I. dreißig Tage, der als der eingeschobene Monat galt, aber Adar II. nur neunundzwanzig Tage. Eine Unregelmäßigkeit trat jedoch bei den Monaten Cheschvan und Kislev ein, die man in Betracht der zubestimmenden Tage für das Neujahrsfest (siehe weiter über die Feste), entweder beide zu neunundzwanzig oder beide zu dreißig Tagen, aber auch den einen zu neunundzwanzig Tagen und den andern zu dreißig Tagen rechnete. Eine andere Neuerung war, daß ein für alle mal der dreißigste Monatstag als der Neumondstag gehalten wurde. So hatte man bei den Monaten von neunundzwanzig Tagen zwei Neumondstage, den dreißigsten und einunddreißigsten, von denen jedoch nur der zweite Neumondstag als der erste Tag des neuen Monats betrachtet wurde. Der Monatsanfang trat genauer schon früher, mit dem Augenblick ein, wo der Mond die Conjunktion, d. h. die gerade Stellung zwischen der Sonne und der Erde verläßt und seine erleuchtete Seite der Erde zuwendet; es ist dies der Akt, der im jüdischen Kalender „Moled“ Neumondswiedergeburt, novilumen, (s. Theil I) heißt und dessen Dauer bis zum nächsten Moled auf 29 Tage, 12 Stunden und 793 Theile (eine Stunde hat 1080 Theile) = 29 Tage, 12 Stunden, 44 Minuten und 3⅓ Sekunden berechnet wird. Da man jedoch nicht den Monat zu halben, sondern zu ganzen Tagen zählt, so wird der Rest von zwei Monaten = 2 × 12 Stunden, 44 Minuten 3⅓ Sekunden zu einem Tage vereinigt und einem Monat zugerechnet, was zur Folge hat, daß abwechselnd der eine Monat dreißig Tage und der andere neunundzwanzig Tage, laut obiger Angabe, zu stehen kommt. Einen Haupttheil darin bildet die Moledberechnung, d. h. die genaue Angabe des Eintritts des Moleds des nächsten Monats. Dieselbe findet man, wenn man die Zeit des erfolgten Moledseintrittes des laufenden Monats kennt und zu derselben die angegebene Dauer von 29 Tagen, 12 Stunden, 44 Minuten 3⅓ Sekunden hinzu zählt. Ein kürzeres Verfahren ist, wenn man den Ueberschuß der Monatslänge von vier Wochen oder von 28 Tagen = 1 Tag, 12 Stunden, 793 Theile zu dem angegebenen Datum des gekannten Moledseintrittes addirt. So z. B. wenn die Moledszeit

2 Tage, 5 Stunden, 204 Theile gewesen, so wird zuaddirt

1 Tag, 12 Stunden, 793 Theile,

3 Tage, 17 Stunden, 997 Theile.

Es fällt die Moledszeit auf den dritten Tag, die siebzehnte Stunde und 793 Theile. Dagegen war es schwieriger, den Moledseintritt eines Monats aus vergangenen Jahren zu berechnen. Man muß zum Auffinden desselben den entgegengesetzten Weg einschlagen und zwar eine rückbewegende Rechnung, nicht einer Addition, sondern einer Subtraktion der angegebenen Monatsdauer vornehmen. So fand man, daß der erste Moledseintritt bei der Schöpfung (nach der Annahme, daß sie im Monat Tischri vor sich gegangen) den zweiten Tag, d. h. den Abend von Sonntag nach Montag in der fünften Stunde 204 Chalakim (1080 Chalakim auf eine Stunde gerechnet) stattgefunden hat, wobei man sich die erste Stunde die von sechs bis sieben Uhr Abends zu denken hat. Man hat für die Angabe dieses Datum den Kunstausdruck „Bhrd“ hebr. ב"ה"ר"ד, von dem das ב = 2 den zweiten Tag, das ה = 5 die fünfte Stunde; das רד = 204 die 204 Chalakim bedeutet. Mit Hülfe dieses Datums wird es leicht, den Moled jedes beliebigen Monats eines vergangenen Jahres zu berechnen.

c. Die Jahres- u. Schaltjahresberechnung. Das jüdische Kalenderjahr ist das Mondjahr von 354—355 Tagen, genauer von 354 Tagen, 8 Stunden, 48 Minuten und 38 Sekunden. Dieses Mondjahr ist jedoch kein freies, sondern ein gebundenes, d. h. ein am Sonnenjahr gebundenes. Es mußte zur Bestimmung der Feste auch das Sonnenjahr berücksichtigt werden. Dasselbe beträgt: 365 Tage, 5 Stunden, 48 Minuten und 47 Sekunden, oder nach einer andern weniger genauern Angabe in 365 Tagen und 6 Stunden³³ Die Berücksichtigung desselben erforderte die Einschaltung eines Monats nach je zwei bis drei Jahren (siehe weiter); das Jahr hieß alsdann ein Schaltjahr, hebräisch schana menbereth, שנה מעוברת, dem gegenüber das gewöhnliche Jahr „das einfache oder das gemeine Jahr,“ hebräisch: schana peschuta, שנה פשוטה, genannt wurde. Das gewöhnliche Jahr hatte zwölf Monate von je neunundzwanzig oder dreißig Tagen, so daß dasselbe 353, 354 oder 355 Tage zählte (s. weiter), dagegen hatte das Schaltjahr dreizehn Monate, die zusammen 383, 384 oder 385 Tage ausmachten. Man kannte überhaupt in der nachtalmudischen Kalenderberechnung drei verschiedene Jahre: 1. ein regelmäßiges, שנה כסדרה, wenn die Monate abwechselnd 29 und 30 Tage zählten und das Jahr 50 Wochen und 4 Tage oder 354 Tage im Ganzen hatte. Das Schaltjahr war alsdann 54 Wochen 6 Tage oder 384 Tage stark. 2. ein mangelhaftes, שנה חסרה, das sieben Monate von neunundzwanzig Tagen hatte, sodaß auch der Monat Kislev nur neunundzwanzig Tage zählte (s. weiter). Das Jahr hatte da 353 Tage oder 50 Wochen und 3 Tage; dagegen das Schaltjahr: 383 Tage oder 54 Wochen und 5 Tage. 3. ein vollzähliges Jahr, שנה שלמה, von sieben Monaten zu dreißig Tagen, sodaß auch der Monat Cheschvan vollzählig ist. Dasselbe tritt ein, wenn der Rest der Anzahl der Tage (s. oben) von 796 Theile zu einem ganzen Tage herangewachsen ist. Das Jahr hat 355 Tage oder 50 Wochen und 5 Tage; dagegen das Schaltjahr: 385 Tage oder 55 Wochen. Eine engere Theilung des Jahres ist die in vier Jahreswenden, Thekuphoth, von je 91 Tagen, 7½ Stunden; es sind dies die vier Momente im Jahre, in denen die Sonne in die Aequinoktien, oder Solstitien tritt und ihren Lauf ändert, oder richtiger, wenn die Erde der Sonne gegenüber zustehen kommt: 1. im Zeichen des Widders, מול טלה; 2. im Zeichen des Krebses, מול סרטן; 3. im Zeichen der Wage, מול מאזים und 4. im Zeichen des Steinbockes, מול גדי. Von diesen ist die erste Wende: die Wende des Monats Nissan (April), Thekuphat Nissan, die Jahreszeit des Frühlings; die zweite: die Wende des Monats Tammus (Juli), Tekuphath Tammus, die Jahreszeit des Sommers; die dritte: die Wende des Monats Tischri (Oktober), Thekuphat Tischri, die Jahreszeit des Herbstes und die vierte: die Wende des Monats Tebets (Januar), Thekuphat Tebeth, die Jahreszeit des Winters. Die Zeit des Eintritts einer Thekupha wird dadurch ermittelt, indem man zu dem Datum der vorangegangenen Thekupha den Betrag der ganzen Thekupha von 91 Tagen, 7½ Stunden oder nur den Ueberschuß derselben von 7½ Stunden zu addirt. War z. B. Thekuphat Nissan beim Eintritt des vierten Tages, so addire man nur den Ueberschuß der Thekupha von 7½ hinzu und wir wissen, daß Thekuphat Tammus auf Mittwoch 7½ Uhr fällt. Will man dagegen eine Thekupha des vergangenen Jahres angeben, so habe man rückwärts den oben angegebenen Ueberschuß in Abzug zu bringen. Nach rabbinischer Tradition fand die erste Jahreswende (Thekupha) im Monat Nissan, nämlich am Beginn der ersten Stunde statt.³⁴ Damit ist ein Datum gegeben, mittelst dessen man leicht durch obiges Verfahren die Wendezeiten jedes beliegen Jahres berechnen kann. Nach Ablauf von achtundzwanzig Jahren fällt die Thekuphat Nissan auf dieselbe Zeit wieder; ein solcher Zeitraum wird der große Sonnencyklus von achtundzwanzig Jahren, מחזור גדוללחמה, genannt. Beim Wiederbeginn des neuen Sonnencyklus ist der Segensspruch angeordnet: „Preis dem Herrn, dem Könige der Welt, der das Schöpfungswerk vollzieht!“³⁵ Einen der wichtigsten Punkte in diesem Theile des Kalenderwesens bildet die Bestimmung des Schaltjahres, d. h. die Einsetzung eines dreizehnten Monats nach zwei oder drei Jahren zur Ausgleichung des Mondjahres, das nur 354 bis 355 Tage zählt, mit dem Sonnenjahre, das 368¼ Tage hat (s. oben). In dem biblischen Schriftthume ist nichts davon erwähnt, und doch wird die Zeit zur Feier der Feste nach dem Stand der Sonne, der Beschaffenheit der Bodenproduktion, des Passahfestes zur Zeit der Aehrenreife der Gersten und des Laubhüttenfestes in den Tagen der Obst- und Weinlese befohlen. Es setzt dies jedenfalls eine Berücksichtigung des Sonnenjahres voraus. Von der Bestimmung eines Schaltjahres sprechen erst die jüdischen Schriften der nachbiblischen Zeit, und zwar war dieselbe in der talmudischen Zeit (die Zeit des zweiten Staatslebens bis zum Schlusse des Talmud) verschieden von der in der nachtalmudischen (der Zeit nach der Einführung eines festen Kalenders). Wie die Neumondsbestimmung in der talmudischen Zeit auf Wahrnehmung sich gründete, wenn auch die kalendarische Berechnung nicht entbehrt wurde (s. oben), so geschah die Einsetzung eines Schaltjahres nicht so sehr nach den Normen der Kalenderrechnung, als vielmehr in Folge der Beobachtung der zurückgebliebenen Bodenproduktion, des Standes der Landwirthschaft. Das Grundgesetz dafür war: „Kam der Monat Nissan heran und die Sonne war noch so weit zurück, daß sie den 16. d. M. nicht den Wende-Frühlingspunkt, Thekuphat Nissan, erreichen konnte, so soll das Jahr um einen Monat vermehrt werden.“ Es wurde nach Ablauf des Monats Adar noch ein Adar unter dem Namen Adar II. hinzugefügt.³⁶ Nächst diesem kamen noch in Betracht: der zurückgebliebene Stand der Gerstenähren und der Baumfrüchte; ferner: die durch den Regen aufgeweichten Wege, die eingestürzten Brücken und die zerstörten Backöfen (s. Backen), die vor dem 15. Nissan nicht mehr wiederhergestellt werden konnten. Aber auch die Beschaffenheit der Viehzucht: der Lämmer, ob sie schon geworfen und der Böcklein, ob sie noch sehr jung waren und die Tauben, ob sie flügge geworden — wurden möglichst berücksicht.³⁷ Diese Bestimmung des Schaltjahres durfte, wie die Neumondsbestimmung, nur von dem Synedrion in Palästina unter dem Vorsitz des Nassi (Patriarchen), oder dessen Stellvertreters vorgenommen werden. Am Tage vorher wurden die Synedristen für eine solche Sitzung bestimmt, die feierlich am folgenden Morgen eröffnet wurde, wo man über die Gründe des einzusetzenden Schaltjahres debattirte. Kam der Beschluß zu Stande, so wurde derselbe sofort den Gemeinden in- und außerhalb Palästinas brieflich durch Boten bekannt gemacht.³⁸ Eine Aenderung darin trat erst gegen das Ende des fünften Jahrh. n. ein, wo einerseits die Verfolgungen unter vielen Andern auch das Patriarchat der Juden aufhoben, sodaß in Vornahme solcher Akte auf dem Boden Palästinas unmöglich wurde, andererseits auch schon die Kenntnisse der Kalenderberechnung eine Vollendung und Ausbreitung erlangt hatten, daß man sich füglich auf ihre Gesetze allein verlassen konnte. Die Kalenderberechnung trat an die Stelle des in Palästina eingegangenen Synedrions und des Patriarchats, auf deren Aussprüche das Schaltjahr bestimmt wurde. Das Land, wo erst diese Schaltjahresbestimmung vorgenommen wurde, war Babylonien, aber sie war alsdann nicht mehr an den Boden gebunden und konnte auch in jedem andern Lande vorgenommen werden. Dasselbe geschah durch die Einführung eines festen Kalenders im sechsten Jahrhundert.³⁹ Die Einsetzung eines Schaltjahres, als Ausgleichung des Mondjahres mit dem Sonnenjahre wurde auf folgende Weise ein für allemal bestimmt. Man berechnete, daß neunzehn Sonnenjahre (das Jahr zu 365 Tagen, 6 Stunden), die 19 × 365 Tage 6 Stunden = 6939 Tage 18 Stunden enthalten, neunzehn Mondjahren, d. h. zwölf gemeinen Jahren (das Jahr zu 354 Tagen, 8 Stunden, 876 Theilen, also 12 × 354 Tage, 8 Stunden, 876 Theile = 4252 Tage, 9 Stunden, 792 Theile) und sieben Schaltjahren (das Schaltjahr zu 383 Tagen, 21 Stunden, 589 Theile, also 7 × 383 Tage, 21 Stunden, 589 Theile = 2687 Tage, 6 Stunden, 838 Theile), die zusammen 6939 Tage, 16 Stunden, 595 Theile bis auf die geringe Zahl von 1 Stunde, 485 Theile gleich kommen. Man bestimmte daher sieben Schaltjahre in je neunzehn Jahren. Es wurden nach Berechnung des Ueberschusses des Sonnenjahres (10¼ Tage), so derselbe zu mehr als 29 Tage, 12 Stunden, 793 Theile heranwuchs —, das je 3. 6. 8. 11. 14. 17. und 19. Jahr zu Schaltjahren gemacht. Dieser neunzehnjährige Cyclus heißt in dem jüdischen Schriftthume: „der kleine Mondcyclus, מחזור קטון ללבנה, und für die Reihe der sieben Schaltjahre hatte man die mnemotechnischen Ausdrücke: גו"ח אדז"ט, von denen die Buchstaben ג = 3; ו = 6; ח = 8; א = 11; ד = 14; ז = 17 und ט = 19 bedeuten. Aber auch der kleine oben bezeichnete Rest bei der angegebenen Ausgleichung in dem neunzehnjährigen Cyclus von einer Stunde 485 Theile schwindet, wenn wir das Sonnenjahr nach der Angabe der R. Addaschen Thekupha (s. oben) = 365 Tage, 5 Stunden, 997 Theile und 48 Augenblicke (997 Theile, 48 Augenblicke = 55 Minuten, 25 Sekunden) rechnen.

d. Die Angabe der Feste und Feiertage. Die Bestimmung der Feste ist im mosaischen Gesetz genau verzeichnet; für ihre Zeit sind die Monatstage und die Zeichen des Standes der Bodenproduktion (Gerstenreife für das Passahfest und Obst- und Weinlese bei Laubhüttenfest) angegeben (siehe: Feste). Von diesen war die Zeit des Neujahrsfestes, wohl weil es eigentlich nur ein erhöhetes Neumondstagsfest von zwei Tagen des ersten Monats des Jahres nach bürgerlicher Jahresrechnung (siehe oben) bildet, schon in der talmudischen Zeit,⁴⁰ öftern Verschiebungen von ein oder zwei Tagen ausgesetzt. Diese Verschiebungsfälle, דחיות, waren vier, die theils in den astronomischen, kalendarischen Berechnungen, theils die Orts- und Zeitverhältnisse zu ihrem Grunde haben.⁴¹ Dieselben sind: 1. wenn der Moled (die Neumondswiedererscheinung (s. Theil I d. A.) an einem Sonntag, Mittwoch oder Freitag eintritt, weil alsdann die unmittelbare Aufeinanderfolge des Sabbaths und des Versöhnungstages stattfinden würde, was viele Unthunlichkeiten im bürgerlichen Leben zur Folge haben könnte⁴²; auch weil, wenn Neujahr auf Sonntag fiele, das große Hosanafest, Hoschana rabba, auf einen Sabbathtag käme. Die Verschiebung des Neujahrfestes erfolgt alsdann auf den nächsten Tag. 2. Wenn der Moled nicht vor der achtzehnten Tagesstunde (Mittags zwölf Uhr) erschienen ist, weil alsdann die Neumondserscheinung erst nach 6 Uhr Abends sichtbar werden kann. Dieser Verschiebungsfall hängt noch mit den Grundsätzen der Neumondsbestimmung in der talmudischen Zeit zusammen.⁴³ 3. Wenn in einem gewöhnlichen Jahre der Moled am 3. Tage 9. Stunde 204 Theile, d. i. in der Nacht von Montag auf Dienstag um 3 Uhr 11⅓ Minuten und später eintritt. Das Neujahrsfest muß in diesem Falle von Dienstag auf Donnerstag verschoben werden. Auch dafür ist der astronomischer Grund, weil der Moled Tischri des nächsten Jahres erst am siebenten Tag und achtzehn Stunden sein könnte, was nach oben 2. wieder eine Verschiebung zur Folge haben dürfte. 4. Wenn der Moled Tischri eines nach einem Schaltjahre folgenden gewöhnlichen Jahres den 2. Tag, 15 Stunden, 589 Theile (nämlich) Montag Morgens 9 Uhr 32 Minuten 10 5/9 Stunden) und später erfolgen sollte. Die Verschiebung des Neujahrsfestes ist alsdann auf Dienstag. Der Grund ist eine astronomische rückwärtsgehende Kalenderberechnung, daß der Moled Tischri des vergangenen Jahres nur am dritten Tag, in der achtzehnten Stunde stattgefunden haben könnte, was bekanntlich nach oben 2. ebenfalls eine Verschiebung hätte vorgenommen werden müssen. Die mnemotechnischen Zeichen für diese Verschiebungsfälle sind: 1. אד"ו, wo der Buchstabe א = Sonntag; ד = Mittwoch und ו = Freitag bedeutet; 2. ח"י = 18, d. h. der Moled in oder nach der achtzehnten Tagesstunde; 3. גטר"ד, wo ג = Dienstag; ט = 9. Stunde; רד = 204 Theile und 4. בט"ו תקפ"ט, wo ב = Montag; טו = 15. Stunde; תקפט = 589 Theile ist. Mehreres siehe: „Astronomie.“

III. Geschichte. Das jüdische Kalenderwesen, wie es uns heute vorliegt und in der religiösen Praxis der Juden die Grundlage zur Feststellung der heiligen Zeiten bildet, ist das Resultat einer zweitausendjährigen Entwicklung. Wir unterscheiden in derselben mehrere Hauptepochen: a. die des biblischen Schriftthums der vorexilischen und der exilischen Zeit, oder die des jüdischen Volksthums von Moses bis Esra (1500—450); b. die nachexilische, die Zeit von der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staates in Palästina unter Esra und Nehemia bis zur Reorganisation desselben unter den Makkabäern (450—130); c. die staatliche oder die des jüdischen Staates bis zur Zerstörung desselben durch Titus (130—70 n.); d. die nachstaatliche von der Auflösung des jüdischen Staates bis zur Besiegung des barkochbaischen Aufstandes (70—140 n.) und e. die nachbarkochbaische oder die rabbinistische bis zum Schluß des Talmud (140—500 n.). Wir beginnen mit a. der Zeit des biblischen Schriftthums oder des jüdischen Volksthums von Moses bis Esra (1500—450). Die drei Theile des Kalenderwesens: 1. der Zeiteintheilung in Jahre, Monate, Wochen, Tage und Stunden; 2. der Zeitrechnung, Jahresrechnung und 3. der Feste und Feiertage sind da schon gekannt und gelangen zu einer festen Gestaltung. Die Bestimmung des Jahres geschah bei den alten Völkern, bei den Aegyptern nach dem Sonnenlauf und bei den Griechen nach dem Mondcyclus. So hatten Erstere ein Sonnenjahr, das 365 Tage, 5 Stunden, 48 Minuten und 47 Sekunden zählte: dagegen Letztere ein Mondjahr von 354 bis 355 Tagen, genauer von 354 Tagen, 8 Stunden, 48 Minuten und 38 Sekunden. Das Sonnenjahr war somit 11¼ bis 10¼ Tage länger als das Mondjahr. Die Israeliten hatten das Mondjahr,⁴⁴ aber nicht das freie, sondern das gebundene, d. h. das von dem Sonnenjahr abhängige, an ihn gebundene, so daß von Zeit zu Zeit ein Ausgleich der zwischen Beiden entstandenen Differenz von Tagen stattfinden mußte. Die Feststellung der Fest- und Feiertage war durchaus von dem Stand des Sonnenjahrs abhängig, auf den man Rücksicht zu nehmen hatte. Im Monat der Aehren, Abib, sollte das Passahfest; in dem der Gersten- und Weizenreife das Wochenfest und in dem der Obst- und Weinlese das Laubhüttenfest gefeiert werden. Der Landbau war das Merkmal des Sonnenstandes für die Bestimmung des Jahres, wie die Beobachtung der Mondphasen für die des Monats. In älterer Zeit jedoch kannte man auch bei den Israeliten das Sonnenjahr. So kommt in der Erzählung von der Sintfluth, wo fünf Monate zu 150 Tagen angegeben sind, auf einen Monat 30 Tage, also 360 Tage auf ein Jahr, nämlich das Sonnenjahr, doch ist auch hier dasselbe ein vom Mondjahre abhängiges. Von dem Ausgleich der zwischen Beiden entstandenen Differenz von Tagen nach Ablauf von mehreren Jahren kommt noch nichts vor. Dagegen kennt man 1 S. 20. 27. zwei Neumondstage. Man hat also schon damals, so oft am Abend des dreißigsten Tages die neue Mondsichel nicht sichtbar wurde, zwei Neumondstage gefeiert (siehe weiter). Die Bestimmung des Jahresanfanges geschah nach dem landwirthschaftlichen Interesse; das Jahr schloß mit der Obst- und Weinlese, etwa im Monat Oktober⁴⁵). Dieser Jahresanfang eröffnete das bürgerliche Jahr. Dagegen begann das religiöse Neujahr mit dem Monat Abib, Aehrenmonat (April), der „Anfang der Monate“ heißt.⁴⁶ Von den Jahreszeiten kommen vor: Saatzeit, Ernte, Kälte, Hitze, Sommer und Winter.⁴⁷ Im Ganzen kannte man nur zwei Jahreszeiten: 1. den Sommer (den Frühling und die Erntezeit) und 2. den Winter (die Herbst- und Saatzeit).⁴⁸ Das Jahr war in zwölf Monate getheilt, von denen drei genannt werden: 1. Bul, בול, oder Ethanim, אתנים, Monat der Regenfluthen (Oktober)⁴⁹; 2. Abib, אביב, Aehrenmonat (April)⁵⁰; 3. Siv, זיו, Glanz- und Blüthenmonat (Mai),⁵¹ ebenfalls Oktober. Der Monat wurde nach der Wahrnehmung der Monderscheinung, der neuen Mondsichel im ersten Viertel bestimmt, wovon derselbe den Namen Jerach, ירח, von Jareach, ירח, Mond,⁵² und Chodesch, חודש, Erneuerung,⁵³ erhielt. Der Monatsanfang, als der Neumondstag, wurde religiös gefeiert.⁵⁴ Die weitere Theilung des Monats war in vier Wochen zu je sieben Tagen. Auch hier erhielt die Woche davon den Namen „Schebua,“ שבוע, von Scheba, שבע, sieben.⁵⁵ Diese Eintheilung gründete sich auf die vier Mondviertel, von denen jedes sieben Tage, genauer sieben ⅜ Tage beträgt.⁵⁶ Der letzte Tag der Woche, als Schluß derselben, hieß „Sabbath,“ Ruhe, und wurde als Ruhetag gefeiert.⁵⁷ Die andern Tage der Woche hatten keinen bestimmten Namen, sie wurden bei genauern Angaben durch die Ordnungszahlen, als z. B. der erste, zweite, dritte ꝛc. Tag der Woche oder Tag des Monats bezeichnet. Den Tag rechnete man von Abend bis Abend, oder von Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang, eine Bestimmung, die auch bei den Athenern und Galliern üblich war.⁵⁸ Eine weitere Theilung des Tages war die in Morgen, Mittag und Abend.⁵⁹ Auch für den Nachmittag hatte man eine besondere Benennung, „zwischen beiden Abenden,“ בין הערבים.⁶⁰ Ebenso theilte man die Nacht in drei Theile, zu je vier Stunden (s. Nacht).⁶¹ Dagegen kommt die Eintheilung des Tages in Stunden erst in der Zeit der letzten Hälfte des Reiches Juda vor.⁶² Die Zeitrechnung wechselte zu verschiedenen Zeiten; sie war: 1. nach den Geschlechtern und Menschenaltern⁶³; 2. nach dem Auszuge der Israeliten aus Aegypten⁶⁴; 3. nach der Erbauung des salomonischen Tempels⁶⁵; 4. nach dem Regierungsantritt der Könige⁶⁶; 5. nach der Zeit des Eintritts des Exils,⁶⁷ sowie nach dem Regierungsantritt der babylonischen Könige (siehe: „Zeitrechnung“ in Abtheilung I). Die Fest- und Feiertage wurden, wie bereits erwähnt, nach dem Neumond und nach dem Stand der Oekonomie bestimmt, was eine Berücksichtigung des Sonnenstandes, des Sonnenjahres voraussetzt. Mehreres über die Zahl, Zeit und Namen der Feste, bitten wir, in dem Artikel „Feste“ nachzulesen.

b. Die nachexilische Zeit, von der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staatslebens unter Esra und Nehemia bis zu seiner Reorganisation durch die Makkabäer (440—130). In dieser Periode kommen zu Obigen die neuen Benennungen der Monate und eine neue Zeitrechnung hinzu. Die alten hebräischen Monatsnamen verschwinden und andere, von den Juden nach ihrer Rückkehr aus den babylonischen Exilländern mitgebrachten treten an ihre Stelle.⁶⁸ So kommen in dem nachexilischen biblischen Schriftthume vor: 1. Nissan, ניסן, Blumenmonat (April)⁶⁹; 2. Ijar, איר, Sonnenhelle (Mai)⁷⁰; 3. Sivan, סיון, Wonnenmonat (Juni)⁷¹; 4. Tammus, תמוז (Juli)⁷²; 5. Ab אב (August), Skorpion- oder Schlangenmonat⁷³; 6. Ellul, אלול (September), Traubenmonat⁷⁴; 7. Tischri, תשרי (Oktober, Anfangsmonat,⁷⁵ mit dem das bürgerliche Neujahr (siehe oben) begann; 8. Marcheschvan, מרחשון (November), der Quellenmonat⁷⁶; 9. Kislev, כסלין (Dezember),⁷⁷ Monat der Kälte⁷⁸; 10. Tebeth, טבת (Januar)⁷⁹; 11. Schebat, שבט (Februar), Ruthenmonat, Jahresanfang für die Baumkultur (siehe weiter)⁸⁰; 12. Adar, אדר (März), Adar I. und Adar II (in einem Schaltjahr).⁸¹ Auch in der Bestimmung der Jahresanfanges, des Neujahres, haben wir schon die Angabe des Neujahrfestes am ersten Tag des siebenten Monats.⁸² So mögen auch die andern Neujahrsanfänge der Landwirthschaft, welche mit diesem Monat begannen, schon damals üblich gewesen sein. Der erste Tischri (Oktober) war der Jahresanfang für das bürgerliche Jahr, die Erlaß- und Jubeljahre, die Baumpflanzung⁸³ und die Kräuter.⁸⁴ Neben diesem gab es für andere Zwecke noch andere Neujahrstage, als z. B. den ersten oder den fünfzehnten Schebat (Februar) für das Verzehnten der Früchte; den ersten Ellul (September) zur Ablieferung der Zehnten vom Vieh und den ersten Nissan (April) zur Angabe der Feste und der Regierungsjahre der Könige.⁸⁵ Auch der Gebrauch der Zeitrechnung erhielt eine Aenderung; man zählte nach den Regierungsjahren nichtjüdischer Könige, als z. B. nach Darius⁸⁶, Artaxerxes Longimanus,⁸⁷ u. a. m. Später, nach den Siegen Antiochus des Großen, wurde unter der Herrschaft der Seleuciden die seleucidische Aera üblich.⁸⁸

c. Die staatliche Periode, die Zeit des jüdischen Staates bis zur Zerstörung desselben durch Titus (130—70 n.). Aus derselben ist uns bis auf den Patriarchen Gamliel I. nur wenig bekannt. Das Buch Sirach, das in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts v. schon abgefaßt war,⁸⁹ sagte in Kapitel 43 V. 6—8: „Der Mond dient Allen zur Zeit, wenn er erscheint, zur Bestimmung der Zeiten und zur Bezeichnung der Zeiträume (Jahreszeiten). Nach dem Monde bezeichnet man die Feste; sein Licht nimmt ab, bis es sich ganz verliert. Von ihm hat der Monat seinen Namen; er nimmt zu und verändert sich wunderlich.“ Aus diesem Zitat geht hervor, daß die Beobachtung des Mondes die Grundlage des jüdischen Kalenders war; man rechnete nach Mondjahren. Wir bemerken schon jetzt, daß uns die Worte: „von ihm hat der Monat seinen Namen“ (Jerach, ירח, Monat von Jareach, ירח, Mond) gleich einer Apologetik klingen, welche die Richtigkeit der Kalenderberechnung nach den Mondphasen darthun und gewisse Angriffe auf dieselbe zurückweisen soll. Wir bringen damit mehrere Notizen aus dem Buche der Jubiläen, das als eine essäische Schrift von vielen alten Bestandtheilen gegen das rabbinische Judenthum bekannt ist, in Verbindung, die eine nachdrückliche Polemik gegen das Verfahren der pharisäischen Gesetzeslehrer mit den Jahres- und Neumondsbestimmungen nach der Beobachtung des Neumondes enthalten. Daselbst heißt es: „Und es wird Leute geben, welche Beobachtungen des Mondes anstellen, das verdirbt die Zeiten, jedes Jahr kommt um zehn Tage voraus. Sie werden in der Zukunft die Tage verderben und einen falschen Tag zum Tag des Zeugnisses, einen unreinen Tag zum Festtag machen. Jeder wird heilige Tage mit unreinen verwechseln, denn sie werden in den Monaten, Sabbathen, Festen und Jubeljahren irren.“⁹⁰ So entwickelt dieses Buch ein ganzes Kalendersystem nach dem Sonnenjahr. „Unter einem Fluch von Noa,“ sagt es weiter, „wurde das Jahr von 364 Tagen eingesetzt.“⁹¹ Das Jahr wurde in zwölf Monate, von je dreißig Tagen getheilt.⁹² Von diesen heißen die Hälfte sechs Regenmonate (die Wintermonate).⁹³ Weiter theilte es das Jahr in vier Jahreszeiten, vier Jahreswende, im ersten, vierten, siebenten und zehnten Monat (der Monat von je vier Wochen), doch so, daß das Jahr im Ganzen zweiundfünfzig Wochen hat.⁹⁴ Aber auch gegen die Einsetzung von Schaltjahren eifert das Buch; da es sagt: „also ist es eingegraben und festgesetzt auf den himmlischen Tafeln und es giebt keine Uebergehung (Einschaltung) jedes Jahr, Jahr aus, Jahr ein.“⁹⁵ Auch das aethiopische Henochbuch (siehe: Schriftthum, apokryphisches), dessen Abfassung man in die vorchristliche Zeit setzt, hat in den Kapiteln 72—75, in den Berichten von dem Umlauf der Himmelskörper, eine Kalenderberechnung nach dem Sonnenjahre, wovon sich Bestandtheile noch in den spätern Midraschim (siehe Midrasch) erhalten haben. So bringen Midrasch Rabba 2. Moses Absch. 15 und der Talmud Jeruschalmi Traktat Rosch Haschana Absch. 2. Halacha 5. die Notizen von den dreihundertfünfundsechzig Himmelsfenstern (Tagen), von denen der Mond nur dreihundertfünfundfünfzig, aber die Sonne dreihundertfünfundsechzig hat. In Bezug auf diese Differenz zwischen Sonne und Mond von zehn Tagen heißt es, daß, was die Sonne in zwölf Monaten zurücklegt, der Mond dazu dreißig Tage braucht.⁹⁶ Die Monate wurden demnach zu dreißig vollen Tagen gezählt. Weiter geht das Buch „Pirke de R. Elieser“ (s. d. A.), dessen Abfassung man zwar in das achte Jahrhundert setzt, das aber ältere Bestandtheile aufgenommen und verarbeitet hat; es bringt eine Kalenderberechnung nach dem Sonnenjahr mit dem Ausgleich des Sonnen- und Mondjahres in einem Cyclus von vierundachtzig Jahren.⁹⁷ Wir sehen, daß die apokryphischen Schriften, welche die aus dem Judenthume gewiesenen Lehren enthalten und die Richtungen der sich gebildeten Sekten vertreten, eine Kalenderberechnung haben, die nichts von der Bestimmung der Neumonde und Jahre nach der Beobachtung der Mondphasen, קידוש החודש על פי ראיה, weiß; es war also schon früh unter den Juden eine Kalenderrechnung bekannt. Von wo hatten sie dieselbe? Ich vermuthe, daß dieselbe unter der griechischen* Herrschaft in der vormakkabäischen Zeit von Alexandrien unter den Ptolemäern, wo das Sonnenjahr der alten Aegypter die Grundlage der kalendarischen Bestimmungen bildete, zu ihnen gelangt sei und bis auf die Herrschaft der Makkabäer (142 v.) zur Bestimmung der Neumonde, Jahre und Feste verwendet wurde. Die Beobachtung der Mondphasen, das einzige Mittel einer frühern Zeit zur Feststellung der Neumonde mochte wol als überflüssig angesehen und außer Wirksamkeit gesetzt worden sein. Erst unter den Makkabäern, welche mit allem Hellenistischen gründlich aufräumten (s. Hellenismus), wurde die alte Neumondsbestimmung nach der Beobachtung der Mondphasen wieder eingeführt und die in Gebrauch gekommene hellenistische Kalenderberechnung abgeschafft, so daß sich dieselbe nur noch in den apokryphischen Schriften erhalten konnte. Wenn daher von nicht jüdischer Seite behauptet wird, daß die Kalenderberechnung des vierundachtzigjährigen Cyclus, dessen sich noch die ersten christlichen Kirchenväter bedient hatten,⁹⁸ von Simon, dem Makkabäer eingeführt wurde,⁹⁹ was von jüdischen Gelehrten in Betracht der Nichterwähnung desselben in dem jüdischen Schriftthume — in Abrede gestellt wird; so scheint mir diese Notiz in Bezug auf obige Zitate aus dem jüdischen apokryphischen Schriftthume — dahin zu berichtigen, daß Simon der Makkabäer wohl eine Kalenderbestimmung eingeführt haben mochte, aber nicht die nach einer kalendarischen Berechnung, die nur in den apokryphischen Schriften und bei den Sekten ihr Heim hatte, sondern die alte, nationale nach der Beobachtung der Mondphasen, wie sie in der biblischen Zeit bis auf die griechische Herrschaft bei den Juden üblich gewesen. Die nichtjüdischen Autoren von obiger Notiz haben von einer Aenderung des Kalenderwesens unter den Makkabäern gehört, wußten jedoch nicht klar, welche. Sie bezogen dieselbe irrthümliche auf die bei den Synedristen außer Kraft getretene Kalenderberechnung des vierundachtzigjährigen Cyclus.¹⁰⁰ So blieb der vierundachtzigjährige Cyclus, nach seiner Ausweisung aus dem Judenthume, nur noch bei dessen Sekten, bei den Hellenisten, Essäern und später auch bei den ersten Christen. Es ist nicht unwahrscheinlich, daß sich desselben auch die Juden in Alexandrien, denen das Synedrion in Palästina die Nachricht von den Bestimmungen der Neumonde und der Feste aus uns unbekannten Gründen nicht zusandten, vielleicht zuzusenden nicht nöthig fanden, bedient hatten.¹⁰¹ Nach der Rekonstituirung des Synedrion unter den Makkabäern (s. Synedrion) war die Bestimmung des Neumondes und der Feste nach den Neumondsphasen und dem Ausgleich des Mondjahres mit dem Sonnenjahre durch Einschaltung eines Monats am Schlusse jedes dritten Jahres — einzig und allein Sache dieses hohen Rathes. Diese Einschaltung eines Monats wurde übrigens von den Spätern als eine alte Institution ausgegeben, die sie auf die Propheten, nämlich auf die ersten Männer der großen Synode zurückführten.¹⁰² Man sieht, daß diese Befugniß des Synedrion immer wieder begründet und vertheidigt werden mußte; sie wurde also noch immer angefochten und von den Gegnern als einen Uebergriff der pharisäischen Gesetzeslehrer betrachtet. Noch die Lehrer des ersten, zweiten und dritten Jahrhunderts n. sahen sich genöthigt, neue biblische Begründungen für die von ihnen behauptete Autoritätsbefugniß zur Vollziehung der Kalenderakte aufzusuchen. „Dieses sind die Feste des Ewigen, die ihr verkünden sollet, heilige Verkündigung, zu ihrer Zeit,“¹⁰³ „die ihr verkünden sollet“ d. h. „so ihr sie verkündet habt, sind es meine Feste, sonst sind es keine Feste,“ lautet eine Lehre.¹⁰⁴ Eine weitere Folgerung aus derselben war: „Ihr habt die Verkündigung der Feste, welche Gültigkeit hat, wenn auch sie irrthümlich, gezwungen u. s. w. geschehen.“¹⁰⁵ Ein anderer Lehrer, R. Ismael, weist diese Berechtigung aus dem Bibelvers: „Dieser Monat sei euch der Anfang der Monate,“¹⁰⁶ nach, der gleichsam angiebt, daß Moses den Israeliten den Neumond in seiner Erneuerung gezeigt habe mit dem Zurufe: „wie diesen da, sehet und heiliget, d. h. bestimmet den Neumond!“¹⁰⁷ Später wurde diese Berechnung nach dem Monde als mit zu den Gegenständen gezählt, die Israels Lehre gegenüber der der andern Völker kennzeichnet.¹⁰⁸ „Die Völker zählen nach der Sonne, aber ihr sollet nach dem Monde rechnen.“¹⁰⁹ So wurde die Bestimmung der Monatsanfänge und der Feste nach der Beobachtung der neuen Sichel des ersten Mondviertels angeordnet. Die Wahrnehmung dieser Erscheinung mußte durch Zeugen in einer hierzu anberaumten Synedrialsitzung angezeigt und nach Prüfung ihrer Aussagen festgestellt werden. Die Bestimmung des Neumondes war ein feierlicher Akt. Der Vorsitzende des Synedrion rief: „Er (der Neumond) sei geheiligt!“ und das Volk, die Anwesenden, wiederholte: „Er ist geheiligt!“ „Er ist geheiligt!“¹¹⁰ Den Auswärtigen wurde die getroffene Neumondsbestimmung theils durch Boten, theils durch Feuersignale, Bergfeuer angezeigt.¹¹¹ Wohin diese Anzeigen nicht gelangen konnten, wurden statt eines Neumondstages zwei (der dreißigste und einunddreißigste Tag) und statt eines Festtages zwei Festtage gefeiert (siehe Theil II hier). Als später die Gegner dieser kalendarischen Bestimmung den Gerichtshof durch Absendung falscher Zeugen und das Volk durch Anzünden der Feuersignale zur unbestimmten Zeit irre machten, kam zu Obigem die Bestimmung hinzu, daß man nur von den ihnen bekannten Zeugen Aussagen empfangen und anstatt der Bergfeuer nur die Absendung von Boten stattfinden soll.¹¹² Weiter hat sich aus dieser Zeit der Bericht über die Bestimmung des Schaltjahres unter dem Patriarchen R. Gamliel I. erhalten. Die Bestimmung eines Schaltjahres geschah, wenn der Anbau auf den Feldern, die Früchte auf den Bäumen und die Frühlingswende zurückgeblieben¹¹³ u. a. m.¹¹⁴ Es wurde alsdann zu dem abgelaufenen Adarmonat noch ein Monat unter dem Namen Adar II. hinzugefügt. R. Gamliel I. ließ in einer Synedrialsitzung, wo ein solches Schaltjahr bestimmt wurde, den Beschluß über das Schaltjahr durch Briefe nach Ober- und Untergäliläa, nach Babylonien, Medien und andere Exilsortschaften bekannt machen¹¹⁵ Ob man dabei von jeder kalendarischen Berechnung Abstand nahm, und man sich einzig auf die Wahrnehmung äußerer Zeichen, bei der Einsetzung des Neumondes nur auf die Erscheinung der neuen Mondsichel und bei der Einschaltung eines Monats auf den Rückstand der Landwirthschaft und Jahreswende, תקופה, verließ —, war eine oft aufgeworfene und verschieden erörtete Frage. Ich glaube, daß man schon in Betracht der nicht seltenen Fälle von falschen Zeugen, die von den Gegnern der synedrialischen Kalenderbestimmung abgeschickt wurden, sich zur Aufstellung von gewissen Rechnungsregeln veranlaßt sehen mußte, um sich annährend der Wahrheit der Zeugenaussagen zuvergewissern. Diese Kalenderregeln haben sie theils selbst aufgestellt, theils traditionell von den Vorgängern erhalten, vielleicht auch durch Benutzung und Umarbeitung einzelner Gesetze aus der ausgewiesenen kalendarischen Berechnung nach dem Sonnenjahre der Hellenisten resultirt. Und wirklich werden schon von R. Gamliel I. mehrere solche Kalenderregeln aufgestellt, die später einen bedeutenden Ausschlag in ungewissen Fällen gaben. So erzählt man von R. Gamliel II., daß er, als man ihn an einem bewölkten neunundzwanzigsten Tage auf die Aussage eines Zeugen, die neue Mondsichel gesehen zu haben, bestimmen wollte, den Neumond zu heiligen, erklärte er sich dagegen unter Berufung auf eine von seinem Großvater, dem Patriarchen R. Gamliel I. empfangene Kalenderregel: „Die Erneurung des Mondes geschieht nicht vor 29½ Tage und ⅔ Stunden.“¹¹⁶ Eine andere Regel von demselben, die ebenfalls von R. Gamliel II. zitirt wurde, war, daß die Aussage der Zeugen, sie haben die neue Mondsichel einmal des Morgens und einmal Abends am neunundzwanzigsten Tage gesehen — nicht falsch zu sein brauche, weil der Neumond oft schon am Morgen gesehen werden könne, nach der Regel: „Bald nimmt der Mond einen kürzern Weg, bald einen längern.“¹¹⁷ Eine dritte Regel, die auch ein hohes Alter für sich hat und wohl dieser Zeit anzugehören scheint, war: „Wo man die Zeit des Neumondes nicht kennt, halte man einen Monat von neunundzwanzig Tagen und einen von dreißig Tagen.“¹¹⁸ Eine vierte Bestimmung endlich lautet: „Die vollzähligen Monate (zu dreißig Tagen) sollen nicht weniger als vier und nicht mehr als acht seien, so daß das Mondjahr nicht kleiner als 352 Tage und nicht größer als 356 Tage werde.“¹¹⁹ Letzte Regel sollte in dem Fall aushelfen, wenn drei bis sechs Monate durch eingetretene Naturhindernisse die Neumondssichel nicht gesehen werden konnte. Eine weitere Entwicklung erhielt das Kalenderwesen in der jetzt folgenden vierten Periode.

d. Die nachstaatliche Zeit, von der Auflösung des jüdischen Staates durch Titus bis zur Besiegung des barkochbaischen Aufstandes (von 70—140 n.). Die Männer, die in dieser Epoche an der Weiterentwickelung des Kalenderwesens thätigen Antheil nehmen, sind: R. Jochanan Sohn Sakai, R. Gamliel II., R. Josua, R. Jochanan Sohn Nuri, R. Dosa, R. Akiba u. a. m. Das Charakteristische dieser Zeit ist die Loslösung von der staatlichen Gebundenheit, das Volk wird Träger aller Institutionen. Die veränderten Zeitverhältnisse nach der Zerstörung des Tempels und nach dem Aufhören des Opferkultus machten auch in den Anordnungen des Kalenderwesens einige neue Bestimmungen nothwendig. Die Tempelstätte war nicht mehr die Stätte der Synedrialsitzungen, und doch lautete eine alte Verordnung, daß nur das Synedrion in Jerusalem die Bestimmung der Neumondstage und der Schaltjahre vornehmen kann; 2. daß das Synedrion nur im Beisein und mit Wissen des Patriarchen, Nassi, das Schaltjahr einsetzen darf¹²⁰; 3. daß der Zeugenverhör nicht Nachmittags wegen der darzubringenden Opfer vorgenommen werden soll¹²¹ u. a. m. R. Jochanan b. Sakai war der Erste, der gut auszuhelfen verstand. Er traf mehrere neue Einrichtungen; er erhob das Synedrion in Jabne zur vollen Autorität gleich dem frühern in Jerusalem¹²²; er übertrug theilweise die Heiligkeit Jerusalems auf Jabne¹²³; er bevollmächtigte das Synedrion zur Vornahme von Neumondsbestimmungen und erlaubte ihm die Verkündigung derselben auch in Abwesenheit des Abbethdin, des Synedrialoberhauptes¹²⁴; er bestimmte, daß die Zeugen mit ihren Aussagen der gesehenen ersten Neumondsichel sich zur Stätte zu begeben haben, wo das Synedrion tagt¹²⁵; ferner daß der ganze neunundzwanzigste Monatstag zur Annahme von Neumondszeugen verwendet werden kann¹²⁶ und der Dispensation des Sabbathgesetzes für die Neumondszeugen nur für die Monate Nissan und Tischri stattgegeben werden darf.¹²⁷ So hatten diese Bestimmungen eine neue Ordnung in Bezug auf das Kalenderwesen geschaffen. Wie segensreich dieselbe für die spätere Zeit geworden, werden wir bald sehen. Auf R. Jochanan Sohn Sakai folgte R. Gamliel II. ins Patriarchat (80—116). Dieser Mann mit seiner unbeugsamen Energie war ganz geeignet, den neuen Weg segensreich zu betreten. Er schuf das Kalenderwesen zu einem unsichtbaren starken Band, das alle Israeliten zu einer Gemeinde vereinigte und die Auswärtigen Jahrhunderte lang an Palästina, ihr Heimathland, fesselte. Von obigen Anordnungen seines Vorgängers hob er die auf, daß man die Bestimmung des Schaltjahres ohne Beisein des Synedrialoberhauptes vornehmen darf. Er verordnete dafür, daß im Falle der Abwesenheit des Synedrialoberhauptes seine Einwilligung nachgeholt werden müsse und die Bestimmung des Schaltjahres als durchaus von derselben bedingt sei.¹²⁸ Mit großer Strenge wachte er darüber, daß der Kalenderrath nur aus vorher dazu bestimmten, befähigten und äußerst zuverlässigen Männern bestehe, so daß er keinen Anstand nahm, Gelehrte, die vorher von ihm nicht dazu berufen waren und sich dennoch eingeschlichen hatten, auszuscheiden.¹²⁹ Ein rühmlicher Fortschritt von ihm war die Anwendung von Mitteln, sich der Wahrhaftigkeit der Zeugenaussagen bei der Neumondsbestimmung möglichst zu vergewissern. Er zog dabei seine astronomischen Kenntnisse und gewisse Kalenderberechnungen, die ihm theilweise traditionell von seinem Großvater, dem Patriarchen R. Gamliel I., überkommen waren, zu Rathe. So hatte er auf den Wänden und auf Tafeln des Verhörszimmers Zeichnungen der verschiedenen Mondphasen, die er bei dem Verhör der Neumondszeugen gebrauchte.¹³⁰ Die verschiedenen Fragen, die er bei dieser Gelegenheit an sie richtete, zeigen die Benutzung seines astronomischen Wissens.¹³¹ Er gelangte dadurch zu solcher Selbstständigkeit und fühlte sich in seinem Urtheile so sicher, daß er energisch gegen jede gegen ihn abweichende Meinung auftrat und sich von keinem Einwurf seiner Kollegen beirren ließ. Wie er durch die Berufung auf eine Kalenderberechnungsregel von R. Gamliel I. die Zumuthung des Volkes an einem bewölkten neunundzwanzigsten Monatstage auf die Aussage der Neumondszeugen der gesehenen Neumondssichel den Neumond zu bestimmen — energisch zurückwies, haben wir schon oben erzählt.¹³² Ein anderes Mal mußte er gegen seine Kollegen in einem entgegengesetzten Falle auftreten, wo er die Zeugenaussage gegen ihre kalendarische Berechnung als wahr anerkannte. In einer Synedralsitzung erschienen zwei Neumondszeugen und sagten aus, daß sie am dreißigsten Neumondstage die neue Mondsichel gesehen hätten, ohne daß dieselbe an dem Abend vorher sichtbar wurde. R. Gamliel nahm die Zeugenaussage derselben für wahr an und bestimmte darnach den Neumond. Aber R. Dosa ben Hyrkanos, der durch kalendarische Regeln die Unmöglichkeit der Wahrhaftigkeit dieser Aussage erkannte, protestirte dagegen und gewann den R. Josua für sich. Sofort ließ R. Gamliel zur Aufrechthaltung seiner Autorität dem R. Josua sagen, daß er sich an dem nach seiner Berechnung stattfindenden Versöhnungstage mit Stab und Reisekleidern zu ihm verfüge. Dieser war über solche Zumuthung höchst entrüstet, da besannen sich seine Kollegen R. Akiba und R. Dosa noch zur Zeit; sie erinnerten an das Gesetz, daß man in der Kalenderbestimmung dem Patriarchen auch bei einem Irrthume Folge zu leisten habe und suchten ihn zum Nachgeben zu stimmen. R. Josua verfügte sich zu ihm an dem bestimmten Tage und bewahrte die Juden vor einer neuen Spaltung.¹³³ Einen zweiten Kampf hat R. Gamliel mit R. Akiba (s. d. A.) zu bestehen, der in Lydda vierzig Paare Neumondszeugen in Betracht des durch sie zu verletzenden Sabbathgesetzes zurückhielt, so daß sie nicht zur Zeit eintreffen konnten. Der Patriarch R. Gamliel II. war über diese Anmaßung empört und drohte ihm für die Zukunft mit dem Banne. „Akiba!“ ließ er ihm sagen, „du machst die Neumondszeugen für die Zukunft zu Sündern — und wer dies thut, verdiene den Bann!“ Indessen traf gerade die Zeit ein, wo man von der Kalenderbestimmung nach der Beobachtung des Neumondes abstehen und sich auf die Kalenderberechnung allein stützen mußte. Der verunglückte barkochbaische Aufstand hatte die hadrianischen Religionsverfolgungsedikte zur Folge — und ein großer Theil der Gesetzeslehrer, die sich an den Aufständen betheiligten, mußte nach dem Auslande. Zu diesen gehörte auch R. Akiba, das einzige noch lebende Synedrialmitglied, dem die Bestimmung des Kalenderwesens oblag. Er besann sich nicht lange und vollzog die Neumondsbestimmung und die Einsetzung eines Schaltjahres auf fremdem Boden, in Babylonien, wol nach der von ihm gekannten Kalenderberechnung, da die Art durch die Zeugenaufnahme im Auslande unstatthaft war.¹³⁴ Später vollzog er den Akt der Einsetzung dreier nacheinander folgenden Schaltjahre im Gefängnisse nach kalendarischer Berechnung.¹³⁵

e. Die nachbarkochbaische Zeit, oder die rabbinische bis zum Schluß des Talmud (140—500). Die Männer dieser Periode sind: der Patriarch R. Simon ben Gamliel, R. Mair, R. Chananja, Neffe des R. Josua, R. Jose I., R. Juda I., Bar Kappara, R. Jochanan, Samuel, Rabh, R. Juda II., R. Nathan, R. Jizchak Nafcha, R. Josua ben Levi, R. Juda III., R. Abbahu, R. Jose II., Rab Ada, Hillel II., Seira, Abaji, Raba, Rabina und Rab Aschi u. a. m. Die Zeit ist eine sehr zerrüttete und die Nachwehen des besiegten barkochbaischen Aufstandes und der theilweise schon aufgehobenen hadrianischen Verfolgungsedikte machen sich überall, also auch auf dem Gebiete des Kalenderwesens recht fühlbar. Die Bestimmung der Neumondstage und der Schaltjahre, die früher nur auf palästiniensischem Boden vorgenommen werden durfte, geschah jetzt im Auslande. R. Mair vollzog die Bestimmung eines Schaltjahres in der lydischen Hauptstadt Sardes (Aria genannt),¹³⁶ und Chananja, der Neffe R. Josuas that dasselbe in Babylonien, in der Stadt Nahar Pakor, wo er hierzu ein eigenes Synedrion konstituirte und sich bei diesem Verfahren auf R. Akiba berief, der, wie bereits angegeben, ebenfalls in den parthischen Ländern die Bestimmung der Neumonde und der Schaltjahre vorgenommen hatte. Es bedurfte wieder eines energischen Mannes, der dem Heimathlande, Palästina, sein altes Vorrecht zurückerobern und so das Einheitsband herstellen sollte. Derselbe war der Patriarch R. Simon b. Gamliel II. Die zersprengten Gesetzeslehrer fanden sich wieder in Palästina ein und bildeten ein Synedrion, das seine Sitzungen vorerst in Uscha hielt; R. Mair war in ihrer Mitte. Der Patriarch brauchte daher nicht mehr gegen ihn wegen seiner Schaltjahrbestimmung im Auslande einzuschreiten. Dagegen erforderte es einer größern Strenge und Umsicht, dem Neffen R. Josuas in Babylonien seine Neumonds- und Schaltjahrsbestimmung zu verbieten. Zwei Deputirte R. Isaak und R. Nathan sandte er an ihn nach Babylonien ab mit dem Auftrage, ihm die Kalenderbestimmung unter Androhung der strengsten Maaßregeln zu verbieten. Auf geschickte und kluge Weise verstanden dieselben sich ihres Auftrages zu entledigen. R. Chanina sah sich genöthigt, sein Vorhaben aufzugeben, wozu ihm auch sein Amtsgenosse R. Juda ben Bathyra in Nisibis, dem er den Vorfall erzählt hatte, rieth.¹³⁷ Chanina schickte darauf eilig Boten nach den Städten, um die getroffene Festordnung zu widerrufen. Doch war die alte Zeit dahin; die Autorität eines Nassi, wie sie früher seine Ahnen besessen, war gebrochen. Der Patriarch mußte auch in dieser Amtshandlung der Neumonds- und Festbestimmung nachgeben. Mehrere Landwirthe (Rinderhirte רעי בקר) in Palästina vereinigten sich, auf eigene Faust die Bestimmung eines Schaltjahres vorzunehmen, weil die Vegetation noch sehr zurück war. Der Patriarch vermochte nicht anders als sich ihrem Vorhaben zu fügen.¹³⁸ Auch in Babylonien gab es noch mehrere Gemeinden, welche sich um den Widerruf ihres Meisters R. Chanina nicht kümmerten und an dessen bestimmte Festordnung festhielten.¹³⁹ Hierzu kam, daß die Kalenderberechnungsnormen um diese Zeit bedeutende Fortschritte machte und immer größere Dimensionen in ihrer Verbreitung annahm. Ihre Pfleger und Anhänger mehrten sich von Tag zu Tag. Mehrere Gelehrten unter dem Namen „Acherim,“ Andere, wohl Schüler des R. Mair, stellten die Regel auf: „Die zwölf Monate des Jahres sollen abwechselnd aus sechs vollen (zu je dreißig Tagen) und in sechs fehlenden (zu je neunundzwanzig Tagen) bestehen; dagegen hat man den Schaltmonat nur zu neunundzwanzig Tagen zu berechnen.“¹⁴⁰ Eine andere Norm derselben Gelehrten war in Bezug auf die Bestimmung des Schaltjahres: „So die Tekuphat Nissan d. i. der Frühlingsäquinoktionatpunkt über den fünfzehnten Tag des Monats Nissan hinausgeht, müsse man einen Schaltmonat einsetzen.“¹⁴¹ Auf den Stand der Vegetation und der Witterung braucht weiter keine Rücksicht genommen zu werden.¹⁴² Damit war gewissermaßen die Grundlage zur eigenen Kalenderberechnung gegeben und die bisherige Weise, auf Beobachtung der Neumondssichel die Neumondstage zu bestimmen, verlor dadurch immer mehr von ihrem Ansehen. Noch strengte sich der Patriarch R. Simon an, durch neue Gesetze die Autorität derselben zu erhalten. Viel müßlicher war es für diese alte Kalenderbestimmung unter dem Patriachen R. Juda I. (137—194), wo die Neumondsberechnung vervollständigt und erweitert wurde und sich schon anschickte, ihre Schwester, die alte Kalenderart zu verdrängen. Der Patriarch selbst legte kein großes Gewicht mehr darauf, in eigener Person den Akt der Neumondsbestimmung zu vollziehen und ließ sich bei demselben oft durch seinen Schüler R. Chija I. vertreten.¹⁴³ Auch zur Zeugenschaft, die früher nur von gekannten Männern angenommen wurde, ließ er Leute zu, die in andern Sachen nicht glaubschaft waren,¹⁴⁴ und verlegte die Synedrialsitzungen nach Entab.¹⁴⁵ Seine Jünger, Bar Kappara und R. Jochanan, forderten zum Studium der Astronomie und der Kalenderberechnung auf und betrachteten dasselbe als die Erfüllung eines Gottesgebotes. „Wer da versteht, die Zeit der Jahreswenden (תקופות) und den Lauf der Planeten zu berechnen und es unterläßt, von dem heißt es: „Das Werk des Herrn schauen sie nicht, seine Händearbeit sehen sie nicht,“¹⁴⁶ lautete die Mahnung des Bar Kappara. Auf gleiche Weise lehrte R. Jochanan: „Es ist ein Gottesgebot, die Zeit der Jahreswenden, Thekuphoth, und den Lauf der Planeten zu berechnen, denn es heißt: Beobachtet und vollziehet es, denn sie ist eure Weisheit und eure Vernunft in den Augen der Völker“ (5 M. 11).¹⁴⁷ Man sieht aus diesen Lehren, welches Gewicht man auf das Studium der Kalenderberechnung legte. Die Zeit drängte dazu gewaltig. R. Juda I. selbst stellt die Regel auf, daß seit Esra der Monat Adar nie vollzählig (d. h. immer zu neunundzwanzig Tagen) gewesen.¹⁴⁸ Es wurden den Gemeinden in Babylonien Concessionen gemacht. Dem Oberrichter Mar Ukba in Kafri überlieferte das Synedrion in Palästina die Norm: „Die zwei Monate Ellul und Adar, als die Monate vor den Festen, sollen immer zu neunundzwanzig Tagen berechnet werden.“¹⁴⁹ Von dieser Regel sollte nur dann Abstand genommen werden, wenn der Sabbath und der Versöhnungstag unmittelbar nach einander folgen würden. In diesem Falle habe man aus Rücksicht für die Babylonier (s. d. A.) einen Tag einzuschieben. Eine systematische durchgreifende Bearbeitung der Kalenderberechnung lieferte nicht lange darauf ein babylonischer Jünger des Patriarchen R. Juda I.; es war Mar Samuel, genannt „Samuel Jarchinae,“ Samuel der Sternkundige, zu Naarda, Nehardea, in Babylonien.¹⁵⁰ Er konnte von sich rühmen: „Bekannt sind mir die Bahnen (der Planeten) am Himmel wie die Straßen Nehardeas.“¹⁵¹ Er stellte ein fertiges System der Kalenderberechnung auf und behauptete, daß er auf eigene Faust, unabhängig von dem Patriarchen R. Juda II., die Bestimmung der Feste vorzunehmen im Stande wäre.¹⁵² Ob ihm damit Ernst war, ob er eine Losreißung der babylonischen jüdischen Gemeinden von Palästina beabsichtigte? — vermögen wir nicht zu beurtheilen. Aber eine Stelle bringt das Volksurtheil: „Die zwei Töchter Samuels wären nur in Folge der Sünde des Chananja, des Neffen Josuas, durch die Vornahme der Bestimmung des Schaltjahres in Babylonien so jung gestorben,“ was deutlich auf seine Absicht mit der Feststellung der Kalenderberechnung anspielt, als wollte er durch sie die Festtage für Babylonien allein bestimmen.¹⁵³ Indessen verstanden ihn seine gelehrten Zeitgenossen bescheidener zu stimmen. Abba, der Vater des später berühmten Agadisten Simlai (s. d. A.), verfügte sich zu ihm und überzeugte ihn bald, daß er noch lange nicht die im Kalenderrath des Patriarchen in Palästina geltenden Kalenderregeln zu enträthseln verstände und eine Festordnung nur nach einer auf mittlere Berechnung sich stützende Bestimmung zu entwerfen im Stande sei. „Verstehst du,“ rief er ihm zu, „die Regel von Neumond vor „Mittag“ oder nach „Mittag?“ d. h. die Zeit zwischen der Conjunction und dem Sichtbarwerden des Neumondes zu bestimmen?“ Samuel gestand seine Unwissenheit in diesem Punkte ein. Darauf fuhr dieser fort: „So giebt es Mehreres in der Kalenderwissenschaft des Synedrions in Palästina, welches du nicht verstehst!“¹⁵⁴ Nichtsdestoweniger ließ sich Mar Samuel einschüchtern. Er arbeitete einen Festkalender auf sechzig Jahre aus und sandte ihm seinem Kollegen R. Jochanan nach Palästina zur Approbation ein. Dieser ließ denselben in seiner Theorie gelten, aber sprach ihm jede praktische Bedeutung ab. Die Festbestimmung sollte, wie früher, nur vom Synedrion in Palästina ausgehen.¹⁵⁵ Trotz dieser Abweisung nahm man allmählich von den Kalendernormen Samuels Notiz und suchte sie zu verwerthen. Die Eine, welche die Dauer des Sonnenjahres auf 365¼ Tage bestimmt und dasselbe in vier Jahreswenden, Thekuphoth (siehe Theil I dieses Artikels), zu je 91 Tagen und 7½ Stunden theilt.¹⁵⁶ Diese Angabe kommt in den Schriften späterer Gelehrten unter dem Namen „Thekuphat de Mar Samuel“ vor. Eine andere giebt die Eintrittszeit jeder der vier Jahreswenden, Thekuphoth, an: 1. für die Frühlingswende, Thekuphat Nissan, auf die vier Abtheilungen des astronomischen Tages: den Tagesanfang (= 6 Uhr Morgens), den Nachtanfang (= 6 Uhr Abends), den Mittag (= 12 Uhr Morgens) und auf Mitternacht (= 12 Uhr Nachts); 2. für die Sommerwende, Thekuphath Tammus, entweder 1½ Uhr (= 7½ Uhr) oder 7½ Uhr (= 1½ Uhr) des Tages oder des Nachts; 3. für die Herbstwende, Thekuphath Tischri, entweder 3 Uhr (= 9 Uhr) oder 9 Uhr (= 3 Uhr) des Tages oder des Nachts, und 4. für die Winterwende, Thekuphath Tebeth, 4½ Uhr (= 10½ Uhr) oder 10½ Uhr (= 4½ Uhr) des Tages oder des Nachts.¹⁵⁷ In einer dritten rechnet er das Mondjahr zu 353 bis 356 Tagen, je nachdem mehr oder weniger die Monate vollzählig oder mangelhaft gewesen.¹⁵⁸ Eine vierte belehrt uns, daß der Rückstand der Sonnenwende (Thekupha), der die Einsetzung eines Schaltjahres zur Folge haben soll, aus der größern Hälfte des Monats bestehen muß.¹⁵⁹ Uebrigens wird ihm auch das Verständniß der geheim gehaltenen Kalenderregeln des Synedrions in Palästina zugeschrieben.¹⁶⁰ Samuel soll seine Kalenderregeln und die kalendarische Berechnung in eine Schrift niedergelegt haben, die unter dem Namen: „Boraitha de Mar Samuel“ noch den jüdischen Gelehrten des Mittelalters bekannt war und von ihnen zitirt wurde.¹⁶¹ Diese Bemühungen Samuels blieben nicht auch auf R. Jochanan ohne Erfolg. Die ganze Zeugenaussage über die gesehene Neumondssichel wurde als Nebensache betrachtet, der Hauptgegenstand, der im Kalenderrath den Ausschlag gab, war die Berechnung, so daß er oft, wo diese mit jener in Widerspruch stand, zu der Maaßregel griff, die Zeugen bei ihren Aussagen so lange einzuschüchtern, bis ihre Angaben mit seiner Kalenderberechnung übereinstimmten.¹⁶² Doch war durch dergleichen Maaßregel die Autorität der ganzen kalendarischen Bestimmung untergraben, so daß R. Jochanan viele Mühe und Kämpfe hatte, dieselbe aufrecht zu erhalten. So begaben sich in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts zwei ordinirte Gesetzeslehrer, R. Chia b. S. und R. Simon b. J., wie es früher R. Mair (s. d. A.) gethan hat, nach Sardes (Assia, Aria) und nahmen dort die Bestimmung eines Schaltjahres vor.¹⁶³ Ebenso wuchsen in Babylonien die Verwirrungen, wo in einigen Gemeinden die Feier des zweiten Festtages und in den andern wieder nicht gehalten wurde.¹⁶⁴ Es kam sogar vor, daß man in Babylonien an manchen Orten den Tag, an welchem in Palästina der Versöhnungstag gefeiert wurde, aus Mangel jeder gehörigen Nachricht, gleich einem Wochentag beging.¹⁶⁵ Noch auffallender war es, daß die Gemeinden selbst ohne jedwede Einheit und gegenseitige Nachricht oder Uebereinstimmung den Versöhnungstag an verschiedenen Tagen feierten,¹⁶⁶ so daß es nicht selten geschah, daß Gewissenhafte zwei Tage nach einander den Versöhnungstag hielten.¹⁶⁷ R. Jochanan sah sich daher zu der Anordnung genöthigt, daß die Gemeinden, zu denen die Sendboten im Monat Tischri nicht gelangen konnten, bei allen Festen, mit Ausnahme des Versöhnungstages, zwei Festtage zu feiern haben.¹⁶⁸ Doch griff auch diese Maaßregel nicht durch und man traf noch immer Gemeinden, die nur einen Festtag feierten.¹⁶⁹ Andererseits fehlte es auch nicht in Palästina an Gemeinden, als z. B. in Nimrin (s. d. A.), wo man sogar zwei Versöhnungstage nach einander in der Meinung der Ungewißheit des Tages hielt, was später Rab Chasda zu einem gerechten Vorwurf gegen sie veranlaßte, daß sie sich nicht einer solchen Lebensgefahr aussetzen dürfen.¹⁷⁰ Nach dem Tode R. Jochanans (278) erhielt R. Elasar b. Pedath den Vorsitz im Synedrion. Die Ordnung in den babylonischen Gemeinden war noch immer nicht hergestellt. In denselben feierten die Einen den zweiten Festtag, von dem die Andern nichts wissen wollten; sie behaupteten, in Folge der Kalenderberechnung nicht mehr in Bezug auf die Festtage im Ungewissen zu sein. R. Elasar b. Pedath sah sich genöthigt, zur Aufrechterhaltung der alten Ordnung Schreiben nach Babylonien zu senden, worin er die Neuerer mahnt, nicht von der Sitte der Väter zu ändern, denn es könnten im Falle einer Religionsverfolgung Verwirrungen entstehen und wir wären, wie früher, im Zweifel.¹⁷¹ Ob dieselben sich des Erfolges bei den Renitenten zu erfreuen hatten? — ist zweifelhaft. Die Gemeinden waren und blieben darin getheilt. Von R. Hai Gaon kommen in den karäitischen Schriften Berichte vor, daß ganz neben einander liegende Ortschaften die Feste nicht gleich feierten.¹⁷² R. Seira, ein strenger Vertheidiger des zweiten Festtages, thut einen Schritt weiter und erklärt, „da wir, trotz unserer kalendarischen Kenntniß, den zweiten Festtag beibehielten, so haben beide Festtage gleiche Heiligkeit.“¹⁷³ Nächst ihm gab es noch Andere, welche behaupteten, sie befänden sich noch in Unkenntniß der Neumondsbestimmung, also von den neuen Theorien nichts wissen wollten.¹⁷⁴ Auch in Alexandrien, das in dieser Zeit mit Palästina wieder in Verkehr trat und wo der zweite Festtag nicht gehalten wurde, versuchte R. Jose II., zur Feier desselben zu bewegen. Er schrieb dahin: „Obwohl man Euch die Festordnung, סדר מועדות, den Festkalender, aufsetzte, ihr demnach nicht mehr über die Festtage im Zweifel seid, ändert doch nicht an der Sitte Eurer Väter.“¹⁷⁵ Aber auch dieses Schreiben schien nicht den besten Erfolg zu haben. R. Abbahu kam nach Alexandrien und sah die Juden am ersten Festtag des Laubhüttenfestes, der auf den Sabbath gefallen war, daß sie sich des Lulabs bedienten, was sie nicht thun dürften, wenn sie auch den zweiten Festtag gefeiert hätten.¹⁷⁶ So sah es in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts aus. Die Geister waren durch die neuen Kalendertheorien aufgeregt, und man schwankte, ob nicht die mühselige Neumonds- und Festbestimmung durch Beobachtung der Neumondsphasen ganz zu entbehren sei. Die Geschichte des Kalenderwesens hat diese Frage im Drange der Zeit und in Folge der jetzt auf die Juden Palästinas einstürmenden Leiden endlich bejaht. Es war ein Glück fürs Judenthum, daß es seine Verjüngungskraft sich zu erhalten wußte und in allen schweren Tagen sich auszuhelfen verstand. So war es nach der Zerstörung des Tempels, als der Opferkultus eine Unmöglichkeit geworden (s. Opfer), so in den Jahren der hadrianischen Verfolgungen (s. d. A.) und so um diese Zeit, wo neue Prüfungen drohten, die den Synedrialakt der Neumondsbestimmung nicht vollziehen ließen. Unter dem Kaiser Konstantin (337—350), durch dessen Eintritt in das Christenthum die christliche Religion die Weltherrschaft erlangte, wurden die alten hadrianischen Verfolgungsedikte gegen die Juden erneuert, welche unter Andern auch die Neumonds- und Festbestimmungen bei Todesstrafe verboten. Keine Nachricht konnte mehr aus dem Patriarchenhause und vom Synedrion über die Bestimmung der Neumonde und der Feste zu ihnen gelangen. Heimlich wagte man es noch in räthselhaften Ausdrücken dem Schuloberhaupte Raba (s. d. A.) zu Mechusa in Babylonien das im Synedrion beschlossene Schaltjahr schriftlich anzuzeigen. Das merkwürdige Schriftstück lautete: „Nachschons (d. i. der Patriarch) Nachkommen beabsichtigten einen Monatspfleger (einen Schaltmonat) einzusetzen, aber der Aramäer (Römer) gestattete es nicht!¹⁷⁷ Trotzdem versammelten wir uns und setzten den Monatspfleger in den Todesmonat Arons, des Priesters, ein.“ Für die Zukunft konnten solche Nothbehelfe nicht ausreichen, man entschloß sich daher zu andern Mitteln. Die bisher geheim gehaltenen Kalenderregeln wurden den Babyloniern mitgetheilt, damit sie nach denselben die Neumonds- und Festbestimmmungen selbst vornehmen sollen. So theilte R. Huna bar Abin dem eben genannten Lehrer Raba in Mechusa mit: „So du siehst, daß die Winterwende (Thekuphath Tebeth) sich bis in den sechzehnten des Monats Nissan erstreckt, mache ohne Weiteres das Jahr zum Schaltjahr.“¹⁷⁸ Eine Hauptregel war somit angegeben. R. Seira folgte diesem Beispiele und überlieferte den Babyloniern eine andere Hauptregel. „Die Regel,“ lehrte er, „die Abba, der Vater Simlais, dem Samuel vorgelegt und er sie nicht zu erklären verstanden hatte (siehe oben), sagt nicht anders, als daß Nacht und Tag dem (neuen) Monat angehören müsse, d. h. tritt der Neumond vor der Mittagsstunde ein, so wird er nahe dem Sonnenuntergange gesehen werden, aber tritt er nicht vor der Mittagszeit ein, so kann er auch nicht nahe am Sonnenuntergange gesehen werden.“¹⁷⁹ Hierher rechnen wir noch die andern Kalenderregeln, die um diese Zeit, vorher oder nachher, verkündet wurden. So theilte R. Jose II. mit, daß Purim weder auf Montag, noch auf Sabbath fallen könne, weil sonst der Versöhnungstag auf Sonntag oder Freitag fiele“; eine Regel, welche an die spätere Verschiebungsregeln (דחיות, siehe Theil II) erinnert. Ein Anderer, R. Simon, stellt die Lehre auf, das Neujahrsfest und der Hosanatag, יום ערבה, dürfen nie auf einen Sabbath kommen und wo dies unthunlich erscheine, bestimme man das Neujahrsfest, aber nicht den Hosanatag auf einen Sabbath.“¹⁸⁰ In demselben Sinne lautet die Erklärung eines Bar Hadia, daß nie der Hosanatag auf den Sabbath fallen dürfe.¹⁸¹ Von dem Schebuothfeste heißt es, daß dasselbe immer auf denselben Tag der Woche fallen müsse, an dem der zweite Pesachtag (der sechzehnte Nissan) gefeiert wurde.¹⁸² Ein Vierter endlich sagt von dem Wochenfeste,¹⁸³ daß es, je das Jahr 355, 354 und 353 Tage gezählt, auf den fünften, sechsten und siebenten Sivan bestimmt werden kann.¹⁸⁴ So thut schon der berühmte Kalenderberechner Rab Ada bar Ahaba, dem man die genauere Berechnung des Sonnenjahres von 365 Tagen, 5 Stunden, 997 Theilen und 48 Augenblicke (= 365 Tage, 5 Stunden, 55 Minuten und 25 Sekunden) unter dem Namen „Thekuphath de Rab Ada“ zuschrieb, in seiner Entgegnung an Raba (in der ersten Hälfte des vierten Jahrhunderts) den wichtigen Ausspruch: „Es ist nicht mehr nöthig, die Neumondsbestimmung auf Grund der Beobachtung der Neumondssichel vorzunehmen.“¹⁸⁵ Ob in dieser Zeit die Einführung eines festen Kalenders durch den Patriarchen Hillel II., wie dies von Vielen behauptet und dafür das Jahr 359 angegeben wird, bleibt, trotz aller Bemühung der Gelehrten in der Gegenwart, ungewiß,¹⁸⁶ weil sowohl in Palästina, als auch in Babylonien noch lange nachher, als zur Zeit Ullas, Seiras, Rabas, Rab Nachmans (Rosch Haschana 19. 20. 21 und Sanhedrin 12), also gegen die Hälfte des vierten Jahrhunderts die alte Weise der Neumondsbestimmung auf Grund der Beobachtung der Neumondssichel üblich gewesen, so daß noch Rab Aschi (s. d. A.) in den Erörterungen der dahin gehörenden Bestimmungen seinen Ausspruch geltend macht.¹⁸⁷ Wir sind daher geneigt, denen beizustimmen, welche für die Veröffentlichung und Einführung eines solchen Kalenders die Zeit nach dem Jahre 500 n., also nach dem Schluß des Talmud, angeben. Doch läßt sich mit ziemlicher Gewißheit nachweisen (siehe Theil II d. A.), daß verschiedene Theile dieses festen Kalenders, als z. B. die Verschiebungsgesetze, Dechioth, דחיות, u. a. m. den Talmudlehrern Jahrhunderte vorher bekannt gewesen und von ihnen angewendet wurden, so daß man mit guten Grunde sagen kann, das nachtalmudische Kalenderwesen habe sich theilweise aus den Kalendernormen der talmudischen Zeit aufgebaut. Eine Darstellung desselben haben wir in Theil II d. A. gegeben. Mehreres siehe: Jahre, Monate, Tage, Zeitrechnung, Neumond, Mond, Sonne, Astronomie, Feste, Synedrion u. a. m.

1. Pesachim 51β; Beza 4β. ↩
2. Von Maimonides als Bezeichnung seines Kalendertraktats. ↩
3. Pesachim 51β nach dem Ausdruck daselbst: ידעין בקביעותא דירחא. ↩
4. Bei den Gelehrten im Mittelalter. ↩
5. Sanhedrin 1. 2. ↩
6. Daselbst. ↩
7. Siehe Theil II. ↩
8. Rosch haschana 20β, wo dieser Ausdruck im Sinne von „Lehre“ und Kethuboth 112β, כי אתנוה בסוד העבור, wo derselbe als „Rath,“ engerer Rath, zur Kalenderbestimmung, der bekanntlich aus vorher bestimmten Männern, במזומנים (Sanhedrin 11), bestehen mußte, vorkommt. ↩
9. Jeruschalmi Erubin III am Ende, gegen Rappoports Auffassung in Erech millin I 102, der darunter „Gebetordnung“ versteht, da dieselbe „seder Berachoth“ in der Mischna Rosch haschana 4. 5. ↩
10. Rosch haschana 20. Targum Jonathan zu 1. M. 1. 14. ↩
11. Erubin 56α. Jesod olam ed. Goldberg. Rosenkranz II 6. ↩
12. Siehe Theil II dieses Artikels. ↩
13. Daselbst. ↩
14. Siehe: „Monat.“ ↩
15. Siehe: „Neumond.“ ↩
16. Siehe: Theil III. dieses Artikels. ↩
17. Siehe: „Jahr.“ ↩
18. Siehe: Theil III. d. A. ↩
19. Sanhedrin 11. ↩
20. Siehe: Theil III. dieses Artikels. ↩
21. Rosch haschana 24. ↩
22. Alexandrien wird nicht genannt; es hatte seine eigene Kalenderberechnung. Siehe Theil III. dieses Artikels. ↩
23. Das Institut der Neumondsboten war schon unter Gamliel I. Vergl. Sanhedrin 11 und den Artikel „Gamliel I.“ ↩
24. Siehe: „Neumond.“ ↩
25. Siehe Theil III dieses Artikels. ↩
26. Rosch haschana 25α. Die Zahl „und 73 Theile“ wird als späterer Zusatz von den Gelehrten erkannt. Vergl. Pirke de R. Elieser Kap. 7, wo dieser Zusatz ebenfalls fehlt. Ebenso in der Angabe dieses Zitats in dem Pentateuchkommentar zu בא. Siehe Theil III dieses Artikels. ↩
27. Das. ↩
28. Tosephta Erachim Absch 1. ↩
29. Erachim III. 4; Gemara; daselbst S. 8 u. 9. ↩
30. Rosch haschana 19β. ↩
31. Siehe Theil III. dieses Artikels. ↩
32. Das. ↩
33. Erste Angabe ist die unter dem Namen „Thekuphath Rab Ada“ bekannt, aber letztere ist die von Mar Samuel und heißt „Thekuphat de Mar Samuel.“ Vergleiche Theil III. dieses Artikels. ↩
34. Rosch haschana 11 u. 12α nach Raschi. ↩
35. Berachoth 59β. ↩
36. Rosch haschana 25α. ↩
37. Maimonides h. K. H. Absch. 5. ↩
38. Rosch Haschana 11 u. 12. ↩
39. Siehe Theil III dieses Artikels. ↩
40. Vergl. Rosch Haschana 20α. ↩
41. Daselbst vergl. Maimonides K. H. ↩
42. Daselbst werden z. B. für Babylonien Unzuthunlichkeiten bei Todesfällen, wo die Leichen zwei volle Tage unbeerdigt zu liegen kämen, was in heißen Gegenden der Gesundheit des Nebenmenschen als nachtheilig gilt; ferner für die Erhaltung frischer Kräuter, משום ירקא, genannt. ↩
43. Siehe oben und Theil III die Erklärung des R. Sera: נולד קודם חצות או אחר חצות. Rosch Haschana 20. ↩
44. So deutlich in Ps. 104. 19: „Er machte den Mond für die Festzeiten.“ עשה ירח למועדים. ↩
45. 2. M. 26. 16; 34. 26. ↩
46. 2 M. 13. 4; 23. 15; 5 M. 16. 1., wegen des Auszuges aus Aegypten. Vergl. hierzu 2 M. 23; 5 M. 16. 3. So kommt er mehrere Mal als erster Monat vor. 2 M. 40. 2. 17; 3 M. 23. 5; 4. M. 9. 1; 33. 3. ↩
47. 1 M. 8. 22. ↩
48. Ps. 74. 17; Sach. 14. 6. ↩
49. 1 K. 6. 38. ↩
50. 2 M. 13. 4. ↩
51. 1 K. 6. 1. 17. ↩
52. Ps. 104. 19. ↩
53. 4 M. 28. 14. מדי חודש בחדשו. ↩
54. 4 M. 10. 10; 28. 12. 15; Jes. 1. 13. 14. Vergl. Judith 8. 8. ↩
55. 1 M. 29. 25. ↩
56. Idela Chronologie I. 60. ↩
57. Siehe Abth. I. Artikel: „Sabbath.“ ↩
58. 3 M. 23. 32; Ps. 55. 18; Daniel 8. 14. ↩
59. 5 M. 16. 6; 1 M. 43. 16. 25; 2 S. 4. 5. ↩
60. 3 M. 23; 4. M. 9. Ver= ↩
61. Richter 7. 19; 2 M. 14. 24; 1 S. 11. 11. Vergl. den Artikel „Nacht“ in Abtheilung I. ↩
62. Vergl. den Artikel „Tag“ in Abtheilung I. ↩
63. 1 M. 15. 16. ↩
64. 2 M. 19. 1; 4. M. 33. 38. Diese Zeitrechnung war noch in der Zeit des Königs Salomos üblich. 1 K. 9. 10. ↩
65. 1 K. 6. 1. ↩
66. Das. 15. 1; 16. 15. 23. ↩
67. Ezechiel 33. 21. ↩
68. Ueber die Monatsnamen handeln ausführlich Benfey und Moritz A. Stern. Hierzu Ersch Encyclop., Sect. II, B. 28., S. 95. Vergl. Abth. I. Artikel „Monat“ und Jerusch. Roschhaschana 1. 1. ↩
69. Nehemia 2. 1; Ester 3. 1. ↩
70. Targum Jonatha 2 M. 12. 39; Targum II. zu Ester 3. 7. ↩
71. Ester 8. 9. ↩
72. Targum II. zu Ester 3. 7. ↩
73. Vergl. „Ab“ in Abth. I. ↩
74. Nehemia 6. 15. ↩
75. Nach seinem chald. Stamme שרא „anfangen.“ ↩
76. Von dem Stamme רחש regen, hervorquellen. ↩
77. Sacharia 7. 1; Neh. 1. 1; 1. Macc. 1. 54. ↩
78. Vergl. Fürst's Lexicon voce כסליו. ↩
79. Ester 2. 16. Der Monat soll der ägyptische Monat Thbi sein. ↩
80. Sacharia 1. 7. ↩
81. Ester 6 15. Der Name אדר soll „Feuer“ bedeuten und bezieht sich auf einen bei den Persern verehrten Gott, Sohn des Ormuzd. ↩
82. Vergl. Esra 3. 1; Nehem. 8. 1. ↩
83. In Bezug auf die Gesetze von der Baumpflanzung, daß von den Früchten der neugepflanzten Bäume die ersten drei Jahre nichts genossen werden darf. ↩
84. Betreffend die Ablieferungszeit der Zehnten von ihnen. Die Stelle ist Mischna Rosch haschana Absch. 1. 1. ↩
85. Das. ↩
86. Esra 4. 24. ↩
87. Nehemia 2. 1. ↩
88. 1. Macc. 1. 1; Das. 13. 41. Mehreres siehe: „Zeitrechnung“ in Abtheilung I dieses Werkes. ↩
89. Siehe: „Sirachbuch.“ ↩
90. Das Buch der Jubiläen II. S. 246. ↩
91. Daselbst. ↩
92. Nach den Stellen daselbst II. 240: „Er schrieb die Zeichen des Himmels (das sind die Zeichen des Thierkreises) nach der Ordnung ihrer Monate in ein Buch auf, damit die Menschenkinder die Zeit der Jahre erkennen möchten nach den Ordnungen ihrer einzelnen Monate“; also zwölf Monate, entsprechend den Zeichen des Zodiakus. ↩
93. Das. III. 4. ↩
94. Das. II. 246. Jedes der vier (zum Anfang der Jahreszeiten) eingesetzten Feste (der Neumond des ersten, vierten, siebenten und zehnten Monats) zwölf Sabbathe habe und zweiundfünfzig Sabbathe enthalte. Vergleichen wir hierzu III. 243, wo fünf Monate zu einhundertfünfzig Tagen betragen, also der Monat dreißig Tage, woraus sich ergiebt, daß die Zählung der drei Monate zu zwölf Sabbathen nur allgemein angenommen ist, dessen Korrektur durch „zweiundfünfzig Wochen“ bald darauf folgt. ↩
95. Daselbst. ↩
96. Talmud Jeruschalmi R. H. 2. 5. ↩
97. Pirke de R. Elieser Kap. 6 u. 7 ist das tropische Jahr auf 365,25 Tage berechnet. Dasselbe hat vier Jahreswenden, Thekuphoth, von je 91 Tagen 7,5 Stunden. Vier solche Sonnenjahre machen den kleinen Cyclus aus. Solche sieben kleine Cyclus (7×4=28) bilden den großen Sonnencyclus von 28 Jahren. Der Mondcyclus ist auf 3 Jahre zu 12 Monaten von je 28 Tagen 12½ Stunden berechnet. Der große Mondcyclus ist die Periode von sieben kleinen Mondcyclen, also (7×3=21) von 21 Jahren. So sind drei Sonnenperioden (3×28=84) vier großen Mondcyclen (4×21=84) gleich. Es treffen also nach drei großen Sonnencyrkeln und vier großen Mondcyrkeln Sonne und Mond auf denselben Punkt ein, von wo sie ausgegangen sind. ↩
98. Vergl. Scaliger, Isagog. Chron. S. 310. ↩
99. Vergl. Bucherius, de doctrina temporum S. 331; Epiphanius, Haeres. L. 1 Kap. 26 S. 148 und Cyrill. Prologus Paschalis. ↩
100. Bestärkt werden wir in unserer Annahme, da viele jüdische Gelehrten des zehnten und elften Jahrhunderts berichten, daß die Kalenderberechnung früher im Gebrauche war und erst in Folge der Parteien der Sadducäer und Pharisäer aufgehört habe, also unter Johann Hyrkann. Siehe die Anmerkung am Ende dieses Artikels. ↩
101. Siehe übrigens weiter unten. Vergl. Frankel's Monatsschrift 1856, S. 311—316; 380—400. ↩
102. Kethuboth 112α, ein Ausspruch von R. Elasar, vergleiche Jeruschalmi Sanhedrin Absch. 1. 2. ↩
103. 3 M. 23. 4. ↩
104. Sifra zu Emor Absch. 9. ↩
105. Das. אתם אפילו שוגגים או מוטעין. Mehrere Beweise in Mechilta zu בא Absch. 2. Rosch haschana 22α. ↩
106. 2 M. 12, 1. ↩
107. Rosch haschana 20α. Mechilta zu בא Absch. 1. ↩
108. Vergleiche den Artikel „Mond.“ ↩
109. Mechilta zu בא Absch. 2. Midr. r. 2 M. Absch. 15. ↩
110. Rosch haschana 24 α. ↩
111. Das. Siehe Theil II. in diesem Artikel. Daß die Absendung von Boten gleich anfangs neben dem Signalfeuer üblich war, ersehen wir aus dem Bericht über R. Gamliel I., der Briefe nach Galliläa, Syrien und Babylonien durch Boten absandte, um ihnen das beschlossene Schaltjahr anzuzeigen. ↩
112. Rosch haschana 25 und 22β. ↩
113. Sanhedrin 19α. Das. 11. ↩
114. Das. ↩
115. Sanhedrin 19α. Das. 11. ↩
116. Rosch haschana 25α. Die Zahl „und dreiundsiebzig Theile“ wird als späterer Zusatz erkannt. Vergl. Pirke de R. Elieser Kap. 7, wo dieser Zusatz nicht existirt. Ebenso in der Angabe dieses Berichts von Ibn Esra zu בא und von Abraham Hanassi im Buche Ha-Ibbur. Vergl. die Zeitschrift Hajona S. 23 und Zionswächter II. S. 228. ↩
117. Das. 25α. פעם בא בארוכה פעם בקצרה. ↩
118. Tosephta Erachim Absch. 1. במקום שאין מכירין זמנו של חדש עושים א' מעובר וא' אינו מעובר. ↩
119. Erachim III 4; Gemara S. 8 u. 9. ↩
120. Edajoth 7. 7; Sanhedrin 11; Tosephta das. Absch. 2. ↩
121. Rosch haschana. ↩
122. Jeruschalmi Sanhedrin 11. 4; Sifri debarim 10 § 153. ↩
123. Rosch haschana Mischna 4. 1. ↩
124. Rosch haschana S. 24α. ↩
125. Das. S. 30. ↩
126. Beza 5; Rosch haschana 30. ↩
127. Daselbst 21. ↩
128. Rosch haschana 24. 25; Sanhedrin 11. ↩
129. Sanhedrin 11. ↩
130. Rosch haschana 24. ↩
131. Das. 22. ↩
132. Das. 25α. ↩
133. Rosch haschana 24. ↩
134. Berachoth 25; Jebamoth 122α; Sanhedrin 11β. ↩
135. Sanhedrin 12. ↩
136. Megilla 18β; vergl. Heeren Ideen Theil I, Abtheilung I, S. 154. ↩
137. Berachoth 63; Jeruschalmi Nedarim 6. 8. ↩
138. Sanhedrin 18β. ↩
139. Jeruschalmi Sanhedrin 1. 2. ↩
140. Horajoth am Ende und Rosch haschana 6β. ↩
141. Sanhedrin 13α; Rosch haschana 21α. ↩
142. Siehe: „Synedrion.“ ↩
143. Rosch haschana 25α. ↩
144. Jeruschalmi Rosch haschana 2. 1. עד מפי עד. ↩
145. Rosch haschana 25α. ↩
146. Sabbath 75, die Bibelstelle ist aus Jesaia 5. 12. ↩
147. Daselbst. ↩
148. Rosch haschana 19β, 32α; Beza 6β. ↩
149. Rosch haschana 19β. ↩
150. Siehe: „Samuel.“ ↩
151. Das. ↩
152. Rosch haschana 20β. ↩
153. Jeruschalmi Ketuboth II. 26. ↩
154. Rosch haschana 20β. Diese Stelle lautet wörtlich: ידע מר האי מלתא דתני בסוד העיבור נולד קודם חצות או אחר חצות. Ueber die verschiedenen Auffassungen dieser Stelle hätten wir hier eine Menge Notizen nachzutragen, aber wir verweisen auf die geschickte Zusammenstellung der vielen Erklärungsversuche dieser Stelle auf den deutschen Kommentar des Kusari II. 20, S. 118—120, von D. Cassel und H. Jolowitz, Leipzig 1841, Jesod Haibbur von Philippovsky II porta 9, wozu noch als Ergänzung zu vergleichen ist: Hamagid 1864 S. 166, von Slonimski und Pineles daselbst. ↩
155. Cholin 95β. ↩
156. Erubin 56α. ↩
157. Das. Vergl. Raschi daselbst. Mehreres. ↩
158. Erachim 9β. ↩
159. Sanhedrin 12. ↩
160. Baba mezia 85β. ↩
161. Siehe Ausführliches darüber in dem Artikel: „Samuel.“ Verschieden von ihr ist die im Jahre 1861 zu Salonichi erschienene Boraitha de Schemuel Hakaton in neun Abschnitten, da in ihr das Jahr 4536 = 776 d. g. Z. vorkommt. ↩
162. Rosch haschana 20α. מאימין על העדים א"ע"ש שלא ראו:ו יאמרו ראינו. ↩
163. Sanhedrin 26α. ↩
164. Rosch haschana 21α. ↩
165. Das. ↩
166. Das. ↩
167. Das. ↩
168. Das. ↩
169. Das. ↩
170. Jeruschalmi Rosch haschana 1. 4. ↩
171. Beza 6 nach Raschi. ↩
172. Pinsker, Lekute Kadmonioth S. 148; Fürst, Geschichte der Karaeer S. 12. ↩
173. Beza 6. ↩
174. Succa 43. אנן לא ידעינן בקביעא דירחא. ↩
175. Jeruschalmi Erubin Absch. 3 am Ende. ↩
176. Das. ↩
177. Sanhedrin 12α. ↩
178. Rosch haschana 21α. ↩
179. Rosch haschana 20β. ↩
180. Jeruschalmi Succa 5. 1, wohl wegen des Abschlagens der Weiden an diesem Tage. Vergl. Nidda 67β und Erachin 9, wo von einem Hosanatag gesprochen wird. ↩
181. Succa 43β. ↩
182. Erachin 9β. ↩
183. Rosch haschana 6β. ↩
184. Daselbst. ↩
185. Erachin 9β. לא בעינן מצוה לקדש על פי ראיה. ↩
186. Der Erste, der dieses berichtet, ist Hai Gaon (1037 d. g. Z.) bei Abraham Hanassi (1134) (in seinem Sefer haibbur S. 97; vgl. Meor Enajim Kap. 40 S. 124). Saadja Gaon (928—941) bei Abraham hanassi l. c. 59. Israeli Jesod olam 4. 6. S. 69 und nach ihm Chananel ben Chuschiel (gest. 1050), Bachja zu 2 M. 12. 2 im Commentar zu Maim. K. H. 7. 7, gehen noch weiter und geben diesem Kalender ein viel höheres Alter; sie behaupten, daß derselbe in seinen Hauptpunkten eine sinaitische Tradition gewesen, die durch die ganze biblische Zeit bis zur Einführung der Neumondsbestimmung auf Wahrnehmung der Neumondssichel und durch Zeugen bei Entstehung der Sadducäer und Pharisäer im Gebrauch gewesen (siehe oben), eine Meinung, die von Maimonides (in seinem Mischnakommentar zu Rosch haschana Absch. 11), Ibn Esra (in seinem Commentar zu 3 M. 23. 3) und Israeli (4 S. 9), ferner von dem Karäer Elia Hadassi (Eschkol hakopher § 185) und Asaria de Rossi (Mazref Lakeseph S. 69) entschieden bekämpft und nachgewiesen wird, daß in der biblischen Zeit die Normen unseres Kalenders, als z. B. die Dechioth u. a. m., nicht gekannt wurden. Maimonides führt die Einführung unseres Kalenders auf die Zeit von Abaji und Raba (s. d. A.) zurück, und glaubt, daß der Kalender eine sinaitische Tradition für den Fall war, daß die Einsetzung des Neumondes auf Beobachtung nicht mehr möglich sein sollte. Aber auch diese Ansicht wird von Nachmanides bestritten, weil der Talmud alsdann von dieser Tradition nicht geschwiegen hätte (in seinem Hassagoth zu Sefer kamizwoth § 153), dem auch Serachja Halevi (in seinem Commentar zu Rosch Haschana Kap. 1, Ende) und Israeli (Jesod Olam 4. 5) zustimmen. Alle drei greifen zur ersten Notiz zurück, daß der Kalender von Hillel II. eingeführt wurde. Nur sind sie über die Person und die Zeit Hillel II. nicht einig; man hält ihn bald für einen Sohn Rabbis, bald des R. Judas II. Dieser Ansicht folgten auch die meisten anderen Gelehrten, auch die unserer Zeit: Jost (B. II. 142), Zunz (G. V. S. 52), Rappaport (Jahrbuch von Busch 5605) und Graetz (IV. 398). Aber gründlich haben erst Slonimski, D. Oppenheim (Frankl's Monatsschrift 1856 u. 1857) und Wiesner in Ben Chananja (1864) die Nichtigkeit der Annahme einer Einführung des constanten Kalenders durch Hillel II. nachgewiesen, mit denen wir hier übereinstimmen. ↩
187. Rosch haschana 20β. ↩

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