Die Torah - Die fünf Bücher Mose
ששת ימים. מָה עִנְיַן שַׁבָּת אֵצֶל מוֹעֲדוֹת? לְלַמֶּדְךָ שֶׁכָּל הַמְחַלֵּל אֶת הַמּוֹעֲדוֹת מַעֲלִין עָלָיו כְּאִלּוּ חִלֵּל אֶת הַשַּׁבָּתוֹת, וְכָל הַמְקַיֵּם אֶת הַמּוֹעֲדוֹת מַעֲלִין עָלָיו כְּאִלּוּ קִיֵּם אֶת הַשַּׁבָּתוֹת (שם):
Sechs Tage, welche Beziehung hat der Sabbat zu den Festen? Das lehrt dich, 3 daß es dem, der die Feste entweiht, angerechnet wird, als hätte er auch die Sabbate entweiht; und für die Heiligung der Feste erhält er denselben Lohn wie für die Heiligung der Sabbate (Tor. koh.).
ששת ימים, כל ששת ימים שיש בשנה: תעשה מלאכה, מותר לעשות בהן מלאכה: וביום השביעי, של כל ששת ימים, הידוע להם לדעתי ממדבר סין כשירד המן, כי קודם לכן לא היה נודע, כי החשבון מתחיל משבת י"ב, ומי מעיד על חשבון זה, לכן משה שאמר והיה ביום הששי וגו' והיה משנה על אשר ילקטו יום יום (שמות ט"ז ה'), חשבו השומעים שהוא ששי לדבור, ואם אמר להם כן בג' או בד' לשבוע, תמהו כאשר מצאו לחם משנה קודם לכן, ובאו נשיאי העדה והגידו זאת למשה, והשיב הוא אשר דבר ה' לאמר שבתון שבת קדש לה' מחר (שם שם כ"ג) כלומר היום הוא יום הששי שדבר ה', לא ששי לדבור אלא לשבוע, כי שבתון שבת קדש לה' מחר: שבת, בפתיחתנו לס' בן נעול פרשנו ששרש שבת איננו על המנוחה מבטול מלאכה, אלא ענינו הפסק יהיה מאיזו דבר שיהיה, כמו זקנים משער שבתו (איכה ה' י"ד), שבת משוש תופים (ישעי' י"ד ח'), וישבות המן (יהושע ה' י"ב), וישבתו שלשת האנשים (איוב ל"ב א'), וכן וישבות ביום השביעי מכל מלאכתו (בראשית ב' ב'), שפסק ממלאכתו, לכן כשאמר שבת לה' אלהיך (שמות כ' י'), באר ממה ישבות ואמר לא תעשה כל מלאכה, וכן כל שבת לה', שיפסוק מעניני חול ויקדש זה היום לה', כמפורש בנבואת ישעי', וכן כאן פי' כל מלאכה לא תעשו שבת הוא לה', ושם הארכנו: שבתון, וכן נאמר ביה"כ לפי שבשניהן אסורין אפילו מלאכת אוכל נפש, והן שבת גם למועדי קדש, שמותר בהן מלאכת אוכל נפש, ולכן לא מצינו שם שבת על המועדי', אלא שבתון, כי יום השביעי ויה"כ הן שבתות של שבתון המועדי': מקרא קדש. פרשנוהו: מלאכה, יש הבדל בין מלאכה ובין עבודה ובין מעשה ובין פעולה, וכמ"ש למעלה (פרשה י"ט י"ג), וכאן נרמוז מעט על עבודה ומלאכה, יש עובד לעצמו, ויש נשכר לעבודת אחרים, ובכלל עבודה הכל, פעמים שעובד במלאכה, כגון חורש או זורע או כותב, ופעמים בדברים שאינן מלאכה, כגון לישא משאות ממקום למקום, או לרוץ בעסקי רבו, או להלבישו ולהוליך כליו אחריו, כי שם מלאכה אינו נופל אלא על מעש' אמן שמשנה בו טבעי הדברים מבריתן, כשיהיה השנוי להועיל, כמו החורש משנה האדמה, וכן הזורע ומכסהו בעפר, או כותב שמשנה מראה הנייר וכן כל אבות מלאכות ותולדותיהן יש בהן שנוי להועיל, כי המקלקלין פטורין, והתורה אסרה המלאכות לא העבודות, כי לא נאמר לא תעבוד ביום השבת, ולכן מותר לטלטל שלחנות וכסאות למקומות רחוקים בשביל האורחים, וכן לרוץ ברחובות, ולהוליך כליס ברה"י, שאם הן עבודות אינן מלאכות, שבמעשיו אינו משנה דבר, ולכן אינו עובר עליהן בלאו, אבל הן בעשה, כי העושה רק מעשה חול שלו בשבת אינו מקדש היום לאלהיו אלא לעצמו, וזהו שאמר ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך (שמו' ל"ב ך"א), זכר עבודות ומלאכות שמותרין בהם, ויום השביעי שבת לה' אלהיך מלות עשה שיפסוק יום זה מכל דרכי חול מעבודה וממלאכה, ויקדשהו לה' אלהיו, ואח"כ אמר הלאו לא תעשה כל מלאכ', שפי' עליו במקו' אחר כל העוש' בו מלאכה יומת (שם ל"ה ב'): שבת הוא לה', לא שישבות למצוא מנוח מעבודת ששת הימים, אלא לה', בעבור השם ששבת ביום השביעי מכל מלאכתו, וברכו וקדשו, כן יפסוק הוא מצרכי חול שלו, ויקדש היום לאלהים: בכל מושבתיכם, שבת היא חובת הגוף, ואמר בכל מושבותיכם לדעת רמב"ן לפי שהתיר עבודה במקדש בתמידין ומוספין, אמר שהאסור נוהג בכל מושבותינו, לא בבית השם, וכן אמרו במכילתא במושבות אי אתה מבעיר, ואתה מבעיר בבית המקדש, ולכן לא נאמר כאן חקת עולם לדורותיכם, כי שבת בראשית ידענו שהוא חקת עולם כימי השמים על הארץ, ובגמרא (קדושין דף ל"ד ע"ב) אמרו הואיל שנאמר בענין המועדות הייתי אומר שצריכה קדוש ב"ד כמועדות, ת"ל בכל מושבותיכם, ולפי הפשט לפי שאין מדת הימים שוה בכל הארצות ועת שהוא יום במדינה זו הוא במדינה אחרת לילה, אמר הכתוב שבכל מושבותינו נעשה יום השביעי אשר לנו שבת, והוא שבת לה':
V. 3. ששת ימים וגו׳, das Schabbatgebot kommt wiederholt im göttlichen Gesetze vor, und immer in Beziehung zu einer anderen Seite des jüdischen Lebens, für welches ja der Schabbat die Grundinstitution bildet. So der Schabbat der Schöpfung (Bereschit 2, 1), der Schabbat der Wüste in Beziehung zum Nahrungsstreben (Schmot 16, 22 ff.), der Schabbat im Dekalog als Träger des ganzen jüdischen Gottbewußtseins (Schmot 20, 8), der Schabbat in seinen Konsequenzen für das humane und soziale Leben (Schmot 23, 12), das Schabbatheiligtum in seinen Beziehungen zum Tempelheiligtum (31, 13 f. und 35, 2 f.), der Schabbat in seinen Beziehungen zur Erziehung (Wajikra 19, 3), der Schabbat in seinen Beziehungen zur heidnischen Mantik (19, 30). Hier steht nun der Schabbat in seinen Beziehungen zum Festkreis des Jahres. Es waren soeben diese Festzeiten als מועדי ד׳, als zur Zusammenkunft mit Gott bestimmte Zeiten bezeichnet worden אשר תקראו אותם מקראי קדש die die Nation selbst auf Gottes Geheiß und nach göttlicher Anweisung sich zu Berufungen zu ihm festzustellen hat und deren Heiligkeit wesentlich durch diesen freien Bestimmungsakt der nationalen Gesamtheit bedingt ist. Dem gegenüber steht sofort an der Spitze der Schabbat, als der einzige ein für allemal von Gott fixierte und geheiligte Tag, dessen Feststellung nicht von der Nation auszugehen hat, dessen Heiligkeit nicht aus der Nation hervorgeht, der nicht erst von der Nation als "Berufung zum Heiligen" zu verkünden ist, der vielmehr mit seinem Eintritt selbst מקרא קדש ist, und sich somit als der einzig gegebene Ausgangspunkt und Höhepunkt der geheiligten Zeiten ankündigt, ihre Basis bildet und in ihnen seine Verwirklichung finden will. In der Tat ist ja der Schabbat, dieses Tagessymbol der Herrschaft Gottes in Natur und Geschichte, die Menschheiterziehungsinstitution, aus welcher und für welche Israel hervorgegangen, und alle durch Israel zu heiligenden Zeiten haben ja kein anderes Ziel, als diese durch den Schabbat postulierte Menschenerziehung zur Huldigung Gottes in der Natur und Geschichte, an Israel und in Israel zur Wahrheit zu machen. So lautet auch die Schlussformel unserer Festschabbate מקדש השבת וישראל והזמנים und nicht מקדש ישראל ושבת והזמנים, weil, wie es Beza 17a erläutert wird, שבת nicht ישראל מקדשי ליה sondern שבת מקדשא וקיימ, und wird dies Berachot 49a als ein einheitlicher Gottesakt begriffen, הא בהא תליא לפי גירס׳ הרי׳׳ף), siehe ר׳׳ן daselbst: ענין אחד הוא שקדושת ישראל תלויה בקדושת השבת וקדושת הזמנים וראשי חדשים תלויה בקדושת ישראל).
שבתון (siehe Schmot 16, 23). מקרא קדש. Da, wie bemerkt, für den Schabbat keine Verkündigung stattfindet, vielmehr es ihn wesentlich charakterisiert, daß seine Heiligung nicht durch eine Verkündigung bedingt ist, so kann hier und überhaupt מקרא קדש nicht das Substantivum verbale von קרא, verkündigen, sein, und auch אשר תקראו אתם מקראי קדש (V. 2) nicht heißen: die ihr als Heiligtum verkünden sollt; vielmehr dürfte מקרא in dem Ausdruck מקרא קדש ganz in dem Sinne zu nehmen sein, wie Bamidbar 10, 2 למקרא העדה: Berufung zum Heiligtum oder vielmehr: Berufung zum "Heiligen". Während nämlich מקדש fast ausnahmlos nur einen heiligen Raum, das Tempelheiligtum, bedeutet, (– nur Bamidbar. 18, 29 את מקדשו ממנו bezeichnet es den aus einer Masse als heilig auszuscheidenden Teil –) bezeichnet קדש den Begriff des Heiligtums überhaupt, wie in שם קדשי und sonst, und auch überhaupt ein jedes heilige Objekt. So heißt ja auch Israel קדש ישראל לד׳ :קדש (Jirmija 2, 3), und auch der Schabbat heißt ושמרתם את השבת כי קדש הוא לכם ,קדש (Schmot 31, 14). Ist aber des Menschen Heiligkeit nichts anderes als schwankenloses Bereitsein für seine Pflicht, so entspringt die Heiligkeit von Objekten, von Räumen und Zeiten nur aus ihrer Bestimmung, uns über alles dieser Pflichtbereitschaft Entgegenstehende emporzuheben und für unsere Pflicht bereit zu machen. Jedes קדש ist daher ein מקרא׳׳ קדש" es "ruft uns ab, hinaus und hinan" aus Versunkenheit und Befangenheit in sinnlichem pflichtlosen Sein und Wollen, und hinan zu der Höhe rückhaltloser, hingebungsvoller Bereitschaft für unsere Pflicht, und zwar jedes קדש vermittelst der Kraft der besonderen Wahrheit, deren Träger und Verkünder zu sein seine Bedeutung ausmacht. Die מועדי ד׳ nun, die auf Grund von Gottesoffenbarungen in Natur und Geschichte uns zur Vereinigung mit Gott ladenden Gedächtnistage und welche eben durch diese Anforderung, die sie uns bringen, ein מקרא קדש werden, warten, um uns zu diesem קדש zu berufen, auf die Verkündigung der Nation: אשר תקראו אתם מקראי קדש; der שבת aber ist an sich ein מקרא קדש, er ist der Urtypus und der Urborn aller Heiligung des Menschen zur Pflicht, ja die Huldigung der Gottesherrschaft in Natur und Geschichte, die er vertritt und die in dem שבתון des Menschen ihren Ausdruck finden soll, ist die einzige Prämisse zum Aufbau der Pflichtidee überhaupt. Alle מועדים setzen daher den שבת voraus und er ist der einzige Tag, der fixiert und ohne Menschenbestimmung von Gott zum קדש geheiligt ist, ויברך אלקים את יום השביעי ויקדש אתו (Bereschit 2, 3), daher שבת שבתון מקרא קדש. Bei allen anderen מועדים ist auch ihr איסור מלאכה nur eine Folge ihres מקרא קדש-Charakters (siehe zu Schmot 12, 16), beim Schabbat liegt איסור מלאכה in seinem Wesen, er ist durch שבתון zu begehen, weil er שבת ist, und das, was er als שבת שבתון ausdrückt, macht ihn zum מקרא קדש.
שבת הוא לד׳: nicht, um dem Ruhebedürfnis des Menschen zu genügen, sondern ein Tag der Gotteshuldigung ist der Schabbat, ein Ausdruck dieser Gotteshuldigung seine שביתה und שבת היא לד׳, er ist fixiert von Gott gegeben, von Gott geheiligt, und eben dieses der Menschenwahl enthobene fixierte Wesen seiner Anforderung macht deren Genügen zu dem huldigenden Weltopfer an Gott. Und שבת היא לד׳ בכל מושבתיכם und als solcher tritt er überall bei uns ein, wo und wie weit wir auch über die Erde zerstreut uns befinden mögen. Hinsichtlich aller anderen מועדים sind wir an die Nation an deren Bestimmung durch ihre Repräsentanz, somit an den örtlichen Mittelpunkt dieses unseres Nationallebens gewiesen. Die Heiligkeit des Schabbats ist aber älter als die Nation. Sie bedarf der nationalen Vermittlung nicht. Es ist der Mensch, der seinem und der Welten Schöpfer zu huldigen gerufen ist. Wo er sich befindet, tritt der Schabbat in seine Gotteswelt zu ihm ein und ladet ihn, durch Niederlegung seiner Herrschaft, durch Opferung "seiner" Welt, dem wirklichen Weltherrscher zu huldigen. – מושב דכתב רחמנא גבי שבת למה לי איצטריך ס׳׳ד אמינא הואיל ובעניינא דמועדות כתיבא תיבעי קידוש כי מועדות קמ׳׳ל (Kiduschin 37b; siehe תוספו׳ 37a ד׳׳ה והרי שבת).