Die Torah - Die fünf Bücher Mose
לחם עני. לֶחֶם שֶׁמַּזְכִּיר אֶת הָעֹנִי שֶׁנִּתְעַנּוּ בְּמִצְרַיִם (ספרי):
כי בחפזון יצאת. וְלֹא הִסְפִּיק בָּצֵק לְהַחֲמִיץ וְזֶה יִהְיֶה לְךָ לְזִכָּרוֹן; וְחִפָּזוֹן לֹא שֶׁלְּךָ הָיָה אֶלָּא שֶׁל מִצְרַיִם, שֶׁכֵּן הוּא אוֹמֵר "וַתֶּחֱזַק מִצְרַיִם עַל הָעָם וְגוֹ'" (ספרי):
למען תזכר. עַל יְדֵי אֲכִילַת הַפֶּסַח וְהַמַּצָּה את יום צאתך:
Brot der Armut, Brot, das die Armut in Erinnerung bringt, unter der sie in Mizraim gelitten (Sifre). Denn mit Eilfertigkeit bist du ausgezogen, und der Teig hatte nicht Zeit zu säuern; das sei dir zum Gedenken; die Eile war nicht bei dir, sondern bei den Ägyptern; denn so heißt es (Exod. 12, 33), Mizraim drängte das Volk (Sifre). Damit du gedenkest, durch den Genuß von Peßach und Mazza, des Tages deines Auszuges.
dabei kein Gesäuertes, d. h. beim Pessachopfer.
dabei Ungesäuertes. Der gesamte Zeitabschnitt der Enthaltung von Gesäuertem hat als seine Voraussetzung das gerade vorangegangene Pessachopfer und wird durch dieses zum ersten Mal für das Pessachopfer aufgestellte Prinzip geregelt.
Brot der Armut. Es trug diesen Namen, weil das Backen des Brotes vom Volk in einem Zustand von Not und Bedrückung bei dem in großer Eile aus Ägypten vor sich gehenden Auszug vorbereitet worden war (Exod. XII, 34, 39). Es handelt sich offensichtlich um eine gedankliche Assoziation mit der ägyptischen Knechtschaft.
in Hast. Die Begleitumstände ihres Auszugs aus Ägypten würden es ihnen verbieten, sich einzureden, daß sie ihre Befreiung sich selbst und ihrer Kraft zu danken hätten.
לא תאכל עליו חמץ, שלא ימצא חמץ בעת שחיטת הפסח (הראב"ע) · והוא כדעת ר' יהודה, דאמר חמץ לפני זמנו דאוריתא בל"ת, והוציאו ממלת עליו, שהוא סובר דקאי על שחיטת הפסח, וכן פסק הרמב"ם ז"ל · והרמב"ן פסק כר' שמעון דאמר בין לפני זמנו בין לאחר זמנו אינו עובר עליו, ודריש ליה מדכתיב לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות, שאין אסור החמץ אלא בזמן אכילת המצה, ולדידיה מלת עליו שבה על אכילת הפסח · וכן אי' בירושלמי בהדי' שבזה נחלקו ר"י ור"ש, וכ"כ הרמב"ן בפירוש התורה, כי לא הזכיר בפרשה זאת יום ארבעה עשר ושחיטת הפסח כלל, אבל הזכיר עשיית הפסח בלילה, כלומר אכילתו ואכילת המצוה עליו · והטעם כי שחיטת הפסח והקרבתו בארבעה עשר היא מצות הקרבנות והזכיר אותה בתורת הקרבנות ולא הזכירה כאן · וכן הוא בתרגום אשכנזי : להם עני, לזכרון העוני והשעבוד, ומצות לזכרון הגאולה הנמהרת וזהו טעם כי בחפזון יצאת וגו' : כל ימי חייך, בכל שנה ושנה :
V. 3. ׳לא תאכל עליו וגו. Das Chamez- und Mazzagesetz ist bereits Schmot Kap. 12 u. 13 ausgesprochen und haben wir dort daßelbe erläutert. Dass das Chamezgesetz schon mit der Zeit der Peßachopferdarbringung am vierzehnten Nissan in Wirkung tritt, ist bereits daselbst Kap. 12, 15 ׳אך ביום הראשון תשביתו וגו und Kap. 23, 18 ,חמץ ausgesprochen. Hier wird nun auch das Genussverbot des לא תובח על חמץ וגו׳ der איסור אכילה והנאה des Chamez (daselbst 15, 19 u. 20) noch als ausdrückliches Verbot עליו, mit Beginn der Pesachopferzeit ausgesprochen (Peßachim 28b) und das Chamezverbot mit dem Mazzagebot in enge gesetzliche Verbindung gesetzt, in welcher Verbindung – לא תאכל עלין חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות – die Halacha niedergelegt ist, daß das Mazzai>gebot sowohl stofflich, als persönlich und zeitlich durch das Chamezi>verbot bedingt ist. Stofflich: דברים הבאים לידי חימוץ אדם יוצא בהן ידי חובתו במצה (daselbst 35a), die Mazza, mit deren Pflichtgenuss am ersten Peßachabend wir der historischen Tatsache unserer Unselbständigkeit im Momente der Erlösung, sowie unserer Gott gegenüber ewig dauernden Unselbständigkeit positiven Ausdruck verleihen sollen, kann nur von gärungsfähigen Stoffen zum symbolischen Ausdruck dieses Bekenntnisses taugen. Was Mazza sein soll, muss Chamez haben werden können. Nicht natürlicher Mangel an Kraft zur Selbständigkeit war die Ursache unserer Sklaverei in Ägypten, oder ist die Ursache unseres Gottesdienstes aller Zeiten. Gewaltsame Unterdrückung war unser עבדות פרעה und freie Unterordnung heißt unsere ׳מצה .עבודת ה selbst heißt ja sprachlich: unterdrückte Gärung (siehe zu Schmot 2, 13). – Persönlich: נשים היבות באכילת מצה דבר תורה שנאמר לא תאכל עליו חמץ וגו׳ כל שישנו בבל תאכל חמץ ישנו באכילת מצה והני נשי הואיל וישנן בבל תאכל המץ ישנן בקום אכול מצה (Pesachim 43 b). Obgleich von an Zeit gebundenen Geboten, מצות עשה שהזמן גרמא, in der Regel Frauen nicht betroffen werden (siehe Wajikra 23, 43), so sind sie doch zu dem Mazzagenuss am ersten Peßachabend verpflichtet; denn dieses Mazzagebot trifft alle, für welche das Chamezverbot Geltung hat. Alle, die aus völliger Unselbständigkeit in völliger Unselbständigkeit durch Gott Erlösten, die diese historische Unselbständigkeit im Momente der Erlösung durch Nichtgenuss des Chamez zu bekennen haben, alle die haben bei jeder Wiederkehr dieser Erlösungsstunde, die zugleich die Stunde unserer Geburt zu unserer nationalen Bestimmung ist, sich auf Grund dieser Erlösung zu dieser Bestimmung durch den Genuss des "Brotes der Unselbständigkeit vor Gott" freudig zu bekennen. Zu diesem grundlegenden Bekenntnis – ebenso wie ja auch zu den positiven Begehungen הקהל שמחה ,פסח – sind auch Frauen verpflichtet, obgleich für manche andere מצות das Gesetz für sie kein Verpflichtungsbedürfnis erkannte (siehe Wajikra עשה שהזמן גרמא 43, 23). – Zeitlich: לקובעו חובה בזמן הזה (daselbst 28b). Obgleich das Mazzagebot zuerst als das Peßach begleitender Genuss ausgesprochen ist, צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו (Schmot 12, 8), so ist doch ebenso wie das חמץ-Verbot auch das Mazzagebot ein selbständiges und unabhängig vom פסח, so daß auch bei zeitlicher Verhinderung der פסח-Darbringung doch die Mazzapflicht am ersten Abend in Kraft bleibt, sei es bei individueller Verhinderung wie טמא ושהיה בדרך רחוקה, wofür das קבעו חובה, die von פסח unabhängige Verpflichtung bereits in dem בראשון בארבעה עשר יום לחדש בערב האכלו מצות (Schmot 12, 18) niedergelegt ist, sei es bei zeitlich allgemeinem Wegfall der פסח-Opferdarbringung, wie בזמן הזה, für welche Galutzeit die Mazzapflicht hier mit dem zeitlich unbeschränkten חמץ-Verbot zusammengestellt ist (Peßachim 28b). Hat doch die weltgeschichtliche Bestimmung, die wir in der Stunde unserer nationalen Geburt angetreten, mit dem Galut keine Änderung erlitten, und haben wir auch im Galut, wo das פסח-Opfer in wehmütigem Erinnerungsmerkmal vor uns liegt, doch mit dem Mazzagenuss unserer ewigen Aufgabe vor Gott mit freudiger Unterordnung unter Seinen Willen und Seine Fügung uns zu weihen, und wohl dürfte, wie überhaupt die wiederholte Verpflichtung zum Mazzagenuss, so insbesondere die Niederlegung der Galutmazzahalacha an dieser Stelle des Landbesitzkompendiums von ernst mahnender Bedeutung sein (siehe jedoch auch Peßachim 120a und Kiduschin 37b).
שבעת ימים, direkte Pflicht, Mazza zu essen, ist nur עליו, im Anschluss an den Peßachmoment, in der Nacht des vierzehnten zum fünfzehnten Nissan, indirekt dauert diese Pflicht sieben Tage, insofern kein anderes gesäuertes Brot zu essen erlaubt ist (siehe Schmot 12, 15 u. 18).
לחם עני: Brot der "Unselbständigkeit", dies ist ja der ganz eigentliche Begriff von עני und ist dies somit die sprechendste Charakterisierung der Mazzabedeutung (siehe Schmot 12, 8).
כי בחפזון וגו׳. Deinem ganzen Auszuge aus Mizrajim war das Gepräge der "gedrängten Eile" aufgedrückt. Gottes Hand lag schwer auf den Ägyptern, sie, die dir früher keine drei Tage Arbeitsfeier, ja keinen arbeitsfreien Atemzug bewilligen wollten, sie trieben dich jetzt in die Freiheit, ließen dir, wie während der ganzen Zeit deiner Sklavenarbeit, nicht einmal Zeit, dir gehöriges Brot zu bereiten. So warst du im Momente der Erlösung noch Sklave, hast dir die Freiheit nicht selber errungen, hast sie von Gott durch die Hand deiner Dränger erhalten; deine Dränger waren בחפזון, du warst בחפזון, deine Dränger wurden von Gott getrieben, du wurdest von deinen Drängern getrieben – ותחזק מצרים על העם למהר לשלחם מן הארץ כי אמרו כלנו כי גרשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וגם צדה לא עשו להם – (Schmot 12, 33 u. 39) – und nur Gott war allein der frei Handelnde an diesem einzigen Tage der Menschengeschichte, und alles dies: למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך weil dieser Tag der Ausgangspunkt alles deines künftigen Denkens und Handelns werden sollte, du mit diesem Tage nicht "dein eigener Herr" geworden, sondern aus Menschengewalt in Gottes Eigentum übergegangen, aus Menschendienst in den Dienst Gottes eingetreten sein sollst. – (Wenn es im ספרי z. St. heißt: יכול חפזון לישראל ולמצרים ת׳׳ל ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו אמור מעתה לא היה חפזון כי אם למצרים, so dürfte im Anblick des zitierten Berichtes Schmot 12, 33 u. 39 dies wohl nur heißen, daß das eigentliche חפזון nur bei den von Untergang bedrohten Mizrajim war, Israel aber trotz des חפזון, in dem unzweifelhaft auch es sich befand, doch durch nichts beunruhigt war. Ja, in der Parallelstelle Mechiltha בא zu Kap. 12, 11 wird dem eigentlichen Wortlaute nach aus dem לא יחרץ וגו׳ gerade חפזון דישראל bewiesen, daß, obgleich בחפזון, doch לא יחרץ וגו׳, und gefolgert, daß sowohl Israel als Mizrajim sich im חפזון-Zustande befanden.)
In dem למען תזכור וגו׳ ist die Pflicht des täglichen Gedächtnisses יציאת מצרים gegeben, und wird Berachot 12b an der Erweiterung כל ימי חייך die Bestimmung gelehrt, daß auch die Nacht in dieses Gebot mit eingeschlossen, und זכירת יציאת מצרים auch nachts geboten ist, מזכירין יציאת מצרים בלילות. Dass die Aufgabe, auch nachts der Erlösung aus Mizrajim zu gedenken, eines besonderen Nachweises bedurfte, obgleich es V. 1 ausdrücklich heißt: הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים לילה, und obgleich der Auszug erst am Tage geschah (Bamidbar 33, 3), doch die Erlösung selbst bereits in der Nacht vollzogen war (Berachot 9a), dies Gebot gleichwohl zunächst die Tageszeit berührt, dürfte für die Bedeutung dieses Gebotes bemerkenswert sein. Beide Seiten, die den Inhalt unseres Lebens erschöpfen: unser Geschicks- und unser Tatenleben, erhalten durch יציאת מצרים ihre Basis, unser Geschicksleben: das Gottesvertrauen, unser Tatenleben: das Pflichtbewusstsein. Jenes hat sich vor allem in den Nächten des Lebens, dieses in den dem tätigen Pflichtwirken angehörigen Tagen zu bewähren. Ein oberflächlicher Gedanke würde aus der ägyptischen Erlösung in erster Linie das Vertrauen für die Nächte des Lebens folgern zu sollen glauben und das Gebot זכירת יציאת מצרים zunächst für die Nacht begreifen. Der jüdische Gedanke weiß aber, daß es viel leichter ist, in nächtlichem Unglück Gott zu vertrauen, als im hellen schaffenden Tageswirken unserer Pflichtaufgabe treu zu bleiben, das aus dem יציאת מצרים-Gedächtnis immer zu erneuende jüdische Pflichtbewusstsein daher das unendlich wichtigere sei, und זכירת יציאת מצרים ביום unbezweifelt im Vordergrunde stehe. Daher war ihm darüber kein Zweifel, und er sah sich nach einer Andeutung der Geltung dieses Gebotes auch für die Nacht im Texte des Gesetzes um, und fand sie in der Erweiterung: כל ימי חייך. Eine andere Auffassung (daselbst) findet in dieser Erweiterung angedeutet, daß זכירת יציאת מצרים selbst dann nicht seine Bedeutung verlieren werde, wenn einst Gott sein unmittelbares Lenken der jüdischen Geschicke und sein unmittelbares Eingreifen in die Weltgeschichte in einer die ägyptische Erlösung an Umfang und Öffentlichkeit noch weit überstrahlenden Erlösung des durch alle Länder und Völker hin zerstreuten jüdischen Volkes offenbaren wird, nicht nur כל ימי חייך ,בעולם הזה: auch für ימות המשיח verliert יציאת מצרים seine Bedeutung nicht, und wenn es auch von jener einstigen endlichen Erlösungszeit heißt: חנה ימים באים נאם ה׳ ולא יאמרו עוד חי ה׳ אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים כי אם חי ה׳ אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפונה ומכל הארצות אשר הדחתים שמה (Jirmija 23, 7 u. 8), so ist damit nicht gesagt שתעקר י׳׳מ ממקומה, daß dann י׳׳מ völlig seine Bedeutung für das jüdische Gedächtnis verliere, sondern שתהא שיעבוד מלכיות עיקר וי׳׳מ טפל לו, daß die dann erlebte Sammlung und Erlösung aus der Völkerunterordnung die Hauptbasis für die Pflichtzukunft werde, die ägyptische Erlösung aber immer in diesem Bewusstsein einen Platz behalte. Sind doch ימות המשיח selber nur Vollendung dessen, wozu mit יציאת מצרים der Grund gelegt wurde, und wird dann doch Israel nur die Vollreife für die Bestimmung erlangt haben, die es mit יציאת מצרים übernommen. —
Daß diese Pflicht des täglichen Gedächtnisses der Erlösung aus Mizrajim erst ihre Stelle in diesem Kompendium für die ins Land Ziehenden erhielt, motiviert sich wohl von selbst. Bis dahin waren sie ja noch mitten in der Erlösung aus Mizrajim begriffen. Erst mit der Ansiedelung konnte das Gedächtnis des geschichtlichen Ursprungs und seiner Folgen für unsere Pflicht- und Geschicksleben immer mehr und mehr erblassen, und erst für diese und alle Folgezeit gewann das Gebot: תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך seine volle Bedeutung.