Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Wie Gott dem Noa von der wiedergeschenkten Erde den Blick zum Himmel rief und ihm den Regenbogen zeigte und sprach: זאת אות הברית, dies sei fortan das Wahrzeichen meines Bundes mit der einer neuen Zukunft geschenkten Menschenerde: so rief Gott in Mizrajim, an der Schwelle der neuen jüdischen Zukunft, Mosche und Aaron hinaus, zeigte ihnen den Silberstreif des sich erneuenden Mondes und sprach: Diese Erneuerung werde euch zum Anfang von Neumonden, wörtlich: zum Anfang von Erneuungen, und er, der jetzt damit beginnende Monat, sei euch der erste unter den Monaten des Jahres! Es sind zwei מצות, die in diesem Verse enthalten sind: קידוש החדש על פי ראית הלבנה בחידושה, Bestimmung des Monatanfangs mit dem Sichtbarwerden des Neumondes, und: die Reihenfolge der Jahresmonate mit dem Erlösungsmonate, dem Nissan, beginnen zu lassen.

ראש חדשים kann nicht heißen: das Haupt, d. h. der erste der Monate. Es wäre dies einmal völlig tautologisch mit dem Inhalte der zweiten Vershälfte, ראשון הוא לכם וגו׳, und es wäre nicht abzusehen, was diese Wiederholung bezwecken solle. ראשי חדשים wo sie sonst noch vorkommen, heißen auch nie die ersten Monate, sondern die Monatsanfänge. החדש הזה kann daher nicht heißen: dieser Monat, sondern: diese Mondeserneuung. In der Tat heißt auch חדש an sich in allererster Bedeutung nicht Monat, sondern Monatsanfang, so חדש ושבת ,מחר חדש ,עולת חדש בחדשו usw. Die Bedeutung Monat ist nur erst eine übertragene. Indem also Gott auf das neu erscheinende Mondeslicht hinwies und sprach: החדש הזה לכם וגו׳, so ward damit gesagt, was die Überlieferung in die Worte faßt: כזה ראה וקדש (Rosch Hasch. 20a.). "Wie diese Erscheinung sehet fortan und heiligt euch Monatsanfänge." Indem aber der Auftrag nicht beginnt: ויאמר וגו׳ דברו אל כל עדת בני ישראל וגו׳, sondern das Gebot der Monatsanfänge speziell zunächst an Mosche und Aaron gerichtet ist, und mit scharfer Unterscheidung erst die folgenden, das Peßachopfer betreffenden Gebote, V. 3, mit den Worten eingeleitet werden: דברו אל כל עדת וגו׳, so ist damit auch schriftlich niedergelegt, was mündlich der Überlieferung übergeben war, daß die Bestimmung und Heiligung der Monatsanfänge nur in die Hände höchster Gesetzesautoritäten gelegt waren, die Mosche und Aarons Stelle vertraten, zu denen gesprochen war: עדות , החדש הזה לכם זו תהא מסורה לכם (b. R. H. 22a u. 25b.).—

Daraus, daß geboten ist, die Monatsanfänge nach wirklicher Wahrnehmung des wiedergekehrten neuen Lichtes zu bestimmen, מצוה לקדש על פי הראיה, haben diejenigen, welche die jüdische Vergangenheit nicht tief genug in dem Bewusstsein der zeitgenössischen Gegenwart herabsetzen zu können vermeinen, den Unsinn doziert, es habe uranfänglich die astronomische Kenntnis des Mondumlaufs den Juden gefehlt, eine Berechnung des Mondumlaufs hätten sie erst nach vielen Jahrhunderten von den Griechen zu lernen gehabt, und sich bis dahin mit dem rohen Notbehelf jedesmaliger Erwartung der neuen Monderscheinung begnügen müssen. Wir haben dies einen Unsinn genannt, weil sich ja auf bloße Wahrnehmung des neuen Mondes gar keine Zeitrechnung gründen lässt, da ja bei bewölktem Himmel Wochen vorübergehen können, ohne daß eine solche Wahrnehmung möglich wäre, ja, schon das bloße Abwarten einer solchen Wahrnehmung eine Berechnung der Möglichkeit voraussetzt. In der Tat lehrt auch ת׳׳שב׳׳פ׳, daß den Bestimmungen der Monatsanfänge die Berechnung des Momentes der Sichtbarwerdung des Mondes zu Grunde lag und an den Ergebnissen dieser Berechnung die Aussagen der Zeugen über die Wahrnehmung zu kontrollieren waren, sowie daß, wenn am dreißigsten Tage keine Zeugen erschienen waren, dann der einunddreißigste Tag ohne Wahrnehmung zum Monatanfang wurde. (Siehe R. H. 23, 24 u. 25). Konnte doch schon David zum Jonatan sagen: הנה הדש מחר, er wusste also schon am Tage zuvor, daß des andern Tages Monatsanfang sein werde (Sam. I. 20, 5). Ja, es ist aus dem ויהי ממחרת החדש השני (daselbst 27) ersichtlich, daß schon zu Sauls Zeiten auch zwei Tage ראש חדש gefeiert worden, ganz wie bei uns, eine Einrichtung, die nur auf der aus Berechnung des Mondumlaufs hervorgehenden Abwechslung des מלא und הסר beruht. Unmöglich kann nämlich dort das השני den zweiten Tag des Monats bedeuten, da die ganze Verabredung auf dem Umstande beruht, daß zur Neumondsfeier eine Tafel beim Könige gehalten wurde, an welcher jeder zur Umgebung des Königs Gehörige zu erscheinen hatte. Es war vielmehr der zweite Neumondstag, wie auch Jonathan übersetzt: והוה ביומא דבתרוהי דהוא עיבור ירחא תנינא. Ebenso V. 34: ביום עיבור ירחא תנינא :תי" ,ולא אכל ביום החדש השני. (Auffallend ist es, daß ת"י den einunddreißigsten Tag יום עכור nennt; sonst wird dieser Name nur dem dreißigsten Tage gegeben. Siehe R. H. 19b. und Raschi zu ליל עבורו das. 25a.)

Eine Vergegenwärtigung der "die Heiligung der Monatsanfänge" betreffenden Bestimmungen lehrt ja ohnehin, daß Bedeutung und Zweck dieses Gesetzes ein ganz anderer und höherer sein müsse, als eine astronomisch genaue Regulierung der Zeitrechnung, daß die genaueste astronomische Berechnung dieser Bestimmung allerdings zu Grunde liege, daß es aber nicht der planetarische Vorgang ist, der unsere Monatsanfänge fixiert und dem unsere Neumondsfeier gilt.

Stellen wir einige der schlagendsten Momente zusammen: Schon die ganze Prozedur des קידוש החדש hebt diese Institution aus dem Bereiche einer Ovation des planetarischen Naturvorganges und drückt ihm den entschiedenen Stempel menschengesellschaftlicher Beziehung auf. "משפט" ist der Charakter der Prozedur, die daher nur am Tage, und zwar in charakteristischer Unterscheidung vom Zivilprozess — selbst in ihrem ganzen Verlauf am Tage geschehen muss. (R. H. 25b) Es ist auch nur ein Kollegium von dreien kompetent, und zwar wiederum, im Verhältnis zum Zivilprozess, in gesteigerter Ausschließlichkeit (das.). Während ferner zur Konstatierung aller sachlichen Verhältnisse ein Zeuge hinreicht, עד א' נאמן באיסורים, sind hier, wie in allen persönlichen Beziehungen, zwei Zeugen erforderlich (R. H. 22a.). Daß aber überhaupt nicht der planetarische Vorgang am Himmel die Monatsanfänge bewirkt und etwa die jüdische Gesetzesbehörde nur von dem Vorgang Akt zu nehmen habe, das liegt in Bestimmungen wie: ראוהו ב"ד וכל ישראל נחקרו העדים ולא הספיקו לומר מקודש עד שחשיכה הרי זה מעובר (das. 25b) bis zur Evidenz klar. Es betrifft den Fall, daß am dreißigsten, noch am Tage, der Neumond von der Behörde und von ganz Israel gesehen, oder die Zeugen, die ihn gesehen, bereits vollständig verhört worden, es aber Nacht geworden, bevor das die Nation vertretende Kollegium sein מקודש "er ist geheiligt" ausgesprochen; es ist dann der dreißigste nicht der Monatsanfang, obgleich die Erscheinung des neuen Mondlichtes von allen wahrgenommen oder die Wahrnehmung völlig konstatiert ist, und erst mit dem einunddreißigsten beginnt der Monat. Hier ist es schlagend, daß nicht der Vorgang am Himmel, sondern die weihende Bestimmung der jüdischen Gesamtheitsrepräsentanz den Monatsanfang bedingt. Dieser, den Monatsanfang bestimmende Gesamtheitsausspruch ist eben das, worauf das Gebot: אלה מועדי ד׳ מקראי קדש אשר תקראו אתם במועדם (sich bezieht, und es ist eben der Begriff (Wajikra 23, 4) מועד, der, wie uns scheint, allen diesen Bestimmungen zu Grunde liegt. Denn auch ר׳׳ח heißt מועד, ja, wie wir sehen werden, ist er eben der allgemeine Moëdbegriff an sich, ohne, wie die andern Moadim, durch geschichtliche und jahreszeitliche Beziehungen, noch durch ein besonderes Merkmal nuanciert zu sein. Vielmehr, wie die andern Moadim durch geschichtliche und jahreszeitliche Ereignisse veranlasst sind, so ist der Neumondmoëd eben durch die Neulichterscheinung des Mondes veranlasst. (Siehe R. Hasch. 21b. תוספות ד׳׳ה על שני חדשים וגו׳).

מועד, von יעד eine Vereinigung bestimmen (verwandt mit יהד) heißt: ein zu einer Zusammenkunft bestimmter Ort (daher אהל מועד ,ונוערתי לך שם) oder: eine zu einer Zusammenkunft bestimmte Zeit. Dies letztere hier, מועדים sind zu unserm Zusammenkommen mit Gott bestimmte Zeiten. Dieses Zusammenkommen soll, um mit menschlichem Ausdruck zu sprechen, von beiden Seiten ein freies sein. Es ist nicht der Herr, der seine Knechte zu sich zitiert. Es ist Gott, der sein Volk zu sich wünscht, der daher die Zeit des zu-Ihm-Kommens nur im allgemeinen bestimmt, einen Spielraum gewährend, die genauere Bestimmung innerhalb dieses Spielraums seinem Volke überlässt, so daß die Zeit des Zusammenkommens aus beiderseitiger Wahl hervorgeht. Wir betonen das: beiderseits. Wären unsere Monatsanfänge und somit auch die daran geknüpften Festtage genau an die astronomische Planetenphase gebunden, also daß z. B. der Mondesumlauf von selbst den Moëd und die Moadim brächte, so erschienen wir und — s.v.v. — unsere Gottheit unter dem Bann des mit blinder Notwendigkeit sich abwickelnden Naturlaufes, und vor allem unser Neumondmoëd böte der Idololatrie eines Naturkultus den mächtigsten Vorschub. Gerade das eben soll es aber nicht sein. Ja, diesem, gerade hier so nahe liegenden, verführenden verderblichen Schein soll nachdrücklichst begegnet werden. Nicht die Konjunktion, nicht das Wiederzusammenfinden des Mondes und der Sonne und die Neubestrahlung jenes von dieser bewirkt den Monatsanfang und nicht ihr gilt die Neumondsfeier. Vielmehr mit jedem Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne und seiner Wiederneubestrahlung von ihr will Gott, daß sich sein Volk wieder zu Ihm finde und Neubestrahlung von seinem Lichte empfange, wo und wie immer es auf seiner Laufbahn der Verdunkelung erlegen. Das Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne ist nur und Veranlassung unseres Wiederzusammenfindens mit Gott, die Erneuung des Mondes Vorbild und Veranlassung unserer Erneuung. Moëd ist buchstäblich: Konjunktion.

Nicht daher der astronomische Vorgang und die astronomische Berechnung, wir, unsere Gesamtheitsrepräsentanz hat unsere "חדש" zu schaffen und den Tag unseres מועד, unseres Zusammenfindens mit Gott zu bestimmen. Daher die Bestimmung: מצוה לקדש ע׳׳פ ראיה, daß nicht schon die objektive astronomische Gewissheit genüge, sondern auch die subjektive Wahrnehmung gewünscht wird; daher wohl auch die Bestimmung, daß der positive Ausspruch מקודש nur אם נראה בזמנו wesentlich war, d.h. nur dann die Neumondsweihe von dem Ausspruch der Gesamtheitsrepräsentanz bedingt war, wenn die Neumondsweihe mit der wirklichen Wahrnehmung zusammenfällt, in welchem Falle vor allem die Neumondsfeier vor dem Schein eines Naturkultus zu bewahren war, nicht aber wenn der Monat מעובר, wenn der wirkliche Tag der Erscheinung bereits überschritten war (das. 24, 9). Daher endlich die Möglichkeit, ja die ganze tiefe Wesenhaftigkeit der Sätze: מעברין את החדש לצורך (das. 20a) aus Gesamtheitsrücksichten — wie z. B. damit nicht י׳׳כ und שבת unmittelbar aufeinanderfolgen — kann die Gesamtheitsrepräsentanz den Monatsanfang auf den einunddreißigsten Tag bestimmen, obgleich der Neumond bereits am dreißigsten wahrgenommen worden; und vor allem die Sätze: אתם אפי׳ שוגגין אתם אפי׳ אתם אפי׳ מזידין מוטעין, selbst wenn aus Irrtum, oder mit; Bewusstsein, oder irre geleitet (durch falsche Zeugen), der Monatsanfang auf einen andern Tag, als den eigentlich durch die Wahrnehmung des Neumonds gegebenen war bestimmt worden, אן לי מועדות אלא אלו erkenne doch Gott keine anderen "Moëdtage" als die von der Gesamtheitsrepräsentanz bestimmten an und behalten dieselben ihre völlige Gültigkeit. חידוש הלבנה soll ja nur Veranlassung werden zu unsern חדשים. Daher aber auch die ganz besonders wesenhafte Bedeutung des י׳׳ט שני gerade für Zeiten, die — leider — בקי בקביעא דירחא sind. Es kann nämlich nur die beschränkteste Unkunde in unserm בקיאות בקביעא דירחא, d. h. in dem Umstande, daß wir nicht mehr im Zweifel über den jedesmaligen Monatsanfang sind, einen zu bejubelnden Vorzug erkennen. Diese unsere Gewissheit resultiert ja nur aus dem beklagenswerten Umstande, daß wir durch die Zerstreuung einer durch סמיכה autorisierten Gesamtheitsrepräsentanz entbehren, die auf Grund jedesmaliger Wahrnehmung, ע׳׳פי ראיה unsere Monatsanfänge für die Gesamtheit heiligend bestimmen könnte. Dadurch fehlte unsern Neumonden und Moadim aber der wesentlichste Charakter, der sie zu unsern Neumonden und zu unsern Zusammenfindungszeiten mit Gott weihet, wenn nicht die weise Voraussicht unserer letzten Gesamtheitsrepräsentanz in Hillel dem Jüngern diesem Mangel durch heiligende Ansetzung aller Monatsanfänge für alle Zeiten der Zerstreuung bis zur einstigen Wiedersammlung subsidiarisch abgeholfen hätte. Eben aber weil in dieser Golazeit unsere Monatsanfänge und demgemäß unsere Moadim von vorhinein fixiert und durch einen unabänderlichen Kalenderlauf gegeben scheinen, würde unsere Neumond- und Moadimfeier Gefahr laufen, das Gepräge jener freien Festsetzungen zwischen Gott und seinem Volke völlig zu verlieren und dem entstellenden Scheine eines gebundenen Naturkultus zu erliegen, wenn nicht eben unsere zweiten Feiertage die Erinnerung an das ursprüngliche קידוש עפי ראיה und die freie Feststellung durch unsere Gesamtheit festhalten würden. Stammen sie ja aus jenen besseren Zeiten, in welchen unsere Gesamtheit noch ihren Mittelpunkt und ihre Repräsentanz hatte, auf deren Bestimmung alle Fernen wegen Feststellung ihrer Feier ausblickend harren mussten und eben in jenem Hinblick sich als Glieder eines großen Ganzen und ihre Feier als freie Festsetzungen begreifen konnten, in welchen Gott und sein Volk sich zusammenfinden sollten. Die von den abzusendenden Boten nicht Erreichbaren feierten zweifelshalber zwei Tage, und wohl wussten die Männer unserer letzten Gesamtheitsrepräsentanz, was sie taten, die, indem sie subsidiarisch für die ganze Galutzukunft die Monatsanfänge und Moëdtage heiligend feststellten, dennoch gleichzeitig שלחו מתם, an die zwei Tage feiernde Gola die Weisung erteilten: הזהרו במנהוג אבתיכם בידיכם, behaltet den euch von den Vätern überkommenen Brauch der zweitägigen Feier sorgfältig fest; זמנין דגזרו המלכות גזרה ואתי לקלקולי, es kann durch den Druck der Zeiten die Gesetzeskunde, sowie die Kenntnis unserer Feststellung in Vergessenheit geraten, ihr würdet dann nach eigner Berechnung oder Wahrnehmung Neumonde und Festtage bestimmen und würdet nicht wissen, daß nicht astronomische Berechnung und Wahrnehmung, sondern die heiligende Festsetzung der jüdischen Gesamtheitsrepräsentanz die Neumonde und Festtage zu jüdischen Moadim mache. Es ist daher eine völlige Wahrheit, daß für Israel in der Zerstreuung erst die Feier des zweiten Tages dem ersten seinen geheiligten jüdischen Charakter sichert.

Nach allem obigen erhalten die Worte החדש הזה לכם ראש חדשים erst ihre eigentliche Bedeutung: "Diese Erneuung des Mondes soll euch ein Anfang von Erneuungen werden", d. h. die Wahrnehmung dieser Mondeslichterneuung soll euch veranlassen, euch mondähnliche Erneuungen zu stiften; eure Mondesperioden sollt ihr nach dieser Wahrnehmung bestimmen. Es heißt nicht החדש הזה ראש חדשים, sondern לכם וגו׳, es gilt nicht astronomische Monate, sondern unsere Monate zu bestimmen. Daher auch, wie schon ר׳ עובדי׳ im Kommentar zu הל׳ ק׳׳הח לרמב׳׳ם bemerkt, Neumonde und Festtage wohl חדשיכם und מועדיכם genannt werden, nie aber der feststehende siebente Tag שבתכם genannt wird. Es heißt darum auch nicht ראש החדשים, wie etwa sofort חדשי השנה, sondern ראש חדשים; denn es sind eben neue, jüdische Monate, die geschaffen wurden, während das Jahr, wie wir sehen werden, das alte blieb.

Die jüdische Neumondsweihe ist somit eine Institution für die periodisch immer aufs neue anzustrebende geistige und sittliche Verjüngung Israels durch sein Wiederzusammenfinden mit seinem Gotte, wie daher die Weisen diesen ganzen Begriff in prägnanter Kürze in ihrer Erläuterung des החדש הזה לכם durch דוגמא שלכם, diese Mondeserneuung "ist euer Vorbild", wiedergeben, und ja die Bedeutung des ראש חדש, die ja lediglich in dem קרבן מוסף ihren Ausdruck findet, wesentlich sich in das durch שעיר ר׳׳ח anzustrebende Ziel konzentriert: לכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחלה ולא בסוף, d.h. jener unserer Entfremdung allem Heiligen gegenüber entgegenzuwirken, in die wir unbewusst geraten und die uns selber gar nicht zum Bewusstsein kommt. Ohne dieses unser lebenlang immer aufs neue Wiederzusammenfinden mit Gott, ohne diese unser lebenlang immer aufs neue Wiederbestrahlung durch das Licht und die Wärme seines Geistes würden wir auf unserm Lebenswege uns immer mehr von ihm entfernen, würde, uns unbewusst, unser Wesen immer unempfänglicher für das Licht seines Geistes, würde unser Wesen immer dunkler und dunkler werden, bis — Pharao gleich — unser Herz so חזק und כבד würde, daß selbst den überraschendsten אותות und den empfindlichsten מופתים die verjüngende Wiedergeburt unseres Wesens nicht gelänge.

Es ist aber mit dem jüdischen Begriff der כפרה nicht nur die geistige und sittliche Wiedergeburt unseres Innern, sondern eben damit auch eine Neugestaltung unserer äußeren, sozialen und geschichtlichen Beziehungen verbunden. Die innere Wiedergeburt muss vorangehen, die äußere ist die Folge, beide ruhen in einer Hand, in der Hand unseres Gottes und in dem freien Wiederzusammenfinden mit ihm ist uns beides zugesichert.

So verkündet חדש die Erlösung von der Sünde und vom Übel, und darum steht diese Institution an dem Eingang unseres nationalen Aufbaues. Die Wahrheit, die sie lehrt, bildet den Grundstein unseres jüdischen Bewusstseins, das sich eben damit am schroffsten von allem Heidnischen scheidet. Das Heidnische kennt kein חידוש, nicht in der Welt, nicht im Menschen, nicht in seinem Gott oder seinen Göttern, die es über Welt und Menschen stellt. Alles ist ihm mit eiserner Notwendigkeit gegeben. Alles heute entwickelt sich bei ihm aus dem Gestern und alles Morgen mit eiserner Notwendigkeit aus dem Heute. Wie es das יש מאין, die freie Schöpfung aus dem freien Willen eines Schöpfers leugnet, so gibt es ihm auch kein יש מאין in dem sittlichen Wesen des Menschen, kein יש מאין in dem Geschicke des Menschen. Schuld und Übel müssen fort und fort nur Schuld und Übel erzeugen. Nichts göttlich Freies wohnt ihm in der Brust des Menschen, kein freier Gott waltet ihm in und über der Welt, alles zieht in dem blinden Strom unabänderlicher Notwendigkeit dahin, alle Freiheit ist nur Schein, alles Neue nur das im Alten Gegebene!

Darum בארץ מצרים, in dem Lande der heidnischsten Konsequenz, in dem Lande, in welchem diese heidnische Erstarrung selbst bis in das System des sozialen Staatenbaues hinüberreichte und die Kastenfessel schuf, in Ägypten, rief Gott die künftigen Führer seines Volkes hinaus und wies ihnen die aus Dunkel zu neuem Lichte sich ringende Mondessichel und sprach: das sei euer Vorbild! Wie es gebunden sich verjüngt, so sollt ihr euch freie Verjüngungen schaffen. So oft es erscheint, soll es euch an eure freie Verjüngung mahnen, und indem ich euch und ihr euch verjünget, sollt ihr als Mond durch den Nachthimmel der Völker ziehen und überall hin die Lehre vom חידוש, die Lehre vom frei schaffenden und frei machenden Gott, die Lehre von dem durch diesen Gott sittlich und geschicklich frei werdenden Menschen verkünden. Es ist aber dieses חידוש nichts anders als das unmittelbare Korrelat des Namens ה׳, des "jeden kommenden Moment frei gestaltenden Gottes", unter welchem der Jude seinen Gott still im Busen verehrt. —

ראשון הוא לכם לחדשי השנה. Es ist dies ein zweites Gebot: die Reihenfolge der Monate mit Nissan zu beginnen. שנה: Jahr, von שנה: wiederholen, ein solcher Kreis von Tagen, nach welchem derselbe Erdentag wiederkehrt, d. h. nach welchem die Erde wieder sich in derselben Himmelsstellung und dadurch auch der ganze jahreszeitliche Charakter der Erde sich wieder findet. Mit Ablauf eines Monats kehrt nur dieselbe Mondeserscheinung wieder, allein der ganze übrige Charakter des Tages ist in jedem folgenden Monat ein durchaus von dem vorhergehenden verschiedener. Es heißt hier nicht חדשי שנה, wie oben ראש חדשים, sondern חדשי השנה, nicht Monate eines Jahres, sondern Monate des Jahres. Es ist somit schon hierdurch gegeben, daß das alte Weltjahr geblieben, innerhalb desselben jedoch ein neuer jüdischer Monatszyklus beginnen sollte. In der Tat erhielten wir damit einen doppelten Zeitzyklus. Ein Weltjahr, das mit Tischri, dem nunmehrigen siebenten Monat beginnt, und ein jüdisches Jahr, das mit dem Nissan, dem nunmehrigen ersten Monat, dem Monat der Erlösung aus Mizrajim beginnt. Dass, obgleich wir die Reihe unserer Monate mit Nissan beginnen, dennoch das Jahr mit Tischri beginnt und schließt, lehrt uns schon der Ausdruck: חג האסיף בצאת השנה (das Fest des Einsammelns im Ausgang des Jahres" (Schmot 23, 16"; חג האסיף תקופת השנה "das Fest des Einsammelns um die Jahreswende (das. 34, 22). Wir haben somit zwei Jahresanfänge, wie wir auch zwei Tagesanfänge kennen. Wir haben ein Jahr, das mit dem Herbste beginnt, und wenn es auch Frühling und Sommer kennt, doch wieder mit dem Herbste endet; und haben ein Jahr, das mit dem Frühling beginnt, und wenn es auch Herbst und Winter kennt, doch immer wieder mit dem Frühling endet. Und so haben wir auch einen Tag, der mit dem Abend beginnt, und wenn er zu Morgen und Mittag steigt, doch wieder mit dem Abend endet; und haben einen Tag, der mit dem Morgen beginnt, und wenn er auch in Abend und Nacht versinkt, doch wieder mit dem Morgen endet. Außer dem Heiligtum beginnt und schließt der Tag mit Abend, im Heiligtum beginnt und schließt der Tag mit Morgen. Die Jahre der Erde, ihrer Produkte, sowie des Verkehrs mit allen Gütern der Erde — לשנים ,לשמיטין ,ליובלות ,לנטיעה ,לירקות ,למעשר בהמה — zählen sich von Herbst zu Herbst. Israels Jahre, die Jahre seiner Feste und Fürsten, zählen von Frühling zu Frühling. Da haben wir die Mahnung an unsere Doppelnatur in das Wanderbuch unseres Lebens hineingeschrieben: Alles Irdische wird aus Nacht und blütenlos geboren, und ob es auch zum Glanz des Mittags blühend und fruchtreich steigt, es findet blütenlos in Nacht sein Grab. Alles Heilige und Jüdische stammt aus Licht und Leben, und ob es auch in seiner Laufbahn Mitte mit Nacht und Tod zu kämpfen hat, aus Nacht und Tod ringt es sich doch wieder zu Licht und Leben und das aus Morgen und Frühling Geborene endet im Morgen zum Frühling verjüngt. —

dieser Monat. Der Monat »Abib« oder Nissan, in dem die Befreiung stattfand.
Haupt der Monate. »Der erste Monat ihrer Freiheit sollte auch der erste in der Monatsrechnung sein, so daß sie ihre Zeitrechnung von der Stunde des Freiheitsbeginns an datieren würden. So werdet ihr euch an die Stunde der Befreiung erinnern und auch Meines gnädigen Waltens über euch und ihr werdet darauf achten, Mich zu fürchten, zu lieben und Mir zu dienen« (Bechor Schor). Die Befreiung aus Ägypten sollte in Tat und Wort »epochemachend« sein. Der Auszug sollte der Beginn einer neuen Ära sein; nicht nur die Jahre der nationalen Geschichte sollten nach ihm gezählt werden (siehe XVI, 1; XIX, 1; Num. I, 1; I Kön. VI, 1), sondern auch die einzelnen Monate des Jahres sollten von dem ersten Monat von Israels Befreiung ab gerechnet werden. Israel erhält nun einen neuen Kalender; dadurch wird der Bruch mit Ägypten vollständig. Das gewöhnliche jüdische Jahr zählt zwölf Mond-Monate von etwas mehr als je neunundzwanzigundeinhalb Tagen, mit jedem Neumond (Rosch Chodesch) als festlichem Gedenktag. Da einerseits zwölf Mond-Monate zusammen nur etwas mehr als 354 1/3 Tage abgeben, also elf Tage weniger, als das Sonnenjahr mit seinen — roh gerechnet — 365 1/4 Tagen umfaßt, und da, andererseits, die Feste in ihrer richtigen Jahreszeit gefeiert werden müssen — Pessach im Frühling, Schabuoth im Sommer und Sukkoth im' Herbst — mußten Sonnen- und Mondjahresrechnung in Einklang mit einander gebracht werden. Hierzu diente die sogen. »Intercalation« oder die Einfügung eines zweiten Monats Adar, durch die ein Schaltjahr entstand. Es gibt in jedem Kreislauf von neunzehn Jahren sieben solche Schaltjahre von je dreizehn Monaten. Aber die Jahre, gleichgültig ob gewöhnliche oder Schaltjahre, haben in der jüdischen Zeitrechnung nicht diese schematisch gleiche Tageszahl. Vielmehr variieren — wenn die Monate Kislew-Cheschwan 29 oder 30 Tage zählen — gewöhnliche Jahre zwischen 353, 354 und 355 Tagen, und Schaltjahre zwischen 383, 384 und 385 Tagen. Hierdurch wurde die mathematische Korektheit des jüdischen Kalenders gesichert. Ein berühmter nichtjüdischer Gelehrter erklärte denn auch: »Es gibt nichts Vollendeteres als den jüdischen Kalender« (Scaliger).
sei er euch. Hebr. לכם Die Rabbinen legen großes Gewicht auf dieses Wort und leiten von ihm ab, daß die exakte Zeitbestimmung der Feste in der Hand Israels und seiner religiösen Führer liegt. In biblischen und frühen talmudischen Zeiten setzte das Synhedrion das Neumondfest durch sorgfältige Beobachtung und nach Augenschein fest, und diese Zeitpunkte wurden den benachbarten Ländern durch Boten aus Jerusalem angekündigt. Später wurden die Daten durch astronomische Berechnungen ermittelt. Nach religiösen Gesichtspunkten wurde entschieden, welches Jahr ein Schaltjahr sein sollte, und wann die Monate Kislew und Cheschwan »lang« sein sollten (30 Tage) oder »kurz« (29 Tage). Ferner: Rosch haschanah durfte niemals auf einen Sonntag, Mittwoch oder Freitag fallen, לֹא אׄדׄוׄ, ראש השנה — eine Regel, die, unter anderem, die Gewähr gab, daß der Versöhnungstag niemals unmittelbar einem Sabbath voranging oder unmittelbar auf ihn folgte.