Nechemjah 10 נחמיה

Kap. 10. V. 1-28. Was mit Worten ausgesprochen und bekannt worden war, sollte nunmehr, so aufrichtig und ungeheuchelt sie alle dieses Bekenntnis als den Ausfluß eines von Reue und Bußfertigkeit übervollen Herzens empfanden, „bei all dem“ durch schriftliche Erneuerung des am Sinai beschworenen Vertrages bekräftigt werden. Abermals schlossen sie mit Gott einen festen Bund, dessen Bestimmungen sie in einer Urkunde schriftlich niederlegten. Auf der versiegelten Urkunde waren zunächst die Namen der Fürsten, der Leviten und Priester verzeichnet. Und zwar scheint, bevor die einzelnen Namen unterschrieben wurden, eine Überschrift angebracht worden zu sein, in der ausgesprochen wurde, daß in folgenden die Unterschriften der Fürsten, Leviten und Priester folgen. Um jede Ehrverletzung zu vermeiden, war in dieser Überschrift zunächst von den Fürsten, dann von den Leviten und schließlich von den Priestern die Rede, während bei den Unterschriften selbst die umgekehrte Reihenfolge eingehalten wurde — zuerst כהנים (V. 9), dann והלוים (V. 10), und schließlich ראשי העם (V. 15) — um so gleichermaßen sowohl die politisch-soziale als auch die religiös-nationale Rangordnung der Unterschreibenden zu berücksichtigen. So glauben wir das ungemein schwierige ועל החתום und ועל החתומים in V. 1 und 2 verstehen zu sollen. ועל החתום, auf der versiegelten Urkunde war in einer Überschrift betont, daß im folgenden שרינו לוינו כהנינו unterschrieben sind. ועל החתומים, auf diese Ankündigung ihrer Unterschriften folgten nun die einzelnen Namen. — Zu התרשתא in V. 2 vgl. das zu Esra 2, 63 Bemerkte.

V. 28. Die in V. 1-28 Genannten waren die Führer des Volkes. Ihnen schlossen sich mit ihrer Zustimmung alle anderen an, soweit sie für das, was jene mit ihrer Unterschrift bekräftigt hatten, Verständnis besaßen. Auch die zum Judentum übergetretenen גרים fehlten nicht. Es ist sehr bezeichnend, wie hier dieser Übertritt charakterisiert wird: וכל הנבדל מעמי הארצות אל תורת האלקים der Proselyt sagt sich vom fremden Volkstum los und wendet sich der Lehre Gottes zu. Er wird erst dadurch ein Glied der jüdischen Nation, daß er sich zu תורת האלקים bekennt.

V. 30. אחיהם אדיריהם. Das sind die V. 1-28 genannten Führer, welche die Urkunde unterzeichnet hatten, und denen sich nun das gesamte Volk mit seiner eidlichen Verpflichtung anschloß, das Gottesgesetz der Thora in allen seinen Teilen getreulich zu erfüllen.

[leer] die uns etwa einen geschlossenen jüdischen Handelsstaat brächte (den es auch in Nehemias Tagen nicht gab), eine Wiedergeburt des Sabbaths sich erträumen! Eine Wiedergeburt des Sabbaths, Hand in Hand mit einer Renaissance der wahrlich nicht minder schwierigen Gesetze des Schemittajahres versprach man sich in Nehemias Tagen von einem machtvollen Appell an das Gewissen und den tatkräftigen Willen des gesamten jüdischen Volkes, das in der Tat, dem Beispiel der Vornehmen folgend, der Vorherrschaft des Sabbaths der Woche und des Sabbaths des siebten Jahres im Wirtschaftsleben durch Eid und Schwur sich unterwarf und so die Erwartung seiner Führer, die dem realpolitischen Kalkül unserer Tage als weltfremde Utopie erschiene, nicht enttäuschte.

V. 33. Aus Kön. I. 7, 26 und Jecheskel 45, 12 will Malbim folgern, daß infolge einer Währungsänderung 1/3 Schekel zur Zeit Nehemias dem früheren halben Schekel entsprochen habe. Das stimmt aber mit der talmudischen Überlieferung nicht überein. שקלים פרק ב' הלכה ג heißt es in der Mischna: כשעלו ישראל מן הגולה היו שוקלין דרכונות חזרו לשקול סלעים חזרו לשקול טבעין בקשו לשקול דינרין ולא קבלו מהן. „Als Israel aus dem Exil zurückkehrte, erfüllten sie ihre Schekelpflicht mit Darkonoth (einer persischen Münze im Werte von 1 1/2 Sela), später mit Selaim, später mit 1/2 Sela. Als sie Danare im Werte von 1/4 Sela geben wollten, wies man sie zurück“. Bei der geringen Bevölkerungszahl nach der Rückkehr aus dem Exil war man zum Zweck der Finanzierung des Tempeldienstes wohl zu einer Erhöhung des von der Thora vorgeschriebenen Schekelsatzes berechtigt, nicht aber bei steigender Volksziffer zu einer Verminderung dieses Satzes. Daß man anfangs die Erhebung von Darkonoth = 1 1/2 Sela festsetzte, folgert der Talmud das. (nach der Auffassung des קרבן העדה) aus unserem Verse. Danach bedeutet שלישית השקל בשנה, daß man alljährlich in drei Raten 1 1/2 Sela = 3 Schekalim zu erheben beschloß. Damit erklärt sich unseres Erachtens auch das schwierige לתת עלינו in unserem Verse: diese Festsetzung war nur vorübergehend, sie geschah עלינו, im Hinblick auf die damals noch geringe Bevölkerungszahl, um עבודת בית אלקינו versorgen zu können.

Die Mehrzahlform מצות soll nach B-bathra 9 a die umfassende Bedeutung der צדקה andeuten, der aus freiem Antrieb geborenen Pflichttat, die der Summe aller מצות gleichwertig ist, weil sie den Willen zur Pflicht als solcher stählt und den sittlichen Aufschwung an sich beflügelt: שקולה צדקה כנגד כל המצות שנאמר והעמדנו עלינו מצות וגומר מצוה אין כתיב כאן אלא מצות.

V. 35. Vgl. תענית 28a: כשעלו בני הגולה לא מצאו עצים בלשכה ועמדו אלו והתנדבו משלהם וכך התנו נביאים שביניהן שאפילו לשכה מלאה עצים יהיו אלו מתנדבין משלהן שנאמר והגורלות הפלנו וגו'. „Als die Söhne des Exils zurückkehrten, fanden sie in der Kammer kein Holz vor; da standen jene auf (die in der Mischna das. 26a verzeichnet werden) und gelobten, aus eigenem zu spenden. Und also bestimmten die Männer prophetischen Geistes unter ihnen, daß fürderhin auch dann, wenn die Kammer Überfluß an Holz haben werde, jene mit ihrer Spende stets bevorzugt werden sollten“. Zu „bestimmten Zeiten“, die in der Mischna a. a. O. näher bezeichnet werden, sollten sie auch in Zukunft ihre Holzspende für das Altarfeuer als קרבן העצים — denn auch die Holzspende hatte den Charakter eines Opfers, vgl. מנחות 20 b: עצים איקרי קרבן — darbringen dürfen.

Schwierig ist לבית אלקינו nach לבית אבתינו. Vielleicht soll damit angedeutet werden, daß jene freiwilligen Holzspenden der in das Land der Väter heimgekehrten בני הגולה nicht nur aus Ehrfurcht vor בית אלקינו, sondern auch aus Gefühlen der Pietät vor בית אבתינו, das schon der geistige Mittelpunkt ihrer heimgegangenen Väter war, שהיא בית קדושת אבותינו (Raschi), dargebracht wurden.

V. 36. ובכורי כל פרי כל עץ. Hierzu bemerkt Raschi, daß darunter die von den Weisen angeordnete Darbringungspflicht von Erstlingen zu verstehen sei: בכורי של כל פרי האילן הם מדברי חכמים. Malbim versteht diese Bemerkung Raschis so, daß unter כל פרי כל עץ alle Baumfrüchte, d. h. nicht nur die sieben Arten, חטה ושעורה גפן וכו', auf die sich das Thoragebot der בכורים bezieht, sondern auch andere Früchte zu verstehen seien. Er findet diese Bemerkung auffallend, da aus dem Jeruschalmi hervorgehe, דאם הביא בכורים חוץ מז' המינים לא נתקדשו, daß eine בכורים-Pflicht bei Früchten, die nicht den sieben Arten angehören, auch מדברי חכמים nicht angehe. Malbim versucht deshalb eine andere Erklärung unseres Verses: Man habe damals im Sinne der תקנת חכמים für בכורים ein bestimmtes Maß festgesetzt, אחד מששים, obwohl מן התורה für בכורים ein bestimmtes Maß nicht vorgeschrieben sei: eine Erklärung, die ganz unbegründet ist, da unser Vers von שיעור בכורים überhaupt nicht spricht.

Die Bemerkung dürfte auf Grund der Mischna בכורים 1, 10 klar werden. Dort streiten der ת"ק und ר' יוסי הגלילי, ob Früchte aus dem transjordanischen Land der בכורים-Pflicht unterliegen oder nicht. Der ת"ק bejaht diese Frage, ר' יוסי הגלילי verneint sie, da Transjordanien nicht unter den Begriff des „Landes, das von Milch und Honig fließt“ falle: אין מביאין בכורים מעבר הירדן שאינה ארץ זבת חלב ודבש. Die Halacha entscheidet nach der Ansicht des ת"ק. Vgl. רמב"ם הל' בכורים 2, 1: ומביאין בכורים של דבריהם מערי סיחון ועוג וכו'. Demnach sind es die Früchte des transjordanischen Landes, die der בכורים-Pflicht מדברי חכמים unterliegen. Damit ist der Sinn unseres Verses und die Bemerkung Raschis dazu klar. בכורי אדמתנו sind die Erstlingsfrüchte des Landes, „das von Milch und Honig fließt“; בכורי כל פרי כל עץ die Erstlingsfrüchte des Landes מעבר הירדן, die מדברי חכמים der בכורים-Pflicht unterliegen.

V. 37. Da die Erstlinge der reinen Tiere später ausdrücklich genannt werden: ואת בכורי בקרינו וצאנינו, kann sich das vorherstehende ובהמתנו nur auf פטר חמור beziehen.

V. 38. ראשית עריסתינו ist die חלה-Abgabe vom Teig, ותרומתינו die תרומה-Abgabe vom Getreide, ופרי וגו' die תרומה-Abgabe von allen dieser Pflicht unterliegenden Früchten. Diese Abgaben gehörten den Priestern, die sie in den Gemächern des Tempels entgegennahmen und unter sich verteilten. Dagegen fand die Entgegennahme der מעשר-Abgaben unter die Leviten in allen Städten statt, in denen die ackerbautreibende Bevölkerung ansässig war, welche die Frucht ihres Bodens nicht genießen durfte, ohne derer zu gedenken und die zu bedenken, die ohne eigenen Landbesitz von dem unmittelbaren Genuß der Früchte „unserer Arbeit“ ausgeschlossen waren.

V. 39—40. An den מעשר-Gebühren der Leviten hatten auch die Priester Anteil: תרומת מעשר. Alles den Priestern von den Kindern Israels und den Leviten Zustehende und Zukommende sollte in die zentrale Einsammlungsstelle des Heiligtums fließen. Dort, wo die Geräte des Heiligtums waren, wo die Priester ihren Dienst vollbrachten, die Pförtner und Sänger ihres Amtes walteten, sollte auch das materielle Gut der Priester in die geheiligte Sphäre des Gotteshauses gehoben werden: Auch dann, wenn die Priester ihr Korn, ihren Most und ihr Öl entgegennahmen, verließen sie das Haus unseres Gottes nicht; auch mit ihrer Erdenschwere verharrten sie im Gott geweihten Bereiche ihres von Gott geadelten Priestertums.