Nechemjah 5 נחמיה

Kap. 5. V. 1. Ob und wie das aus tiefster wirtschaftlicher Not hervorgebrochene „große Geschrei“ der breiten Volksmasse, die damals wie zu allen Zeiten in dürftigen Verhältnissen lebte, und ihrer Frauen zumal, die damals wie zu allen Zeiten in ihrer Eigenschaft als Verwalterinnen der Hauswirtschaft die Sorge ums tägliche Brot am unmittelbarsten und quälendsten empfanden, mit den Ereignissen des vorigen Kapitels in Zusammenhang stehen, ob etwa die Hingabe an das heilige Werk des Maueraufbaus irgendwie zur Vernachlässigung der wirtschaftlichen Lage und zur Einbuße an Hab und Gut geführt hat: der Erzähler schweigt, und nur aus dem krassen Übergang der weihevollen Stimmung, die der stolze Bericht am Schlusse des vorigen Kapitels von der unendlichen Opferfreude der Arbeiter und Wächter erzeugte, in die Atmosphäre der Ernüchterung, der grauen Sorge ums tägliche Brot, des wilden Geschreis um die Verkümmerung und Gefährdung des nackten Lebens, in die uns der schrille Auftakt dieses Kapitels versetzt, läßt er uns den tragischen Widerstreit zwischen Ideal und Wirklichkeit erahnen, der damals wie zu allen Zeiten den Höhenflug der geistigen Kraft mit erdenschweren Ketten fesseln, hemmen, zur Tiefe niederzerren konnte.

V. 2—5. Die Aufständischen zerfielen in drei Gruppen. Die erste Gruppe (V. 2) waren die gänzlich Vermögenslosen, die weder bewegliche noch unbewegliche Habe (Felder, Weinberge, Häuser) besaßen und die darum zur Beschaffung des täglichen Brotes gezwungen waren, ihre Söhne und Töchter als Pfänder für Zinsdarlehen hinzugeben. (רבים leitet Malbim von תרבית Zins ab, wir haben dementsprechend übersetzt). Die zweite Gruppe (V. 3) waren Grundbesitzer, die aber gleichwohl Hunger litten, weil ihnen ihr Grund und Boden nicht den nötigen Ertrag lieferte und sie darum ברעב gezwungen waren, durch Verpfändung ihrer Felder, Weinberge und Häuser sich das Geld für den Getreideeinkauf zu verschaffen. Die dritte Gruppe (V. 4) waren Grundbesitzer, die nicht das nötige Geld besaßen, um die Steuer des Königs zu bezahlen, und die darum gezwungen waren, auf ihre Felder und Weinberge Darlehen aufzunehmen. Bei aller Verschiedenheit ihrer wirtschaftlichen Lage vereinigten sich diese drei Gruppen zu dem gemeinsamen „Geschrei“ in V. 5. In den Vordergrund ihres Protestes stellten sie naturgemäß die Beschwerden der ersten Gruppe, die gezwungen waren, ihre Kinder als Sklaven zu verkaufen: Warum geht es uns schlechter als den reichen Leuten? Haben wir nicht das gleiche Recht, uns satt zu essen, wie sie? Ist unser Leib etwa anders als der ihre? Sind nicht auch unsere Kinder mit dem Anspruch auf Leben und Freiheit geboren? Ist es nicht eine Schande, daß wir unsere Söhne und Töchter in die Sklaverei verkaufen müssen? Und welche zum Himmel schreiende Schmach, daß wir ohnmächtig zuschauen müssen, wie selbst die Ehre und sittliche Frauenwürde so mancher unserer zu Sklavinnen verkauften Töchter gefährdet ist? (Treffend verweist Malbim zu נכבשות auf הגם לכבוש את המלכה in Esther 7, 8). Nachdem der größte Teil des gemeinsamen Protestgeschreis die Beschwerden der ersten Gruppe wiedergab, folgt am Schluß die Beschwerde der zweiten und dritten Gruppe: der Zwang zur Verpfändung von Grund und Boden.

V. 3. Nehemia lehnt die Einladung ab mit einer Begründung, in die er absichtlich, um seine heimtückischen Feinde seine Verachtung fühlen zu lassen, das stolze Hochgefühl, das ihm das „große Werk“ des Aufbaus gewährt, einfließen läßt. Sie sollen es merken, daß er von der Höhe seines heiligen Schaffens zur Tiefe ihrer Niedrigkeit „hinabkommen“ müßte, wollte er ihrer Einladung folgen und sein Werk feiern lassen. Dabei fühlt er in all seinem Stolze die Gefahr, die ihm droht. Während es in V. 2 einfach heißt: וישלח, heißt es in V. 3: ואשלחה מלאכים. Gemahnt dieses מלאכים nicht lebhaft an jene anderen מלאכים, die einst der Zusammenkunft zwischen Jakob und Esau vorausgegangen waren und an die Nehemia durch die Einladung seiner Feinde erinnert worden sein möchte? Diese Deutung würde zugleich erklären, warum V. 2 nur Sanballat und Geschem erwähnt, nachdem doch in V. 1 auch Tobijah genannt wurde. Als dem Esau ähnliche Feinde empfand Nehemia blos den Horoniter Sanballat und den Araber Geschem, während Tobijah in freundschaftlichen und familiären Beziehungen zu jüdischen Kreisen stand. (Vgl. das zu 2, 10 Bemerkte).

V. 4—7. Viermal wiederholten sie ihre Einladung, ohne auch nur mit einem Worte zu verraten, was sie damit bezweckten. Als aber Nehemia es immer wieder rundweg ablehnte, ihrer Einladung zu folgen, mußten sie schließlich aus ihrer Reserve heraustreten und ihm mitteilen, was der Grund ihrer Einladung war. Mit schlecht gespielter Besorgnis um sein Heil, bei der ihre Dummheit gleichen Schritt hielt mit ihrer Schlechtigkeit, bezeichneten sie die gewünschte Unterredung als in Nehemias eigenem Interesse gelegen. Sanballat schreibt ihm einen offenen Brief. Er umgibt sich mit dem Glorienschein ehrlicher Offenheit, der heimtückische Diplomatenschleichwege zuwider sind. In diesem offenen Brief erzählt er auf Grund von Berichten seines Freundes Gasmu (des Arabers Geschem) von Gerüchten, die im Umlauf sind, daß er, Nehemia und seine Judäer nichts weniger als offene Empörung gegen den Perserkönig und die Erhebung Nehemias zum König von Judäa planen. Schon seien die Propheten bestellt, die ihn zum König von Judäa in Jerusalem ausrufen sollen, und auch der Bau der Mauer stehe nur im Dienste der Sicherstellung und Verteidigung des geplanten Hochverrats. Wie man diesen unerhörten Gerüchten, die auch das Ohr des Königs erreichen würden, wirksam entgegentreten könne, dieses und nur dieses sei der Zweck der gewünschten Unterredung.

V. 6. Oben V. 1 hieß es: ותהי צעקת העם וגו', hier heißt es זעקתם. Es ist ein Unterschied zwischen צעקה und זעקה. Vgl. Komm. Gen. 18, 21: „צעקה ist das verstärkte זעקה“. Das Geschrei des Volkes war in einem sehr kritischen Augenblick ausgebrochen, als das Aufbauwerk an der Mauer in jedem Augenblick durch einen feindlichen Überfall vernichtet werden konnte. Wie leicht konnte die Kunde von einem inneren Zerwürfnis im jüdischen Lager den Feind zum Angriff ermutigen! Was Wunder, daß Nehemia im ersten Augenblick das Geschrei des Volkes als eine das Aufbauwerk gefährdende, mit seinem starken Widerhall den Feind zum Angriff förmlich herausfordernde צעקה empfand, die er im tiefen Verdruß über ihren zeitlich deplacierten Ausbruch am liebsten mit Gewalt unterdrückt hätte. Als er aber aufmerksamer hinhörte, als er nicht bloß das Geschrei, sondern auch את הדברים האלה, die jammervollen, tiefstem Elendsgefühl entstammenden Worte hörte, die von dem sozialen Unrecht sprachen, unter welchem weite Kreise seines Volkes mit ihren Frauen und Kindern seufzten, da schlug er sich die kühle Berechnung der nach außen hin dringenden Wirkung dieses Jammergeschreis aus dem Sinn, da war es nicht mehr צעקתם, sondern זעקתם, was er vernahm, da empfand er das Geschrei dieser Armen nicht mehr wie einen den Feind herbeilockenden Verrat, sondern wie eine stille Kinderklage, die sich unter Tränen in das Vaterherz ergießt, da wandte sich sein Zorn nicht mehr gegen die, die das Geschrei erhoben, sondern gegen die, die es verschuldet hatten.

V. 7. Nehemias Zorn gegen den rücksichtslosen Egoismus der reichen Gläubiger war so groß, daß er sich selber Zügel anlegen mußte, um nicht zu Unbedachtsamkeiten sich hinreißen zu lassen. Er ging darum zunächst über die zu unternehmenden Schritte mit sich selbst gewissenhaft zu Rate. Er beschloß, den Weg der unmittelbaren Zurechtweisung der Edlen und Vorsteher zu beschreiten und diese Zurechtweisung nicht in der Form eines Appells an das Gefühl der Humanität zu erteilen, sondern im Namen des heiligen Gottesgesetzes das jüdische Gewissen der Gläubiger wachzurufen. Es heißt in der Thora (Ex. 22, 24: אם כסף תלוה את עמי את העני עמך לא תהיה לו כנשה, „Wenn du meinem Volke, dem Armen neben dir, Geld leihst, sollst du ihm nicht wie ein Schuldforderer sein.“ (s. Komm. das.). Dieses Verbot לא תהיה לו כנשה habt ihr übertreten, denn משא איש באחיו אתם נשאים! Und nicht genug damit, daß er ihnen in persönlicher Zurechtweisung ihr Vergehen vor Augen hielt, eine große Volksversammlung berief er ein, um in breiter Öffentlichkeit das unverantwortliche Verhalten der Gläubiger zu geißeln.

V. 10—14. Der Schlüssel zum Verständnis dieses rätselhaften Berichts dürfte in dem Satze והוא עצור (V. 10) liegen. Dieser Satz erinnert an Sam. I. 28, 8, wo von דאג האדמי erzählt wird: er war נעצר לפני ד', wozu Raschi bemerkt: עוצר עצמו לפני אהל מועד לעסוק בתורה, er schloß sich ab vor dem Stiftszelte, um sich mit Thora zu beschäftigen. Wir möchten darum glauben, daß mit dem Satze והוא עצור Schemajah als ein dem weltlichen Treiben abgewandter, ausschließlich dem Studium der Thora hingegebener Mann charakterisiert werden soll, in dessen Hause Nehemia sich wohl schon öfters eingefunden haben mag und so auch jetzt, in dieser gefahrvollen Zeit, in der die Feinde ihn unschädlich zu machen suchten: dort im Hause Schemajahs, hoffte er, fern von den Verleumdungen und Nachstellungen seiner Feinde, wieder einmal eine Stunde ruhiger Beschaulichkeit verbringen zu können. Doch wie staunte er, als Schemajah in seiner von der Welt „abgeschlossenen“ Klause jetzt gerade von dem anfing zu reden, dem er für eine Weile entronnen zu sein glaubte. Er findet ihn in einem Zustande höchster Aufregung. Er spricht, wie er noch nie gesprochen, in zitternder Bestürzung, mit ängstlich fliegender Hast: Sie kommen, dich zu erschlagen — noch in dieser Nacht kommen sie, dich zu erschlagen! Nur einen Weg der Rettung gibts! Komm mit an einen Ort, wo dich niemand sucht, in das Innere des heiligen Tempels, wo der Eintritt jedem Unberufenen verwehrt ist! Dort wollen wir hin und die Türen verschließen. Du bist in Lebensgefahr — laß jedes Bedenken beiseite — Gott wird dir verzeihen — die Stunde drängt — schon die nächste Stunde kann die Stunde deines Todes sein! —

Nehemia traut zunächst seinen Ohren nicht. Wie? Ein Mann wie er, dem das bängliche Schwanken feiger Gedanken stets ein Greuel war, sollte fliehen? Und nicht nur der Held in ihm, auch der Jude in ihm bäumt sich gegen die Zumutung Schemajahs auf. Ein Mann wie er, dem die gehorsame Unterwerfung seines Lebens unter das Gesetz der Thora seit je das höchste Anliegen und das tiefste Bedürfnis seiner Seele war, sollte in den Tempel gehen und leben bleiben? — Wie er Sanballats Einladung rundweg abgelehnt hatte, so lehnt er jetzt die Einladung Schemajahs rundweg ab. — Und wie er jetzt Schemajah vor sich stehen sieht, verlegen, kleinlaut, hilflos, weltfremd wie noch nie, über sich selbst erschrocken und von nachträglicher Angst vor seinem eigenen Mute erfüllt, da fängt Nehemia an zu verstehen, was es mit dem Plane Schemajahs für eine Bewandtnis hat. Aus der prophetischen Todesmahnung dieses weltfremden Klausners sprach nicht Gott, sondern sprachen Tobijah und Sanballat, die den leicht einzuschüchternden Schwächling als Werkzeug ihrer Pläne zu gewinnen wußten und zu benutzen dachten. Schemajah selbst handelt in gutem Glauben. Man hatte ihm die Todesgefahr, in der Nehemia schwebe, in den schwärzesten Farben geschildert und ihn überredet, Nehemia, von dem man wußte, daß er in seinem Hause zu verkehren pflegte, durch eine הוראת שעה zum Eintritt in den Tempel zu bewegen. Damit wollten diese Ehrenmänner ein Doppeltes erreichen: Erstens: למען שכור הוא (ein Satz, der bisher nirgendwo einleuchtend erklärt wurde), damit er, Schemajah, gemietet sei, damit auch der Einzige, der bisher unter den im Rufe prophetischer Begabung Stehenden (vgl. V. 14) abseits stand, in das Intrigennetz eingefangen werde und gerade kraft seiner weltfernen Abgeschlossenheit den Verdacht zerstreuen möge, als stünden Drahtzieher hinter ihm. Zweitens: למען אירא וכו', damit Nehemia endlich das Fürchten lerne und sich durch Schemajah verleiten lasse, einen Schritt zu tun, der geeignet war, ihn vor der ganzen jüdischen Öffentlichkeit auf das empfindlichste zu kompromittieren. Denn nachdem Tobijah und Sanballat einsehen mußten, daß eine Beseitigung Nehemias nicht so leicht zu bewerkstelligen war, wie sie anfangs geglaubt hatten, unternahmen sie es, seine moralische Stellung im Volke zu erschüttern, indem sie ihn mit Hilfe Schemajahs zu einer flagranten Verletzung eines der heiligsten Thoragesetze zu verleiten suchten. Als nun Nehemia mit seiner überlegenen Einsicht dieses Intrigenspiel durchschaute, blieb er sich bewußt, daß Schemajah nur als schwaches Werkzeug von Intriganten sich hatte gebrauchen lassen, denen er nicht gewachsen war, und wohl wußte er, was er tat, wenn er im Augenblick, wo er der letzten Gefahr, die ihn bedroht hatte, sich entronnen fühlte und sein gepreßtes Herz zu Gott um Vergeltung an seinen Widersachern flehte, den Namen Schemajah nicht erwähnte, sondern ihn wohlweislich ausschloß aus der Schar der Lügenpropheten, die sich im vollen Bewußtsein dessen, was sie taten, zu Helfern seiner Feinde hergegeben hatten.

V. 13. Das Ausschütteln des Rockschoßes war keine rednerische Geste, um die nachfolgende Anrufung Gottes als strafenden Rächers eines Wortbruches wirksam einzuleiten, sondern eine jener symbolischen Handlungen, die uns in der heiligen Schrift, und zwar sowohl in ihrem gesetzlichen als auch in ihrem geschichtlichen Teile, zur einprägsamen Bekräftigung, Verdeutlichung und Verewigung von Gedanken, Gefühlen und Willensentschlüssen auf Schritt und Tritt begegnen. Hier sollte der Gedanke symbolisch veranschaulicht werden, den der Talmud (B. Mezia 71a) in die Worte kleidet: כל המלוה בריבית נכסיו מתמוטטין „Wer gegen Zinsen leiht, dessen Vermögen geht zu Grunde“.

Unter dem Eindruck der Rede Nehemias sprach die ganze Versammlung Amen, und froh darüber, daß Gott ihr Herz zum Guten gelenkt hatte, entlud sich ihr Hochgefühl in einem Gott verherrlichenden Hallelujah. Doch wichtiger als dieses Amen und Hallelujah der „Versammlung“, das so oft in einem Augenblicksrausche entsteht und mit ihm verschwindet, war die nüchterne Sachlichkeit, mit der das „Volk“, nachdem die Versammlung längst auseinandergegangen war, sich anschickte, das gegebene Wort einzulösen.

V. 14—19. Das befriedigende Ergebnis der Volksversammlung führt Nehemia auf die Selbstlosigkeit zurück, mit der er zwölf Jahre hindurch sein Landpflegeramt, zu dem ihn die Gnade des persischen Königs berufen, verwaltet hatte. Der moralische Kredit, den er beim Volke genoß, gab nach seiner eigenen Darstellung in jener Versammlung den Ausschlag. (Nur so ist der unvermittelte Übergang von V. 13 zu 14 zu erklären). Er wäre berechtigt gewesen, für sich und die Leute seiner Umgebung „die Kost des Landpflegers“, die Bestreitung seines ganzen Aufwandes, der Repräsentationskosten eines königlichen Landpflegers zu verlangen. Er hat es nicht getan, obwohl er nur hätte fortzusetzen brauchen, was seine Vorgänger im Amte begonnen hatten. Die verstanden zu leben. Sie nahmen keine Rücksicht auf die Steuerlast des Volkes, sie beanspruchten Abgaben von Nahrungs- und Genußmitteln (Brot und Wein) und Geldsteuern in bar (40 Silberschekel); und nicht genug damit, daß sie selber das Volk bedrückten, auch ihre jungen Leute ließen in jugendlichem Übermut ihre Herrschgelüste am Volke aus. Er aber tat nicht also, weil er sich als jüdischer Landpfleger fühlte, dem die Furcht vor Gott oberste Verwaltungsmaxime war. Und so entsprach es nur den Grundsätzen seiner politischen Sittlichkeit, wenn er sich auch bei dem Aufbauwerk an der Mauer als ersten Diener seines Volkes betrachtete: nicht untätig stand er fern, während das Volk arbeitete. Weil er und seine Leute ihre Vorzugsstellung nicht benutzt hatten, sich durch Erwerb von Grundbesitz zu bereichern, stellte er sich in eine Reihe mit den Arbeitern an der Mauer und sorgte er dafür, daß auch seine jungen Leute, anders als jene aus der Zeit seiner Vorgänger, frei von jugendlicher Überheblichkeit, Schulter an Schulter mit den Arbeitern des Volkes zur Arbeit an der Mauer sich versammelten. Dabei war es eine fürstliche Haushaltung, die er aus eigenem bestreiten mußte. Zu den 150 jüdischen Beamten, die an seiner Tafel speisten, gesellten sich Nichtjuden aus der Umgegend, die nach Raschi גרים, Proselyten waren, die, offenbar angezogen durch den Glanz seines Namens und den Adel seines Wesens und Lebens, zu seinen Volksgenossen wurden und seine täglichen Gäste waren. Sie alle mußte er mit Speise und Trank versorgen. Für die Mahlzeit eines Tages mußte ein ganzer Ochse zubereitet werden; dazu kamen sechs auserlesene Schafe und Geflügel und allerlei Wein in Fülle. — Das schwierige ובין עשרת ימים wird am richtigsten wohl von Raschi erklärt: Was die Gäste an einem Tage vertranken, hätte für zehn Tage gereicht. Dagegen dürfte die Hypothese Malbims, daß Nehemia an jedem zehnten Tage gefastet habe, wohl kaum begründet sein. Mit Raschis Auffassung erklärt sich auch das zwischen Speise und Trank eingeschobene נעשו לי: zu den Abnehmern der Fleischgänge des täglichen Menüs gehörte auch Nehemia; der Ochse, die sechs Schafe und das Geflügel נעשו לי, die wurden auch für mich zubereitet. Im Essen vermögen wir Juden noch heute mit unseren nichtjüdischen Mitbürgern gleichen Schritt zu halten. Gilt es aber, viel und vielerlei Wein zu trinken, dann konnten schon zu Nehemias Tagen die גרים an seinem Tische, die sich ihre Trinkfestigkeit von dazumal noch als Juden bewahrt haben mochten, an einem Tage so viel bewältigen, wie es für Nehemia und seine Leute für zehn Tage gereicht hätte,

So begreiflich aber die stolze Genugtuung ist, mit der Nehemia auf die Selbstlosigkeit zurückschaut, die ihn bei seinen persönlichen Ansprüchen als Landpfleger Rücksicht nehmen ließ auf das schon ohnehin genug belastete Volk, so war doch dem scharfen Ohr der Weisen die Selbstgefälligkeit nicht entgangen, mit der Nehemia zu Beginn dieses Rückblicks auf seine minderwertigen Vorgänger im Amte herunterschaut und am Schlusse dieses Rückblicks sein uneigennütziges Wirken für sein Volk dem Gedenken des allgütigen und jede Guttat belohnenden Gottes empfiehlt (Sanhedrin 93b:) מכדי כל מילי דעזרא נחמיה בן חכליה אמרינהו ונחמיה בן חכליה מאי טעמא לא איקרי סיפרא על שמיה אמר רב ירמיה בר אבא מפני שהחזיק טובה לעצמו שנאמר זכרה לי אלקי לטובה .... רב יוסף אמר מפני שסיפר בגנותן של ראשונים שנאמר והפחות הראשונים וגו' ואף על דניאל שגדול ממנו סיפר ...

Obwohl das Buch Esra das geistige Eigentum Nehemias ist, trägt es gleichwohl nicht seinen Namen, zur Sühne der Selbstgefälligkeit seiner Schlußworte in V. 19 unseres Kapitels oder der Überheblichkeit, die ihn in V. 15 übersehen ließ, daß zu den פחות הראשונים auch Daniel gehörte, der als נביא (vgl. Raschi Sanhedrin das.) größer war als er. Wie das Bibelwort die Schwächen unserer Größten nicht verschweigt, so hält auch die talmudische Tradition Überlieferungen nicht zurück, auch dort, wo sie die Schwächen eines Nehemia uns verraten. Denn was bedeutet selbst ein Nehemia, was bedeutet ein einzelner Mensch, und mag er die sittliche Stufe unserer Größten und Reinsten erreichen, gegenüber der Idee der sittlichen Vollkommenheit, die gleichbedeutend ist mit der Idee des Gottesvolkes selbst? Wenn am Tage der Erinnerung zu מלכיות und שופרות auch זכרונות sich gesellen, dann werden Erinnerungen, die nur Einzelne betreffen, in den Schatten gedrängt: אין מזכירין זכרון של יחיד ואפילו לטובה כגון .... זכרה לי אלקי לטובה (Rosch Haschanah 32b).

Kap. VI. V. 1—2. Mit offener Gewalt gegen die unbequemen Judäer vorzugehen, das war den Feinden mißlungen. Nun versuchten sie's mit List. Schon war die Mauer fast vollendet. Nur die Türen fehlten noch in den Toren. Es war höchste Zeit, etwas zu tun, und nicht zu warten, bis die schützende Mauer zur restlosen Vollkommenheit gediehen war. Nehemia, der Leiter des Ganzen, sollte unschädlich gemacht werden. Hierzu mußte er in eine Falle gelockt werden. Sie laden ihn wie zu einer friedlichen und freundschaftlichen Besprechung ein nach Kefirim im Tale Ono. Er aber ahnt nichts Gutes, ja erkennt sofort, daß sie gegen ihn, als den Erbauer der Mauer — das so stolz klingende כי בניתי את החומה in V. 1 ist ja nur die psychologische Einleitung zu והמה חשבים לעשות לי רעה in V. 2 — Böses planen und mit ihm das geistige Haupt des Aufbauwerkes, die Seele der Auferstehung Jerusalems vernichten wollen.

V. 15—19. Am 25. Elul im 20. Regierungsjahre des Königs Darius (Raschi), im Jahre 444 vor der gewöhnlichen Zeitrechnung, war die Mauer vollendet, im selben Jahre, in dem Nehemia von Susa nach Jerusalem gekommen war, nach 52 Tagen. Allen Hindernissen zum Trotz war hier ein Werk mit solch erstaunlicher Schnelligkeit vollbracht worden, daß alle Feinde, die davon hörten und alle rings ansässigen Völker, die es in seiner Vollendung schauen konnten, kleinlaut wurden und erkannten, daß in diesem Werke die Hilfe Gottes sichtbarlich in die Erscheinung trat. In jenen Tagen hätte Nehemia allen Grund gehabt, von Gefühlen stolzer Genugtuung erfüllt zu sein. Doch ein bitterer Wermutstropfen fiel in den Kelch seiner Freude. Man hätte erwarten sollen, daß unter „allen unseren Feinden“, die in jenen Tagen angesichts des vollendeten Werkes kleinlaut wurden, Tobijah am kleinlautesten geworden wäre. War es ja Tobijah, der in diesen 52 Tagen immer wieder versucht hatte, das Werk zu stören und mit allen Mitteln der Intrige den Sturz Nehemias herbeizuführen, ja, ihm nach dem Leben zu trachten. Jetzt, nachdem Gott so offenkundig seine Hand über Nehemia gehalten hatte, hätte Tobijah, mit Schmach und Schande bedeckt, seine Rolle ausgespielt haben müssen. Doch weit gefehlt. Wir werden aus dem folgenden Kapitel erfahren, daß Nehemia auch das vollendete Werk als schutzbedürftig erachtete und entsprechende Maßregeln traf. Und er hatte allen Grund dazu. Denn unter allen Widersachern Nehemias war Tobijah nichts weniger als kleinlaut geworden. Er blieb nach wie vor der hochangesehene Mann, der er schon immer war und als der er es hatte wagen können, einem Nehemia in der schmachvollsten Weise auf Schritt und Tritt entgegenzutreten und entgegenzuarbeiten. Auch nachdem Nehemia sein Werk vollendet hatte, waren die vornehmsten Kreise Judäas weit davon entfernt, ihre Beziehungen zu Tobijah abzubrechen, vielmehr verharrten sie in eifriger brieflicher Korrespondenz mit ihm. Sie waren seine „geschworenen Freunde“, ihm wie durch einen heiligen Eid zum Beistand verpflichtet. Denn er war ein mächtiger, einflußreicher Mann: er war der Schwiegersohn des vornehmen Schechanjah, und sein Sohn Jehochanan war der Schwiegersohn des nicht minder vornehmen Meschullam. Mit einer solch aristokratischen Persönlichkeit wollten es die Edlen von Judäa nicht verderben. Solch hochgeborene Menschen wie Tobijah, wie immer man über ihre öffentliche Wirksamkeit denken mag, haben „selbstverständlich“ auch ihre guten Eigenschaften. Und die Edlen Judäas wurden nicht müde, diese guten Eigenschaften Tobijahs in der Gegenwart Nehemias in den Himmel zu heben. Und wenn dann Nehemia, angewidert von solch kriechender Liebedienerei und plutokratischem Götzentum, es einmal wagte, über diese „guten Eigenschaften“ Tobijahs, seines Todfeindes, anderer Meinung zu sein, dann wurden seine abfälligen Äußerungen von diesen edlen Edlen Tobijah brühwarm hinterbracht. — Und dabei war’s doch derselbe Tobijah, der mir einst zur Zeit der Ausführung meines heiligen Werkes „Briefe gesandt hatte, um mich einzuschüchtern.“ All seine Niedrigkeit, all sein gehässiges Tun und Planen, all seine mörderische Feindschaft gegen mich und das, was ich doch nur im Dienste meines Gottes vollbringen zu müssen glaubte, all das ward in den Augen dieser Edlen durch den gleißenden Schimmer seiner — vornehmen Beziehungen überstrahlt.