Übersetzung

Übersetzung, griechische, der Bibel תרגום יונית. In den Artikeln: „Targum“, „Targum Jonathan“ u. a. m. haben wir die aramäischen Bibelübersetzungen besprochen, hier sollen die griechischen Übersetzungen der Bibel behandelt werden. Die Ausbreitung des Griechenthums unter den Juden Kleinasiens, Alexandriens und der andern Theile Ägyptens hatte die Übersetzung ihres heiligen Schriftthums, der Bibel, zur Folge. Die übliche Vorlesung gewisser Abschnitte aus dem Pentateuch und den Propheten in den Synagogen an Sabbat, Fest und andern Tagen der Woche, die in die Landessprache übersetzt wurden, war die erste Veranlassung hierzu. Man kennt vier griechische Bibelübersetzungen aus verschiedenen Zeiten: die der Septuaginta, des Aquila, des Theodotion und des Symachus. Von diesen behandeln wir erst die der Septuaginta.

I. Name, Beweggrund, Zweck, Aufgabe und Bedeutung. Der Name dieser ältesten griechischen Bibelübersetzung ist: „Die griechische Übersetzung der Siebzig“ oder „nach den Siebzig“. So heißt sie griechisch: „κατὰ τους ἑβδομηκοντα“; lateinisch: „Secundum Septuaginta Interpretes“, oder kurzweg: „Septuaginta“; hebräisch: תרגום שבעים היוני. Derselbe hat die Sage der Aristeasschrift, die auch in das talmudische Schriftthum übergegangen ist,¹) zu seiner Grundlage. „70 oder 72 Gelehrte wurden mit der Anfertigung dieser griechischen Bibelübersetzung beauftragt, die, wenn auch jeder extra übersetzt hat, in völliger Uebereinstimmung ausgefallen war.²) Sie ist das älteste auf uns gekommene literarische Monument der nachbiblischen jüdischen Literatur, das nicht, wie Einige wollen, den Anfang des geistigen Schaffens der Juden Ägyptens darstellt, sondern schon eine bedeutende Epoche ihrer Bildung voraussetzt und eine Literatur eröffnet, welche die alexandrinischen Juden in ihrem Unterschiede von denen in Palästina vortheilhaft auszeichnet. Die Beweggründe und der Zweck dieser Übersetzung waren von denen der aramäischen Übersetzungen in Palästina verschieden.³) Nach der schon genannten Aristeasschrift soll dieselbe auf den Vorschlag des Bibliothekars Demetrios Phalereos in Alexandrien und auf Befehl seines Königs Ptolemäus Philadelphus angefertigt worden sein. Eines andern werden wir belehrt, wenn wir einen Einblick in diese Übersetzung selbst thun. Die vielen Abweichungen in derselben vom hebräischen Text, die im talmudischen Schriftthum auf 13—15 angegeben werden,⁴) und die gewissen Mißdeutungen vorbeugen sollten, ferner das Streben derselben, die Anthropomorphismen und Anthropopathismen in der Bibel zu umbilden und zu umschreiben, um von Gott jede menschliche Bezeichnung fern zu halten u. a. m. lassen deutlich erkennen, daß diese Übersetzung eine Apologie des jüdischen Lebens und der jüdischen Lehre nach Außen gegen gewisse Angriffe der Griechen auf dieselben sein sollte. Die Lebensweise der Juden in Religion und Sitte stach zu sehr von der der Griechen ab und war deren Verspottung ausgesetzt.⁵) Die Juden in den von Griechen bewohnten Städten Ägyptens sahen sich dadurch zur Rechtfertigung ihres religiösen Lebens und ihrer Religionslehren gleichsam herausgefordert und ließen zu diesem Zwecke eine griechische Übersetzung ihres heiligen Schriftthums anfertigen. So entstand die Septuaginta; die Bibel erschien im griechischen Gewande, ihre Aussprüche, Lehren, Gesetze und Erzählungen wurden in griechischer Denk- und Redeweise wiedergegeben. Die Freude unter den griechisch redenden Juden in Ägypten und in den andern Ländern war groß, und man wallfahrte noch lange nachher zur Insel Pharos, der Stätte, wo diese Übersetzung angefertigt wurde. Aber so hoch die hellenistischen Juden über das Gelingen dieses Nationalwerkes erfreut waren, so sehr erfüllte es ihre Brüder in Palästina mit Sorge und Betrübniß. Mußte sich doch das heilige Schriftthum so viele Veränderungen und Abweichungen gefallen lassen, wurde ja den Lehren und Gesetzen förmlich Zwang angethan, ehe sie im fremden Gewande erscheinen konnten. Die palästiniensischen Juden blickten tiefer als ihre hellenistischen Brüder und befürchteten, die Septuaginta könnte der Grundstein eines die alte reine Lehre des Judenthums vernichtenden Baues werden. „Der Tag, heißt es, da diese Übersetzung angefertigt wurde, erschien ihnen dem Tage gleich, da Israel sich das Kalb des Abfalls in der Wüste anfertigen ließ, weil die Thora nicht vollständig übersetzt werden konnte“.⁶) Eine andere Stelle hat darüber: „Man betrachtete diesen Tag als einen Unglückstag und setzte denselben (den 8. Tebeth) zum Fasttag ein“.⁷) Eine dritte Stelle bringt die Sage, daß darauf eine dreitägige Finsterniß eintrat.⁸) Es gereichen diese Äußerungen, die den Tadel über die dem hebräischen Bibeltexte angethane Gewalt und einen Protest gegen die in der Bibel vorgenommenen Änderungen aussprechen, dem talmudischen Judenthume zur Ehre. Unverfälscht sollte einst das heilige Schriftthum der übrigen Menschheit zugeführt werden.

II. Zeit, Ort, Zahl der Übersetzer, Umfang der Übersetzung, ihre frühere und gegenwärtige Gestalt. Die ältesten Berichte über die Zeit der Abfassung dieser griechischen Bibelübersetzung differiren unter einander; man war darüber nicht mehr ganz klar. Hekatäus berichtet in seiner Schrift,⁹) daß ein greiser Priester Ezekias der unter Ptolemäus Lagi in Ägypten eingewanderten Juden die jüdische Staatsverfassung, um sie dem Könige zu einem Vertrage vorzulegen, bei sich hatte. Diese Staatsverfassung (την πολιτείαν γεγραμμενην) war, so schließt man mit Recht, der Pentateuch. Dieser Ezekias, erzählt derselbe ferner, habe ihm und Andern aus den heiligen Schriften den Unterschied zwischen Juden und Samaritanern dargethan. Die talmudischen Berichte nennen einen ägyptischen König Ptolemäus, תלמי המלך, in dessen Auftrag die griechische Übersetzung angefertigt wurde.¹⁰) Diese griechische Übersetzung müsse mindestens schon 305 existirt haben. Allein beide Angaben enthalten nur schwache Beweise dafür, denn von der Staatsverfassung (dem Pentateuch), die der Priester Ezekias bei sich führte, weiß man nicht, ob sie griechisch oder hebräisch war; dieselbe kann ebenso in der Ursprache, hebräisch gewesen sein, und die Bezeichnung „König Ptolemäus“ in dem talmudischen Bericht, braucht nicht gerade „Ptolemäus Lagus“ zu sein. Nächst diesen nennen wir den Bericht der Aristeasschrift,¹¹) nach welcher diese Uebersetzung auf Vorschlag des Bibliothekars Demetrius Phalereus in Alexandrien und auf Befehl des Königs Ptol. Philadelphus angefertigt wurde. Dieser Aristeasangabe folgen auch Aristobul,¹²) Philo¹³) und Josephus¹⁴) in ihren Berichten über die Entstehung der Septuaginta. Die Zeit dieser Übersetzung wäre nach denselben gegen 280 anzusetzen. Aber auch gegen diese Berichte erhebt man mit Recht Bedenken, da Demetrius Phalereus von Ptolemäus Philadelphus beim Antritt seiner Regierung verbannt wurde, mithin nicht sein Bibliothekar sein konnte.¹⁵) Sehen wir uns gegenüber diesen Angaben die Notizen in den griechischen Schriften an, die von der Existenz der griechischen Bibelübersetzung sprechen und vergleichen mit denselben den genannten talmudischen Bericht, so gelangen wir zu einem ganz andern Resultat. Der jüngere Sirach (132 v.) sagt in seiner Vorrede: „Denn das in der hebr. Sprache Geschriebene hat eine ganz andere Kraft, als wenn es in eine andere Sprache übersetzt ist —, auch das Gesetz und die prophetischen und die andern Bücher zeigen einen nicht geringen Unterschied, wenn man sie in der Ursprache liest“. Er kennt somit schon die griechische Übersetzung aller drei Theile der Bibel. Auch Sirach selbst K. 36. 24. (29) hat wohl die Septuaginta zu 1 M. 18. benutzt¹⁶); ebenso soll der Dichter Ezekiel die Septuaginta zum zweiten Buch Mosis benutzt haben.¹⁷) Nach denselben war die Septuaginta sicherlich in der letzten Hälfte des 2. Jahrh. v. schon vorhanden. Beziehen wir hierher den talmudischen Bericht in dem Traktat Sopherim 1. 8. 9. in seinen zwei Angaben, nach denen die Thora für den König Ptolemäus bald von fünf Gelehrten, bald von siebzig Gelehrten geschrieben wurde,¹⁸) so ist es nicht unwahrscheinlich, daß wir es hier mit zwei Thatsachen zu thun haben, die man vermischt und verwechselt hat und so von den Spätern für eine gehalten wurden. Die eine ist die Anfertigung einer Abschrift der Thora in ihrem hebräischen Texte und die andere die Übersetzung derselben ins Griechische. Auf diese zwei Fakta beziehen sich die zwei genannten Berichte im Traktat Sopherim. Die Zahl 72 oder 70 Gelehrte in Aristeas zur Anfertigung einer griechischen Bibelübersetzung wird hier für die Abschrift der Thora, des Bibeltextes, angegeben, dagegen kennt man für die Anfertigung der Bibelübersetzung nur fünf Männer. So wird auch in Megilla S. 9a. obige Angabe von den 72 Gelehrten im Namen des R. Juda (s. d. A.) auf die Erlaubniß der Anfertigung einer Bibelabschrift in griechischen Lettern zitirt und von den vorgenommenen Änderungen des Bibeltextes erzählt. Es ist hier nicht von einer Uebersetzung, sondern von der Abschrift des Bibeltextes die Rede.¹⁹) Was die Zahl 70 oder 72 Gelehrte betrifft, ist dieselbe hier durchaus nicht strikt und fest, da sie nur in der babylonischen Gemara und im Traktat Sopherim vorkommt, dagegen fehlt sie ganz und gar in den Berichten der Mechilta Abschnitt 14; des Jeruschalmi Megilla 1. 9. und des Tanchuma zum Abschnitt „Bo“, an deren Stelle einfach die Bezeichnung „die Weisen“ gesetzt wird. Die Anfertigung der Bibelabschrift war früher und wohl nach obigem Bericht des Hekatäus und des Aristeas zur Zeit des Ptolemäus Lagi gegen Ende des 3. Jahrhunderts v., dagegen fand die Übersetzung später, gegen die Mitte des zweiten Jahrhunderts v., unter der Regierung des Königs Ptolemäus Philometer, statt. Es sprechen für Ersteres auch die Berichte in Philo und Josephus XII. 2. 10, daß das Pentateuchexemplar, das dem Könige Ptolemäus Philadelphus nach Alexandrien geschickt wurde, mit Goldtinte geschrieben war; ferner die Angabe im Traktat Sopherim 1. 9., daß in dem an Ptolemäus gesandte Thoraexemplar der Gottesname vergoldet war. Ebenso sind für Zweites nachfolgende Thatsachen anzuführen. Die Geschichte kennt den König Philometer als Gönner der Juden, unter dem der Oniastempel (s. d. A.), für den jüdischen Kultus errichtet wurde²⁰); ferner fanden unter ihm die Religionsstreitigkeiten der Samaritaner mit den Juden statt, über die er zu entscheiden hatte.²¹) Von den andern Beweisen, die dafür geltend gemacht werden,²²) nennen wir die Notiz, daß Philometer sich die Uebersetzung des Esterbuches vorlesen ließ,²³) ferner daß ihm Aristobul seinen Bibelcommentar gewidmet habe u. a. m.²⁴) Der Ort der Abfassung dieser Übersetzung war nicht Alexandrien, sondern, wie richtig Philo angiebt,²⁵) die gegenüberliegende Insel Pharos, wo noch zu seiner Zeit der Festtag der Vollendung der Septuaginta gefeiert wurde. Der dritte Punkt, der uns hier interessirt, betrifft die Zahl der Übersetzer. Der talmudische Bericht im Traktat Sopherim 1. 6. nennt fünf Gelehrte (sekenim), als die Übersetzer der Thora, dagegen giebt das Aristeasbuch 72 Gelehrte an, sechs aus jedem Stamm der zwölf Stämme.²⁶) Auch einige talmudische Angaben²⁷) sprechen von siebzig Gelehrten, aber nicht welche übersetzten, sondern die eine Abschrift von der Thora, dem Pentateuch, anfertigten. Der Autor dieses Berichts im Talmud ist der im 2. Jahrh. n. lebende Gesetzeslehrer R. Juda (s. d. A.), der mit alexandrinischen Sachen vertraut war und wohl nach andern Quellen, als der des Aristeas, berichtet. Wenden wir uns um Aufschluß an die Septuaginta selbst, so bemerken wir, daß jedes Buch des Pentateuchs an Sprache und Form (s. weiter) verschieden ist, so daß wir der Angabe in Sopherim von fünf Gelehrten als Übersetzern der Thora den Vorzug geben; ebenso mag jedes Buch der andern Bücher der Bibel einen eigenen Übersetzer gehabt haben. Ausdrücklich wird ein Lysimachus als Übersetzer des Esterbuches genannt.²⁸) Die nächste Frage ist über den Umfang dieser Übersetzung, ob sie von vorne herein nur den Pentateuch oder alle Bücher der Bibel umfaßte. Josephus²⁹) und der Talmud³⁰) sprechen nur von der Übersetzung des Pentateuchs, aber schon der jüngere Sirach spricht in seiner Einleitung zum Sirachbuch von einer Übersetzung der Bibel in allen ihren drei Theilen.³¹) Ebenso erzählt die schon oben erwähnte Notiz von der Übersetzung des Esterbuches, die dem Könige Philometer vorgelesen wurde. Doch ist aus allen diesen noch nicht die Gleichzeitigkeit der Übersetzung der andern biblischen Bücher erwiesen. Wir nehmen daher eine allmähliche Entstehung dieser Uebersetzung an, und zwar, wie weiter dargethan wird, und wie dies auch bei den aramäischen Übersetzungen geschah (s. Targum), aus den bei gottesdienstlichen Vorlesungen aus dem Pentateuch und den Propheten (s. „Vorlesung aus der Thora“ und „Haphtara“) üblichen griechischen Uebersetzungen der vorgelesenen Stücke. Eine weitere Frage ist die über die heutige und frühere Gestalt der Septuaginta. Das Geschick der Textänderung, Textumarbeitung u. s. w., dem jedes Buch des Alterthums, das auf uns gekommen, ausgesetzt war, hat sich bei der Septuaginta bis ins Unglaubliche gesteigert. Das hohe Ansehen, das ihr zu Theil wurde, wie sie in den ersten christlichen Jahrhunderten im Christenthume die Kanonicität erhaten hat, hatte ihre Textumstellungen und Textänderungen, je nach dem dieselben zu polemischen und apologetischen Zwecken nothwendig waren, zur Folge. Schon der Kirchenvater Origines fand im 3. Jahrh. n. die Septuaginta durch willkürliche Textänderungen ungemein entstellt; er versuchte dieselbe von solchen Entstellungen zu reinigen und sie möglichst in ihrer alten Gestalt herzustellen. Er veranstaltete die Hexapla, eine Zusammenstellung des hebräischen Textes in hebräischen und griechischen Lettern mit der Septuaginta und den andern drei griechischen Bibelübersetzungen des Aquila, des Theodotion und des Symachus, um sie bei einer Vergleichung mit dem hebräischen Text vor weitern Entstellungen zu schützen. Aber die gute Absicht erfreute sich keines gehofften Erfolges. Noch Hieronymus³²) klagt über die Verschiedenheit der Texte der Septuaginta, so daß nicht zwei Exemplare einen gleichen Text haben. Dieselbe entstand durch Fehler der Abschreiber, durch vorgenommene absichtliche Verbesserungen, durch Glosseme am Rande, die später in den Text hineinkamen, durch Nebeneinanderstellen mehrerer Übersetzungen eines und desselben Verses oder Wortes u. a. m.³³) So ist die Septuaginta auf uns gekommen, aber dennoch sind wir den Erhaltern derselben dankbar, da sie noch immer alte werthvolle Reste von alten Uebersetzungen und Schriftauffassungen in sich birgt, die für die Kenntniß des Bibeltextes, die Geschichte der Übersetzung, sowie für die Halacha und Agada von nicht geringem Werthe sind. Heute existirt die Septuaginta in verschiedenen, unter einander variirenden Ausgaben, die mehr oder weniger auf die vier Codices zurückzuführen sind: auf die Complutensische,³⁴) die Aldinische,³⁵) die Vaticanische³⁶) und die Alexandrinische.³⁷)

III. Hebräischer Schrifttext, Änderungen desselben, Uebersetzungsweise, Normen, Mittel und Unterlage, ältere Uebersetzungen, Philosopheme, Halacha und Agada. Die Uebergabe des biblischen Schriftthums bedurfte der sorgfältigsten Vorsicht. Die Sitten, die Anschauungen und das Leben der Juden wichen auffallend von denen der Griechen ab und riefen im Verkehr beider Nationalitäten gegenseitige Abneigung hervor, die sich oft zu Haß und Verspottung gegen die Juden steigerte. Die Besorgniß lag nahe, daß die Bibel mit ihren Lehren und Gesetzen bei den Griechen manchen Mißdeutungen und Verkennungen ausgesetzt sein würde. Um diesem möglichst vorzubeugen, sollte das Exemplar des biblischen Schriftthums einer genauen Revision unterworfen werden, in dem alles den Griechen Auffallende, Fremdartige u. s. w., das eine Mißdeutung veranlassen könnte, umgeändert werden sollten. So berichten uns die talmudischen Quellen,³⁸) daß in dem an den König Ptolemäus (wohl Ptolem. Lagi) geschickten Thoraexemplar von den Weisen³⁹) viele Textänderungen vorgenommen wurden, die sich nach einem Bericht⁴⁰) auf 10 Emendationen, nach dem andern⁴¹) auf 13, nach einem Dritten⁴²) auf 15 und nach einem Vierten⁴³) auf 18 beliefen. Der hebräische Text des Bibelexemplars in Alexandrien, das dem Könige oder der Bibliothek, also der Öffentlichkeit übergeben und nach dem später die griechische Übersetzung angefertigt wurde, hatte viele Änderungen und war somit in vielen Stücken ein anderer als der in den Bibelexemplaren Palästinas. Die talmudischen Berichte darüber erzählen von der tiefen Betrübniß, die sich deshalb der jüdischen Gemüther bemächtigte. „Der Tag war ihnen, wie wir schon oben angegeben haben, so verhängnißvoll gleich dem Tage, da sie das goldene Kalb in der Wüste anfertigen ließen, denn, wird hinzugefügt, die Thora konnte dadurch nicht mehr gehörig übersetzt werden“.⁴⁴) Wir wollen diese Textänderungen, nach denen diese griechische Bibelübersetzung angefertigt wurde, jetzt einzeln nennen, den Grund derselben bei jeder Änderung angeben und was sich von ihnen in der uns erhaltenen Septuaginta erhalten hat, darthun. Wir zitiren nach den zwei ältesten Schriften, der Mechilta Absch. 14. und des jerusalemitischen Talmuds Megilla 1. 9. a. 1 M. 1. 1. „Im Anfange schuf Gott“ בראשית ברא אלהים, änderte man „Gott schuf im Anfange (= den Anfang)“, אלהים ברא בראשית, um die Annahme eines Urstoffes vor der Schöpfung,⁴⁵) zu negiren.⁴⁶) b. 1 M. 1. 26. setzte man anstatt: „Lasset uns den Menschen nach unserm Bilde und unserer Gestalt machen“, נעשה אדם בצלמנו וכדמותנו, die Worte: „Ich mache den Menschen im Bilde und in der Gestalt“, אעשה אדם בצלם וכדמות. Das Motiv dieser Änderung ist die Negirung des Polytheismus und jeder Leiblichkeit von Gott. Das Christenthum im 2. Jahrh. n. hat hier Andeutungen für das Dogma der Trinität gesehen⁴⁷); ebenso wurde früher dieser Vers auf den Logos, als den Mithelfer bei der Schöpfung gedeutet.⁴⁸) c. 1 M. 5. 2. „ein Männchen und ein Weibchen schuf er sie“, זכר ונקבה בראם,⁴⁹) wurde wegen des Widerspruches der zwei Berichte von des Menschen Schöpfung in 1 M. 1. 27., daß auch das Weib gleich anfangs geschaffen war und 1 M. 2. 22., wo dasselbe nachher aus der Rippe geschaffen wurde, in: „ein Männchen und sein Weibchen“, זכר ונקוביו בראם, umgewandelt, was die hermophrodite Menschenbildung des Urmenschen ausspricht.⁵⁰) d. 1 M. 22. „Es vollendete Gott am siebenten Tag sein Werk und er ruhte am siebenten Tag“, wurde in Betracht der möglichen Mißdeutung, als wenn noch am siebenten Tag gearbeitet wurde, in: „Gott vollendete sein Werk am sechsten Tag und ruhte am siebenten Tag“, ויכל ביום הששי וישבות ביום השביעי, geändert.⁵¹) e. Stellte man 1 M. 11. 4. „Wohlan, ich werde herabgehen“, הבה ארדה, anstatt: „Wohlan, lasset uns herabgehen“, הבה נרדה, um ebenfalls jeder Deutung auf den Polytheismus vorzubeugen.⁵²) Ebenso setzten sie: f. 1 M. 18. 12. „und Sara lachte vor ihren Verwandten“, ותצחק שרה בקרוביה, anstatt: „und Sara lachte in ihrem Innern“, wegen des darauf gefolgten Verweises in 1 M. 1. 13., das 1 M. 17. 17. bei Abraham nicht gerügt wurde. Ferner schrieben sie: g. 1 M. 49. 6. „und in ihrem Zorne tödteten sie den Ochsen und in ihrem Muthwillen lähmten sie das gemästete (Rind)“, באפם הרגו שור וברצונם עקרו אבום, für: „in ihrem Zorne tödteten sie den Mann und in ihrem Muthwillen lähmten sie den Ochsen“,⁵³) um die Ausdrücke zu mildern. h. 2 M. 4. 20. lesen wir: „Moses nahm seine Frau und Kinder und ließ sie auf einem Esel reiten“. Hier war anstatt des zweiten Theils dieses Verses gesetzt: „er ließ sie reiten auf Trägern der Menschen“, וירכיבם על נושאי בני אדם.⁵⁴) Auch sollte nur der Ausdruck „Esel“ durch diese Umschreibung gemildert werden. Vielleicht war es eine Vorsicht gegen das bei den Griechen Alexandriens herrschende Vorurtheil gegen die Juden, sie verehrten einen Esel.⁵⁵) i. 2 M. 12. 40. stellten sie: „Und der Aufenthalt der Israeliten, da sie in Ägypten und in den andern Ländern wohnten, 430 Jahre“, ומושב בני ישראל אשר ישבו במצרים ובשאר ארצות שלשים וארבע מאות שנה. Die Änderung besteht hier aus dem Zusatz: „und in den andern Ländern“, ובשאר ארצות,⁵⁶) da sonst die Angabe 430 Jahre ungenau wäre. k. 3 M. 11. 6. wurde der hebr. Name für „Hase“, „arnebeth“, ארנבת durch „der Kleinfüßige“, צעירת רגלים,⁵⁷) oder nach einer andern Relation durch „der Fußbehaarte“, שעירת רגלים, söirath raglaim, umschrieben.⁵⁸) Als Grund dieser Änderung wird angegeben, weil die griechische Benennung „Lagos“ für „Hase“ der Name der Mutter (richtiger des Vaters), des Königs war⁵⁹); es war Ptolemäus Lagi, für den diese Abschrift der Thora angefertigt wurde und man durch eine mögliche Übersetzung des hebr. Arnebeth, „Hase“ als zu den unreinen Thieren gehörig, durch „Lagos“, eine Beleidigung des Königs befürchtete. l. 4 M. 16. 15. wird anstatt des hebr. Wortes chamor, חמור, „Esel“, chemed, חמד, als „nichts Kostbares habe ich von ihnen angenommen“ gesetzt. Die Ursache hiervon ist auch hier die oben angegebene, weil man den Juden die Eselsverehrung vorwarf. m. 5 M. 4. 19. wurde dem Schlusse: „die der Ewige dein Gott allen Völkern unter dem Himmel zuertheilt hat“ das Wort „zu leuchten“, להאיר, hinzugefügt, als Lehre, daß die Sterne am Himmel den Völkern nur „zu leuchten“, aber nicht zur Verehrung bestimmt sind, um der Mißdeutung vorzubeugen, als wenn da die Sternenverehrung geboten wäre. Ebenso füge man n. 5 M. 17. 3. „und er ging und diente andern Göttern, die ich nicht befohlen habe“, die Worte hinzu: „den Völkern zu dienen“, לאומות לעבדם, um auszusprechen, daß auch den Völkern der Gestirnendienst nicht geboten sei.⁶⁰) Zu diesen 13 Textänderungen rechnet eine andere Relation⁶¹) noch zwei hinzu 2 M. 24. 5. und daselbst V. 11., wo anstatt „נערי“, „Jünglinge“, זאטוטי,⁶²) „die Weisen der Söhne Israels“, um die Ehrerbietung gegen Gott mehr zu heben, gesetzt wurde.⁶³) Einen solchen revidirten hebr. Text des Pentateuchs hatten später die griechischen Übersetzer vor sich, und wirklich finden wir heute noch in unserer Septuaginta trotz der vielen Umgestaltungen ihres Textes (s. weiter), vier von diesen angegebenen Textänderungen, nämlich die zu 2 M. 2. 2; 2 M. 4. 20; 2 M. 12. 40. und 4 M. 16. 15. Andere hier nicht genannten Änderungen des hebr. Textes in dieser Übersetzung haben die neuesten Arbeiten über die Septuaginta nachgewiesen und übersichtlich zusammengestellt, auf die wir hier verweisen.⁶⁴) Eine fernere Frage von Bedeutung über die Entstehung dieser Uebersetzung ist, ob dieselbe zu allen biblischen Büchern zu gleicher Zeit angefertigt wurde. Sehen wir uns in der Septuaginta selbst um, so bemerken wir schon in der Pentateuchübersetzung, daß verschiedene Theile an Sprachkenntniß und Auffassung des hebr. Textes von einander differiren. Noch auffallender wird diese Differenz in den andern Büchern. So steht die Uebersetzung der Propheten und der Hagiographen sehr der des Pentateuchs nach. Man nimmt es nicht genau mit der etymologischen Bedeutung der Wörter und übersetzt nach dem Inhalte frei. Hierzu kommt, daß das talmudische Schriftthum⁶⁵) und Josephus⁶⁶) nur von der Uebersetzung des Pentateuchs sprechen. Aristobul, der jüdische Philosoph, der einen Kommentar zum Pentateuch schrieb, berichtet, daß schon früher Uebersetzungen zu verschiedenen Theilen des Pentateuchs sich vorgefunden haben.⁶⁷) Wir nehmen daher eine allmähliche Entstehung dieser Übersetzung an, so daß erst die des Pentateuchs und später die der andern Bücher angefertigt wurde. Nach dem Zeugniß des jüngern Sirach, war dieselbe, wie bereits oben erwähnt, schon gegen 120 v. zur ganzen Bibel fertig. Beziehen wir hierher die Institution der Uebersetzung der Thoralektionen bei dem Gottesdienste in der Synagoge an Sabbat und Fest, die ein hohes Alter hat (s. Vorlesung aus der Thora) und auch bei den Juden in Alexandrien heimisch war, so gingen der Septuaginta diese synagogalen griechischen Übersetzungen der vorgelesenen Abschnitte aus dem Pentateuch und den Propheten, auch des Esterbuches, voraus, aus denen dieselbe hervorgegangen. Diese ältern Versionen bildeten die Unterlage der Septuaginta, die man benutzte oder zum Theil umarbeitete. Andere Hülfsmittel, auf deren Spuren man in dieser Uebersetzung häufig stößt, waren griechische Philosopheme und ältere traditionelle Auslegungen, die der Halacha und Agada, die aus Palästina von den Gesetzes- und Volkslehrern daselbst, bei den häufigen Verkehr der Juden beider Länder, zu ihnen gelangt sein mögen.

a. Die Philosopheme. Von denselben nennen wir die Annahme eines Urstoffes bei der Schöpfung, die in der Uebersetzung von 1 M. 1. 2. ἀορατος καὶ ἀκατασκευαστός angedeutet zu sein scheint. Hauptsächlich sehen wir den Einfluß der griechischen Philosophie in der sorgfältigen Vermeidung jeder Vermenschlichung Gottes. So wird 2 M. 14. 10., gleich wie von den Targumisten, übersetzt: „und sie sahen den Ort“, εἶδον τὸν τὸπον, anstatt „sie sahen Gott“; 1 M. 6. 6. 7. werden וינחם נחמת und ויתעצב, die sich mit dem Begriff der Allwissenheit und Allweisheit Gottes nicht vereinen lassen, durch: „nachdenken“ und „überlegen“, ἐνεθυμήθη und διενόηθη wiedergegeben. Mehr Beispiele sind in Frankels Schrift: „Ueber den Einfluß der palästinischen Exegese“ und in den Artikeln der Abtheilung I. dieses Werkes: „Anthropophormismen“, „Gott nach menschlichen Affekten“, „Herrlichkeit Gottes“, „Eigenschaften Gottes“ u. a. m. Von der Verarbeitung der Halacha und der Agada haben die neuesten Forschungen ein großes Material angehäuft, worauf wir hier ebenfalls des engen Raumes wegen nur verweisen können.⁶⁸) Wir bemerken, daß die Septuaginta mehrere Stellen nach sadducäischer Auffassung⁶⁹) und an andern Stellen gegen dieselbe⁷⁰) übersetzt; sie ist jedenfalls älter als diese Parteibildung. Siehe: „Sadducäer und Pharisäer“ und die Artikel über „Targum“.

1. Das talmudische Schriftthum spricht nur von 70 Gelehrten (so in Sopherim), aber in der Schrift von Aristeas werden 72 angegeben: 6 Gelehrte aus jedem Stamm der zwölf Stämme. Man erkennt aus dieser Zuthat das Mythische der ganzen Angabe, da es zur Zeit des zweiten jüdischen Staatslebens in Palästina keine zwölf Stämme mehr gab; auch die Eintheilung des Volkes nach seinen alten Stämmen nicht mehr existirte. ↩
2. Siehe weiter. ↩
3. Siehe: „Targum“. ↩
4. Siehe weiter. ↩
5. Siehe: „Religionsgespräche“. ↩
6. Sopherim 1. 7. und Jerusch. Megilla היה היום קשה להם כיום שנעשה בו עגל מפני שלא יכלו להתרם כל צרכה. ↩
7. Sopherim I. 7. Jerusch. Megilla 1. ↩
8. Daselbst. ↩
9. Vergl. Joseph. contra Apion. 1. 22. ↩
10. Megilla S. 9. Sopherim 1. 6. 7. ↩
11. Abgedruckt bei Josephus ed. Haverkamp. II. S. 103—132. Anders bei Philo de vita Mosis II. 5—7. Vergl. Kurtz, Aristeae epistola. Bern 1872. ↩
12. Bei Clemens Strom. 1. Euseb. praep. evang. 9. 6; 13. 12. ↩
13. Philo II. 138—141. ↩
14. Joseph. Vorwort § 3. contra Apion. 2. 4. Antt. 12. 2. ↩
15. Nach Cicero pro Baberio postuma c. 9. Diog. Laert. de vita philos. 5. 78. ↩
16. Nach Ewald. ↩
17. Philippson „Ezechiel und Philo“ S. 50—52. ↩
18. Sopherim 1. 7. 8. ↩
19. Vergleiche hierzu denselben Bericht in der Mechilta Absch. 14., ferner Tanchuma zum Absch. Bo; ebenso Midrasch rabba 1 M. und 2 M. und Jeruschalmi Megilla 1. 9, wo ausdrücklich ebenfalls nur von der Abschrift und der Änderung des Bibeltextes, aber nicht von der Übersetzung desselben die Rede ist. ↩
20. Josephus erzählt, daß er die zwei jüdischen Priester Onias und Dositheos zu seinen Feldherrn ernannt und ihnen wegen ihrer Verdienste einen Landstrich zum Bau eines Tempels eingeräumt habe. (Joseph. contra Apionem II. 5.) Vergl. „Oniastempel“. ↩
21. Joseph. Antt. 13. 3. 4. vergleiche Tanchuma zu Vajescheb und hierzu die Artikel: „Samaritaner“ und „Religionsgespräche“. ↩
22. Siehe Graetz, Gesch. III. S. 481—3. ↩
23. Siehe: Apokryph. Esterbuch 11. 1. ↩
24. Chron. pasch. edit Bonn I. 337. Euseb. praep. evang. VIII. 13. am Ende. ↩
25. Philo de vita Mosis II. 140. M. ↩
26. Siehe oben. ↩
27. In Gemara Megilla S. 9a. und Sopherim 1. 7., dagegen haben die andern Berichte im Jeruschalmi Megilla 1. 9. Mechilta Absch. 14. und Tanchuma zu „Bo“ nur „die Weisen“ ohne Zahlangabe. ↩
28. Vergl. Apokr. Esterbuch 11. 1. ↩
29. Joseph. Antt. 1. 1. und proesemium § 3. ↩
30. Megilla 9a. Sopherim 1. 6. 7. ↩
31. Prolog zu Sirach. ↩
32. Hieron. Praefatio ad librum Josue. ↩
33. Frankl in seinen vortrefflichen Schriften: „Vorstudien zur Septuaginta“ S. 63 bis 89 und „Einfluß der paläst. Exegese“, S. 26—30. hat diesen Gegenstand ausführlich behandelt und bitten wir den Lehrer daselbst das Nähere darüber nachzulesen. ↩
34. Biblia Polyglosta Complutensis 1514—1517, wo sie eine Columne bildet. ↩
35. Diese Aldinische Ausgabe der Septuaginta erschien in Folio 1518. Aldus M. (Montanus) R. (Romanus). ↩
36. Erschien in Rom 1487. ↩
37. Herausgegeben von Grabe Okoniae 1707—17. Mehreres über diese Ausgaben hat Frankl, Vorstudien zur Sept. S. 243—252. ↩
38. Gemara Megilla S. 9a; Jeruschalmi Megilla 1. 9; Mechilta Absch. 14. Tanchuma zu בא; Sefer Thora 1. 7; Soferim 1. 6. 7; Midrasch rabba 1 M. 1. das. 2 M. Absch. בא u. a. m. ↩
39. So in Jeruschalmi Meg. 1. 9. und Mechilta, dagegen in Gemara Megilla 9. von 70 Weisen. ↩
40. Tanchuma zu בא. ↩
41. Jeruschalmi Megilla 1. 9. ↩
42. Gemara Megilla S. 9a. ↩
43. Midr. rabba zu בא. ↩
44. Soferim 1. 6. 7. והיה היום קשה להם כיום שנעשה להם העגל שלא היתה התורה יכולה להתרגם כל צורכ. ↩
45. Die platonische Lehre von der war den Juden in Alexandrien ὕλη sehr früh bekannt, ebenso später den Juden in Palästina, siehe „Schöpfung“ und „Religionsphilosophie“. ↩
46. Andere als z. B. Graetz in Frankels Monatsschrift 1845. S. 432—33., wollen hier in diese Änderung eine Negation der Annahme des „Logos“ im spätern christlichen Sinne und christlicher Deutung (s. Religionsphilosophie) vorfinden, was jedoch in Bezug auf die Zeit, bedenkt man, daß diese Aenderungen in dem Pentateuchexemplar für Ptolemäus Lagi gegen Ende des 3. Jahrh. v. vorgenommen wurde, nicht paßt, da die Logoslehre in dem apokryphischen Buch „die Weisheit“ nur im Begriff von „Weisheit“ vorkommt und erst bei Philo vollständig genannt ist. Erst im 2. Jahrh. n. wurde von dem Kirchenvater Theophilos dieser erste Schriftvers des Pentateuchs auf den Logos d. h. auf Christus gedeutet. Theophil. ad Autolycum II. 10. Allerdings nahm man im spätern Judenthum darauf Rücksicht. So übersetzte noch der Targum Jeruschalmi בחכמא ברא, aber die Jonathansche hat dafür מן אולא „von Anfang“, um jede Mißdeutung vorzubeugen. ↩
47. Siehe: „Religionsgespräche“. ↩
48. Das. und „Religionsphilosophie“, vergl. hierzu noch Midrasch rabba 1 M. Absch. 8. Interessant ist der Vergleich hierzu in epist. Barnabae III. Justin. Maertyr. Dialog c. Tryphon. Theophil. ad Antolycum II. Orig. contr. Celsum II., wo die jüdische Deutung nach Midr. r. genannt und bekämpft wird. ↩
49. Nach Mechilta Absch. 14. und Talmud Jeruschalmi Megilla 1. 9., anders in Gemara babli Megilla S. 9a. und Sopherim 1. 6. 7. ↩
50. Siehe Erubin S. 18b. und Midrasch rabba 1 M. Absch. 8., wo diese Ansicht ihre Vertretung hat דו פרצופים בראו אנדרוגינוס בראו. ↩
51. So ist diese Änderung in Gemara Megilla 9a., kürzer in Mechilta Absch. 14. und Jeruschalmi Megilla 1. 9. ↩
52. Im ältern Christenthume hat man auch hier eine Änderung auf die Trinität gefunden. ↩
53. Nach Jeruschalmi Megilla 1. 9. und Babyl. Gemara Megilla S. 9a., dagegen lesen wir in Mechilta Absch. 14. nur die Änderung des zweiten Theils dieses Verses וברצונם עקרו אבום anstatt שור. Vergl. darüber Geiger Urschrift S. 440., die ausführliche Erörterung. ↩
54. So in Jerusch. Megilla 1. 9., dagegen in Babli Megilla 9a. על נושא בני אדם und in der Mechilta Absch. 14. על נושא אדם. ↩
55. Siehe: „Religionsgespräche“. ↩
56. Der Jeruschalmi l. c. hat dafür ובכל ארצות, die Mechilta hat hiervon gar nichts. ↩
57. So in Gemara Megilla S. 9a. und Jerusch. Megilla 1. 9. und Mechilta Absch. 14. ↩
58. Diese zweite Angabe ist in Sopherim 1. 7. ↩
59. Jerusch. Megilla 1. 9. und Midrasch rabba 3 M. Absch. 13. Dagegen Gemara Megilla 9a., weil die Frau „Hase“ hieß. ↩
60. Megilla 9a. steht nur: לעבדם. Vergl. die betreffende Stelle in Sifre zu 5 M. 14. 3. den Ausspruch des R. Jose Haglili יכול שחלקם לאומות ת"ל ולא חלק להם. ↩
61. Megilla 9a. ↩
62. Das. das Wort wird bald זעטוטי, bald זאטוטי und זטוטי geschrieben. Vergl. Levys Wörterbuch darüber. ↩
63. Vergl. auch Frankels Monatsschrift 1853. S. 432. ↩
64. Siehe Frankels Vorstudien zur Septuaginta S. 204—241; Orient 184. Herzfelds Geschichte III. S. 529. ↩
65. Megilla 9a. und a. a. O. ↩
66. Joseph. Antt. prooemium § 3. ↩
67. Euseb. Praep. evangel. l. 13. c. 12. p. 663—664. edit. Viger. ↩
68. Siehe Frankels Vorstudien und Einfluß und Darke Mischna S. 11. 314. und 315. Geigers Urschrift S. 352. und Nachgelassene Schriften IV. S. 73. Frankels Monatsschrift 1852. ↩
69. Hierher gehören die Stellen von 2 M. 21. 24. עין תחת עין; 5 M. 19. 19. כאשר זמם לעשות לאחיו. Siehe: „Sadducäer“. ↩
70. Als z. B. 2 M. 22. 6. ונקרב בעל הבית אל האלקים; 3 M. 23. 16. ממחרת השבת; 5 M. 28. 5. ובן אין לה u. a. m. Siehe hierzu „Sadducäer“. ↩