Sadducäer

Sadducäer, Pharisäer und Baithusäer oder Boöthusäer. צדוקים, פרושים וביתוסים Namen religiöser Parteien, Vertreter der religiösen Hauptströmungen im ältern Judenthume.

I. Entstehung, Bezeichnung, Eigenschaften, Arten und Abarten. Ueber die Entstehung und die Namen dieser religiösen Richtungen im ältern Judenthume ist viel geschrieben und gerathen worden, wir besitzen ein umfangreiches Schriftthum davon. Von den Arbeiten jüdischer Gelehrten unserer Zeit auf diesem Gebiete nennen wir die von Dr. Abraham Geiger, der den Ursprung der Sadducäer auf die bei der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staatslebens in Palästina und bei der Wiedereinführung des Opferkultus im Tempel zu Jerusalem thätige Priesterfamilie der Zadokiten zurückführt.¹ Die Sadducäer mit ihren Gegnern, den Pharisäern, sollen aus den damaligen Parteien im jüdischen Volke herorgegangen sein, die Sadducäer aus den Zadokiten und die Pharisäer aus den in den Büchern Esra und Nehemia genannten „Nibdalim“ (Abgesonderte), die sich von der heidnischen Lebensweise absonderten. Wir können uns mit dieser Annahme aus folgenden Gründen nicht befreunden: a. finden wir weder in den jüdischen Schriften der vormakkabäischen Zeit, noch in den spätern Berichten über dieselbe eine Erwähnung von Pharisäern. Die Bücher Esra und Nehemia, die Bücher der Chronik, die zwei Bücher der Makkabäer, das Sirachbuch u. a. m. kennen die Pharisäer nicht. b. Bedeutet das in Esra 6, 21; 9. 1. 10. 11 u. a. O. vorkommende: hibadlu, הבדלו, oder: nibdelu, נבדלו, sowie die Benennung: „Nibdalim“ daselbst eine Absonderung von dem Verbotenen, Gesetzwidrigen, während der aramäische Name „Pharisäer,“ „Perischin“ oder „Paruschim“ mehr eine Absonderung vom Erlaubten, von dem durch das Gesetz nicht Verbotenen ausdrückt.² c. Gehörten auch die Zadokiten zu den Nibdalim, die nach Esra 10. 19 ihre Mischehen lösten und die heidnischen Frauen zurücksandten; auch zählte man sie zu denen, die nach Nehemia 10 den neuen Vertrag, von den Heiden sich abzusondern, mit unterschrieben; sie können demnach nicht zu den Gegnern der Nibdalim (Absonderer) gehört haben. Uns haben zwei Stellen in 1 B. der Makkabäer einen neuen Gesichtspunkt eröffnet. Von diesen zwei Stellen, die eine größere Aufmerksamkeit verdienen, ist eine im 1 B. der Makkabäer 2. 29 und lautet: „Da gingen viele, die sich der Gerechtigkeit (δικαιοσύνη) beflissen, hinab in die Wüste, um daselbst zu wohnen —, weil das Unheil gegen sie überhand nahm.“ Es werden hier die, welche sich den Hellenisten nicht fügten, „Beflissene der Gerechtigkeit und des Rechts“ genannt. Merken wir uns diese Benennung, wir finden bald Aufschluß über dieselbe. Die zweite Stelle ist im 1 B. der Makkabäer 2. 39: „Da Matthatias und seine Freunde solches erfuhren, (daß tausend Chassidäer in der Höhle an einem Sabbat, an dem sie nicht kämpfen wollten, von den Syrern überrascht und niedergehauen wurden), trauerten sie über sie gar sehr. Und es sprach einer zum andern: wenn wir also thun, wie unsere Brüder gethan und nicht streiten gegen die Heiden für unser Leben und unser Gesetz, so werden sie uns bald von der Erde vertilgen. Und sie berathschlagten sich am selbigen Tage und sprachen, wenn Jemand wider uns zum Streite kommt, so wollen wir gegen ihn streiten, daß wir nicht Alle umkommen, wie unsere Brüder in den Schlupfwinkeln umgekommen sind. Hierauf versammelte sich zu ihnen ein Haufe der Assidäer, streitbare Männer aus Israel, die entschlossen waren für das Gesetz.“ So werden die Assidäer (Chassidäer) als die Zweiten genannt, die sich zum Kampfe gegen die Syrer um die Makkabäer schaarten. Wir resultiren aus diesen beiden Stellen, daß es zur Zeit des Makkabäeraufstandes außer den Hellenisten noch zwei religiöse Parteien unter den Juden gab: 1. die Gerechtigkeitsbeflissenen, hebräisch: „Zaddikim,“ und 2. die Assidäer (Chassidim). Von den Pharisäern, Sadducäern und Essäern ist da noch keine Rede. Dasselbe bestätigt uns auch eine alte Gebetsformel, die man dem Synagogengebete „Schemone Esre“ einverleibt hat und ihrem ganzen Inhalte nach als der makkabäischen Zeit angehörig betrachtet wird,³ in der ebenfalls für die Gerechten, Zaddikim, und die Frommen, Chassidim, gebeten wird.⁴ Einen Aufschluß über Erstere, die Gerechtigkeitsbeflissenen, Zaddikim, erhalten wir durch einen Einblick in die damalige Zeitgeschichte. Dieselbe nennt zwei Hohepriester als Gerechtigkeitsbeflissene, Zaddikim, Gesetzesgerechte: a. einen Simon den Gerechten (Simon Hazadik), es ist Simon II (von 219—199) und b. seinen Sohn Onias III., von dem berichtet wird, daß er ein gesetzestreuer Mann war.⁵ Simon den Gerechte schildert das zweite Makkabäerbuch 3. 1 ff; 4. 2; 15. 12 als Eiferer für das Gesetz, einem Feind des Bösen und Beförderer der Frömmigkeit, der den Ausschreitungen der Hellenisten mit Strenge Einhalt that. Das talmudische Schriftthum kennt ihn als einen Gegner des überhandnehmenden Nasiräerthumes; er aß nie von einem Schuldopfer der Nasiräer mit Ausnahme von einem male.⁶ Die Nasiräer bildeten bekanntlich den Hauptbestandtheil der Chassidäer; es waren Simon der Gerechte und sein Sohn Onias III. mit ihrem Anhange, der nicht gering war (s. weiter), Gegner der Chassidäer, aber ebenso Gegner der Hellenisten ihrer Zeit, die auf die Verschmelzung des Judenthums mit dem Griechenthum drangen. Von Onias III. wird erzählt, daß er die Tobiaden, die Söhne des Steuerpächters Joseph, wegen ihrer gesetzwidrigen griechischen Lebensweise aus Jerusalem verbannt hat.⁷ Ebenso verwies er einen hellenistischen Priester Simon, angeblich wegen seiner heidnischen Werke. In Sirach 9. 3 wird vor der unzüchtigen Dionysfeier gewarnt. Ferner wird von den Männern, die mit Geld von dem hellenistischen Hohenpriester Jason zur Herkulesfeier nach Tyrus gesandt wurden, erzählt, daß sie das Geld nicht zu Opfern für die Herkulesfeier hergeben wollten, sondern dasselbe zum Ankauf von Schiffen verwendeten.⁸ Wir erkennen in diesen Allen die Männer der Partei der Gesetzesgerechten, der „Zaddikim.“ Das Sirachbuch, das der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts v. angehört und den Hohenpriester Simon, den Gerechten ehrend nennt, gehört dieser Richtung der Gesetzesgerechten an, das eine vollständige Schilderung derselben giebt. Gegen den Aszetismus der Chassidäer wird der heitere Genuß ohne Trübung durch ernste Gedanken empfohlen⁹; ebenso empfiehlt es gegen den Wunderglauben und die Wunderkuren derselben den Gebrauch der natürlichen Heilkunde.¹⁰ Aber nicht weniger zieht es gegen die Hellenisten und deren Streben, den Anschluß und das Aufgehen der Juden in die Heiden zu bewirken, her, wo es zugleich ihre Untreue gegen das Gesetz geißelt,¹¹ und zur Rückkehr auffordert.¹² So standen die „Gerechtigkeitsbeflissenen,“ „Zaddikim,“ in der Mitte zwischen den Chassidäern und den Hellenisten; ihr oberster Grundsatz war; „der Zeit und ihren Ansprüchen, also der Hellenisirung, nur so weit nachzugeben, so weit sich dasselbe mit dem jüdischen Gesetz verträgt.“ Die oben genannten Chassidäer (Assidäer) waren die Gegner dieser Richtung, wollten von einem Nachgeben oder Aufgeben, auch des Geringsten, zu Gunsten der hellenistischen Zeitströmung nicht wissen. Erst später, zur Zeit der Makkabäerkämpfe, als die Chassidäer zu Tausenden vor den sie drängenden Hellenisten nach der Wüste gezogen waren und daselbst ein großer Theil von ihnen in den Höhlen, wo sie sich verborgen hielten, von den sie verfolgenden Syrern an einem Sabbattage, weil sie an demselben nicht kämpfen wollten, niedergemetzelt wurden, änderte sich diese Gesinnung bei einem Theile derselben. Ein Haufe von ihnen fügte sich den Beschlüssen der Makkabäer und seines Gelehrtencollgiums, auch am Sabbattage gegen die sie bedrängenden Feinde zu kämpfen.¹³ So war ein Kompromiß zwischen den Chassidäern und den Zaddikim, den Gerechtigkeitsbeflissenen, zu Stande gebracht. Die Makkabäer bildeten den Mittelpunkt dieser Vereinigung. Doch blieb auf beiden Seiten, bei den Gerechten und den Chassidäern, ein großer Theil, der mit diesem Vorgehen der Makkabäer nicht einverstanden war und so Gegner dieser Vereinigung wurde. Das zweite Buch der Makkabäer, das einen Chassidäer zum Verfasser hat, verschweigt ganz und gar diesen Kompromiß; es weiß nichts von dem Erlaubtsein, am Sabbat gegen den Feind zu kämpfen. Nach den Berichten von Dio Cassius 37. 16 und Josephus b. j. 2. 16 waren es wieder Chassidäer, die im Kriege gegen Pompejus am Sabbat nicht kämpfen wollten. Das Buch der Jubiläen 80. 16 setzt den Tod auf den Kampf am Sabbat. Es gab somit zwei Klassen von Chassidäern, von denen eine es mit den Makkabäern und den Gerechten hielt und den Kampf am Sabbat als erlaubt erachtete; dagegen war es die andere die von obigem Kompromiß nichts wissen wollte und den Kampf am Sabbattage als verboten glaubte. Die Chassidäer dieser Klasse trennten sich von den Makkabäern, traten als deren Gegner auf und zogen sich vom Kampfe zurück. Sie traten zu einem Bunde für sich zusammen, mißbilligten die Werke der Makkabäer und waren es, die man später unter den Namen „Essäer“ kennt. Bestärkt werde ich in dieser Forschung durch mehrere Angaben in den aus dem Judenthume gewiesenen Schriften, die „Essäer“ zu Verfassern haben sollen. Das Zitat aus dem Buche der Jubiläen, das den Tod auf den Kampf am Sabbat setzt, haben wir schon gebracht. Das aethiopische Henochbuch erkennt die Verdienste der Makkabäer nicht an, begnügt sich nicht mit der Reinigung des Tempels vom Götzendienste durch die Makkabäer, sondern hofft auf einen Neubau desselben. Im Henochbuch 91. 13, vergl. 90. 20 heißt es: „Und es wird ein Haus gebaut werden dem großen Könige zum Preise für immer und ewig!“ Auf einer andern Stelle lesen wir: „Ich sah, wie der Herr, der Herr der Schafe, jenes alte Haus einhüllte; man schaffte alle Säulen hinaus — und legte sie an einen Ort im Süden des Landes.“ „Und ich sah den Herrn des Hauses ein neues Haus bringen und es an den Ort des ersten aufstellen.“¹⁴ Wir legen viel Gewicht auf diese Stellen und machen auf dieselben besonders aufmerksam, weil sie uns über die Berichte von den Essäern bei Josephus einiges Licht verschaffen, wo erzählt wird, daß die Essäer nicht opferten und vom Tempelbesuch sich fern hielten.¹⁵ Es sind Stimmen, Proteste gegen das Vorgehen der Makkabäer aus der Mitte desjenigen Theils der Chassidäer, die später unter dem Namen „Essäer“ ihre Gegenthätigkeit fortsetzten. Sie gingen in ihrem Hasse gegen die Makkabäer so weit, daß sie eine Annäherung an die Hellenisten zum Sturz der Makkabäer suchten. Das 1 B. der Makkabäer 7. 12—14 hat darüber: „Und die Chassidäer waren die Ersten, die bei ihnen (den Hellenisten) Frieden suchten.“¹⁶ Ebenso erkennen wir in den gegen den Kampf der Makkabäer und gegen die makkabäische Vereinigung der Gerechten mit den Chassidäern protestirenden Gerechten, Zaddikim, die Väter der unter Hyrkan I. und Alexander Janai (105—79) auftretenden Sadducäer. Wir lesen in dem obigen Zitat aus dem 1 B. d. Makkab. 2. 29, daß Viele von den Gerechtigkeitsbeflissenen in die Wüste zu den Makkabäern zogen, also nur „Viele“, aber nicht sämmtliche Gerechte. Es blieb also noch immer ein Theil der Zaddikim, die an dem Kampfe nicht Theil nahmen. Mit der offenen Kundgabe ihrer Unzufriedenheit gegen das Vorgehen der Makkabäer erscheinen sie mit den protestirenden Chassidäern vor den Hohenpriester Alkimos, worüber es im 1 B. der Makkab. 7. 12—14 heißt: „Und es versammelten sich zu Alkimos und Bakchides viele von den Schriftgelehrten, um Recht zu suchen. Und die Assidäer waren die Ersten.“ Aus diesem protestirenden Zaddikim gegen die Makkabäer und ihren Kompromiß mit einem Theile der Chassidäer und der Zaddikim gingen die „Zaddukim“, die Sadducäer hervor. Eine weitere Begründung für diese unsere Annahme finden wir in den dieser Zeit angehörenden Aussprüchen der Mischna. In Aboth 1. 1 ist der Ausspruch von Simon dem Gerechten: „Auf drei Gegenständen beruht die Welt, auf Thora, Gottesdienst und Liebeswerken.“ Wir erkennen darin das Stichwort der Gerechten, der Partei der Zaddikim, eine Bekämpfung der Absonderungsbestrebungen der Chassidäer, wie sie sich damals zu entwickeln begannen. Nur in der Vereinigung aller Kräfte, der Männer der Thora (der Gelehrten), des Gottesdienstes (der Priester) und der Männer der Liebeswerke, der Chassidim, ist das Heil des Judenthums. Wir sehen ferner in diesem Ausspruch noch ganz den alten Hebräismus vertreten, der den Bestand der Welt als Folge des gesetzmäßigen religiösen Lebens mit den Worten „damit es dir wohlgehe,“ „damit du lange lebest im Lande“ verheißt. Dagegen erscheint uns der zweite Ausspruch daselbst, der des Antigonus aus Socho, schon als eine Abweichung hiervon, der sich dem Chassidäismus, der die Gesetzesübung aus Liebe lehrt (s. Chassidäer), hinneigt und wohl der Zeit angehört, wo dieser Kompromiß der Chassidäer mit den Gerechten durch die Makkabäer geschlossen wurde. Derselbe lautet: „Seid nicht wie die Knechte, die ihrem Herrn des Lohnes wegen dienen, sondern gleichet denen, die ihrem Herrn nicht in Hoffnung auf Lohn anhangen; es walte über euch die Ehrfurcht vor Gott!“ Das Gesetz soll aus Liebe vollzogen werden, nicht in Hoffnung auf Lohn und Vergeltung, eine Lehre gegen den vorigen Ausspruch, wo der Bestand der Welt als Lohn der Gesetzesübung verheißen wird. Nicht mehr ganz klar, mehr als Sage hat sich der Bericht in den spätern rabbinischen Schriften erhalten, daß in Folge dieser Lehre, die sich dem Chassidäismus hinneigt, die Sadducäer entstanden sein, d. h. mit andern Worten, ein Theil der „Zaddikim“ sich von dem Kompromiß mit den Chassidäern losgesagt hatten. Dieser Kompromiß der Zaddikim und der Chassidim unter den Makkabäern spricht sich auch in den makkabäischen Psalmen aus, die bald die Zaddikim lobend erheben,¹⁷ bald die Verdienste der Chassidim rühmen,¹⁸ und zuletzt von der Vereinigung beider sprechen,¹⁹ die in ihrem segensreichen Wirken in Gott ihr Ideal finden.²⁰ Eine Erneuerung dieses Kompromisses geschah in dem unter Hyrkan I. sich bildenden Chaberbund (s. d. A.). Erst da führen die Mitglieder desselben den Namen „Pharisäer,“ Absonderer. Es heißen die Gewänder eines Mitgliedes des Chaberbundes: „Kleider des Pharisäers,“ בגדי פרוש.²¹ Diesem annähernd lautet auch die Angabe des Josephus, die erst in der Zeit Jonathans Makkabi die Sadducäer und Pharisäer als zwei sich bekämpfende Parteien kennt,²² der Bertheau,²³ Jost²⁴ u. a. m. gefolgt sind. Der Name „Sadducäer,“ „Zaddukim“ ist daher nicht die ursprüngliche Benennung für die gegen den hasmonäischen Compromiß und später gegen die in dessen Geist fortwirkenden Pharisäer (s. weiter) Protestirenden; derselbe ist vielmehr nach seiner ersten Form: „Zaddikim,“ Gerechte, Gesetzesgerechte, und bezeichnet die in der Mitte zwischen den Hellenisten (s. d. A.) und den Chassidäern (s. d. A.) stehende Partei. So kommt dieser Name für die Sadducäer bei Epiphanius vor.²⁵ Die Bezeichnung „Sadducäer,“ „Zaddukim“ für „Zaddikim“ ist eine schimpfliche Umgestaltung desselben in der Bedeutung von „Gerichtete“ anstatt „Gerechte“, die ihnen von den feindlichen Pharisäern ertheilt wurde. Von dem Namen „Pharisäer“ wissen wir, daß derselbe aramäisch ist und „Parischin“ oder „Perischin,“ „Absonderer“ heißt. In dieser Form ist er das Participium activi der Pealform von dem Stammwort: paresch, פרש, trennen, sich absondern, wo es im Singular „Paresch,“ Absonderer, und im Plural „Parischin“ oder „Perischin,“ פרישין, „Absondernde“ heißt. „Pharisäer,“ φαρισαι, ist die gräcificirte Form davon, der Name, der in dem griechischen und lateinischen Schriftthume vorkommt. Von diesem weicht die Benennung derselben im talmudischen Schriftthume ab, wo dieselbe „Peruschim“, פרושים, heißt; eine hebräische Form dieses Namens, aber, wie oben bei „Sadducäer“, in einer Umgestaltung desselben. Die erste und ursprüngliche, wie die Mischna dieselbe als Bezeichnung der Leute, die sich von der Gemeinde absondern, angiebt, ist Porschim, פורשים, Sichabsondernde.²⁶ Dieselbe ist die Form des Particip. activi des Kal vom Stammwort: „paresch,“ פרש, die später, adaequat der Umbildung des Namens „Sadducäer,“ von den Gegnern der Pharisäer in „Parusch,“ „Paruschim,“ das Particip. passivi des Kal in der Bedeutung von „Abgesonderte,“ „Sonderlinge“ umgewandelt wurde. So galten beide Namen: „Paruschim,“ „Abgesonderte,“ und „Zadukim“, Gerichtete, als Stichnamen, die bald wie dies oft in Parteikämpfen geschieht, die einzig gebräuchlichen Namen wurden, welche die ersten und ursprünglichen verdrängten. Der dritte Name „Boöthusäer,“ „Baithusäer,“ „Baithusim,“ ביתוסים, bezeichnet endlich den neuen Anhang der Sadducäer, welche die an Herodes sich eng anschließende Priesterfamilie der Baithusim bildete. Bekannt ist, daß Herodes I. nach der Hinrichtung seiner ersten Frau, der schönen Hasmonäerin Mariamne, die Tochter eines Priesters Simon Baithus geheirathet,²⁷ und die Sadducäer mit ihrem Anhange, da die Pharisäer zuletzt sich als Anhänger der hasmonäischen Dynastie gezeigt hatten, an seinen Hof zog und ihnen die wichtigsten Aemter anvertraute. So erhob er „Baithusäer“ zu Hohenpriestern und die Sadducäer bekleideten die höchsten Staatswürden. Im Gegensatze zu diesen erfreuten sich die Pharisäer der Gunst des Volkes. Sie beherrschten dasselbe, leiteten das Synhedrium und waren nicht ohne Einfluß auf manche aristokratische Kreise.²⁸ Nach ihren Satzungen wurden sämmtliche gottesdienstliche Handlungen geleitet,²⁹ so daß auch die Sadducäer bei Uebernahme von Aemtern die pharisäischen Einrichtungen respektiren mußten.³⁰ Ihre Eigenschaften werden als höchst einfach, sittlich, bescheiden, jedem Luxus feindlich,³¹ brüderlich und freundlich u. a. m. gerühmt.³² Eine weitere Charakteristik der Pharisäer erhalten wir, wenn wir deren Bestandtheile in Erwägung ziehen. Nach dem unter den Makkabäern gebildeten Compromiß der Zaddikim und Chassidim, als die erste Vereinigung beider, aus der die Pharisäer hervorgingen, bestanden letztere aus Männern der mäßigen und extremen Richtungen. Jene waren die gesetzesgerechten (zaddikischen) Pharisäer, dagegen letztere die chassidäischen (überfrommen) Pharisäer. So treffen wir unter ihnen Volks- und Gesetzeslehrer von echt chassidäischer Färbung, die der Mystik ergeben waren und dem Extrem huldigten; aber auch Männer, ebenfalls Volks- und Gesetzeslehrer, durchaus nüchtern und mäßig in ihren Lehren und in ihrem Auftreten, Feinde jeder extremen Ausschreitung, jedes mystischen Anfluges, die gewissermaßen die Repräsentanten der Verstandesrichtung im damaligen Judenthume bildeten. Es gehörten zu diesen: Semaja und Abtaljon, Hillel, Gamaliel I. und II., Josua ben Chananja, R. Mair, R. Jose u. a. m. Jene erkennen wir in Samai, Akiba, Nahum aus Gimso, R. Simon b. Jochai, R. Juda b. Ilai, R. Pinchas b. Jair u. a. m. Die chassidäischen Pharisäer breiteten sich in verschiedenen extremen Richtungen aus, die von den Pharisäern der andern Richtung oft stark angegriffen, bekämpft und in ihrer Blöße dargestellt wurden. So hat der Patriarch R. Simon und R. Jochanan b. Sakai in den stürmischen Kriegsjahren die aus den chassidäischen Pharisäern hervorgegangenen Zeloten bekämpft. Nach der Zerstörung des Tempels war es R. Josua b. Chananja, der gegen das Treiben derselben auftrat.³³ Bei dem nachmaligen barkochbaischen Aufstande im zweiten Jahrhundert n. (s. Barkochba) tritt entschieden R. Jochanan b. Thortai der messianischen Anerkennung Barkochbas von Seiten R. Akibas entgegen.³⁴ So räth der nüchtern denkende R. Jose b. Kisma den chassidäisch-pharis. R. Juda b. Baba ab, sich gegen die Verfolgungsgesetze der Römer aufzulehnen. Dieselben gehen darin noch weiter und geißelten mit beißendem Spott die extremen Richtungen der chassidäischen Pharisäer. „Es giebt, sagen sie, sieben Arten von Pharisäern: 1. Schulterpharisäer, פרוש שכמי, die mit jeder verübten guten Handlung prahlen, sie gleichsam auf die Schultern hängen; 2. zeitgewinnende Pharisäer, פרוש ניקפי, die da sprechen: „Warte, ich möchte zuvor eine gottgefällige That vollziehen; 3. Abrechnende Pharisäer, פרוש קיזאי, die ihre Sünden durch ihre Tugenden gesühnt haben wollen; 4. Pharisäer der Sparsamkeit, פרוש מה הנכייה, die sich rühmen, von ihrem kleinen Vermögen zu einem gottgefälligen Werke gespart zu haben; 5. Sünden forschende Pharisäer, פרוש אדע חובתי ואעשנה, von denen jeder sagt: „ich möchte die von mir begangene Sünde wissen, damit ich dieselbe durch eine Tugend sühne“; 6. Pharisäer aus Furcht vor der göttlichen Strafe, פרוש מיראה; 7. Pharisäer aus Liebe zum verheißenen Lohne, פרוש אהבה.³⁵ Nicht unerwähnt wollen wir noch den hierher gehörenden Ausspruch des Gegners der chassidäischen Pharisäer lassen; derselbe lautet: „Ein närrischer Frommer (chassid schote), ein listiger Frevler, ein pharisäisches Weib und die Schläge der Pharisäer sind die Weltzerstörer, d. h. die Zerstörer des Bestandes der menschlichen Gesellschaft.³⁶ Ein närrischer Frommer, d. i., heißt es in einer Erklärung hierzu, der, welcher eine Frau, wenn sie ins Wasser gefallen, vom Ertrinken nicht retten will, weil er sie ansehen würde,³⁷ oder der mit der Errettung eines dem Ertrinken nahenden Kindes wartet, bis er seine Tephilin (s. d. A.) abgelegt.³⁸

II. Tendenz, Aufgabe, Lehren, Gegensätze, Prinzipien und Disputationen. Auch die Tendenz und die Aufgabe nebst den Eigenthümlichkeiten dieser zwei religiösen Parteien haben verschiedene Darstellungen erfahren. Die Einen betrachten die Sadducäer fälschlich als die Leugner und Verächter der Tradition und halten die Pharisäer als die Bewahrer und Erhalter derselben. Den Andern erscheinen die Pharisäer als Heuchler, Werk- und Scheinheilige, die mit ihrer Frömmigkeit prunken und dieselbe zur Schau tragen. Neueste Forschungen auf diesem Gebiete finden in den Lehren und Gesetzen der Sadducäer das stabile Element vertreten, während die Pharisäer der fortschrittlichen Entwicklung huldigen. Wir halten auch diese Annahme als nicht gänzlich zutreffend, da die Pharisäer (s. Rabbinismus) nicht blos Gesetzeserleichterungen, sondern auch Gesetzeserschwerungen einführten —, stehen von vorne herein von jeder vorgefaßten Meinung ab und wollen bei der Darstellung der verschiedenen Lehren und Gesetze, welche die Gegensätze der Sadducäer und Pharisäer bilden, sehen, welch Prinzip als allgemeine Norm sich für diese Gegensätze herausfinden lasse. Die Streit- und Unterscheidungspunkte in den Lehren und Gesetzen dieser zwei religiösen Parteien, welche ihre Gegensätze geworden, erstrecken sich auf die Dogmatik, den Kultus, die Rechts- und Sittenlehre; wir behandeln hier dieselben nach diesen ihren Theilen einzeln. A. Die Dogmatik. Die Glaubenslehren, als die Differenzpunkte zwischen den Sadducäern und Pharisäern, sind: 1. die von des Menschen Freiheit und der göttlichen Vorausbestimmung; 2. die von der Vergeltung nach dem Tode mit der 3. die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, 4. von der Auferstehung und 5. von der künftigen Welt, olam haba, zusammenhängt. Nach Andern gehört hierher auch der Glaube an die Existenz von Engeln, guten und bösen Geistern, was nur in beschränktem Sinne gelten kann. Die Quellen für diese Angaben sind die Berichte in Josephus,³⁹ dem Talmud⁴⁰ und in den Evangelien.⁴¹ An Klarheit gewinnen dieselben, wenn wir zu ihnen auch die Dogmatik der Samaritaner und der Essäer in Betracht ziehen.

a. Die menschliche Willensfreiheit und die Vorherbestimmung Gottes. Die menschliche Willensfreiheit (s. Freiheit) erkennt auch die Bibel an, aber neben ihr hat sie mehrere Aussprüche, die gegen dieselbe zu sprechen scheinen. Wir nennen von denselben: „Viele Entwürfe sind in des Menschen Herz, aber der Rath des Ewigen besteht;“ „So der Ewige nicht das Haus baut, vergebens werden sich die Bauleute daran abmühen.“ Die Auffassung und Darstellung derselben hat daher zu differirenden Meinungen geführt. Die Pharisäer nehmen eine Begrenzung der menschlichen Freiheit durch die göttliche Vorsehung an,⁴² kennen dieselbe nur in ihrer Abhängigkeit von dem göttlichen Willen der εἱμαρμένη, d. h. der göttlichen Vorherbestimmung.⁴³ Weiter gingen die aus den Chassidäern hervorgegangenen Essäer (s. d. A.); sie stellten die menschliche Freiheit in Abrede und führten Alles auf das göttliche Walten zurück. Gegen beide protestirten die Sadducäer. „Die Sadducäer, sagt Josephus, bekämpfen die Lehre vom Verhängnisse durchaus und behaupten, es gebe kein solches, auch werde des Menschen Glück nicht dadurch bestimmt, sondern Alles beruhe auf uns selbst, so daß wir ebenso die Ursache unseres eigenen Glückes seien, als durch eigene Unentschlossenheit unser Unglück uns zuziehen.“⁴⁴ Die Sadducäer hielten sich an die im Mosaismus klar ausgesprochene und anerkannte Willensfreiheit, eine Annahme, die auch in dem Buche Sirach 15. 14 mit Nachdruck wiederholt wird: „Gott hat von Anfang den Menschen geschaffen und ihn seiner Willkür übergeben. Willst du, so kannst du die Gebote halten und wohlgefällige Treue beweisen. Er hat dir Feuer und Wasser vorgelegt, wonach du willst, kannst du deine Hand ausstrecken. Der Mensch hat vor sich Leben und Tod, und was er will, wird ihm gegeben werden. Er hat Niemand befohlen, gottlos zu sein und Keinem erlaubt zu sündigen.“ Wir erkennen in diesem Spruche des Sirachbuches, das bekanntlich aus der vormakkabäischen Zeit herrührt und einen Gegner der Chassidäer, also einen Mann von der Partei der Zaddikim, der Ahnen unserer Sudducäer zum Verfasser hat, ganz obige sadducäische Lehre von der menschlichen Willensfreiheit, und machen schon jetzt auf das Ergebniß hier aufmerksam, daß der Sadducäismus den alten Hebräismus vertritt und jede Weiterentwicklung desselben verwirft. Der Pharisäismus stellt dagegen eine Mischung von Chassidäismus (hier Essäismus) und dem ältern Zaddikismus dar.⁴⁵ Wir wollen sehen, ob dies auch in den andern Lehren der Fall sei.

b. Der zweite Differenzpunkt, der mit dem vorhergehenden zusammenhängt, ist: die Vergeltungslehre. Der Mosaismus verkündet dieselbe, er verheißt Lohn auf Erfüllung des Gesetzes, Strafe auf Uebertretung desselben, aber er kennt sie nur, wenn wir von einigen, in die Sätze hineingetragenen Andeutungen absehen, für das Diesseits, für das Leben auf der Erde. Der Chassidäismus (s. d. A.) sieht von jeder diesseitigen Vergeltung ab; für ihn bringt die Welt nach dem Tode die künftige Welt, olam haba, die Vergeltung und den Ausgleich. Beide Richtungen haben in den Apokryphen schon ihre Vertretung. Das zaddikäische Sirachbuch spricht nur von einer diesseitigen Vergeltung, dagegen finden wir im Buche der Weisheit die Hinweisung auf die jenseitige Belohnung nach der Angabe der Chassidäer; es heißt in demselben: „Das Leben hier ist nur eine Vorbereitung für das Jenseits (Weisheit 3. 4—7). Diesem schließt sich ein Ausspruch des kurz vor der makkabäischen Zeit lehrenden Antigonus aus Socho an: „Seid nicht wie die Diener, welche ihrem Herrn dienen um des Lohnes willen, sondern gleichet denen, die ihrem Herrn dienen nicht des Lohnes wegen; es walte über euch die Ehrfurcht vor Gott.“⁴⁶ Diese im Sinne des Chassidäismus vorgetragene Lehre, welche die biblische Verheißung von der Vergeltung im Leben nicht nennt, wird von den Spätern als Grund des ersten Hervortretens der Sadducäer in ihrem Proteste gegen die Chassidäer angegeben.⁴⁷ Die Sadducäer hielten sich streng an die mosaische Verheißung von der Vergeltung auf der Erde und wiesen jede Annahme und Lehre von einer Vergeltung nach dem Tode von sich. So berichtet Josephus: „Die Lehre der Sadducäer läßt die Seelen mit dem Körper sterben und kennt keine andern Vorschriften an, als die des Gesetzes.“⁴⁸ Dagegen lehrten die Pharisäer gegen dieselben beides; die diesseitige und die jenseitige Vergeltung, R. Akiba im ersten Jahrhundert n. stellte darüber die Lehre auf: „Alles wird dem Menschen als Pfand gegeben und ein Netz ist über alle Lebenden ausgebreitet; der Laden ist offen, der Kaufmann leiht, das Buch ist aufgeschlagen, die Hand verzeichnet; wer borgen will, borge, aber die Kassierer fordern täglich ein, nehmen vom Menschen Zahlung mit oder gegen seinen Willen —; Alles ist bereit zum Mahle (der Vergeltung im Jenseits).“⁴⁹ Im zweiten Jahrhundert n. lehrte R. Jakob: „Diese Welt gleicht einem Vorhofe, bereite dich in demselben vor, damit du in den Palast (das Jenseits) einziehest. (Aboth). Wir erkennen auch hier einen Compromiß der Vereinigung der zaddikitischen und der chassidäischen Richtung, das Wesen des Pharisäismus.

c. Die Unsterblichkeit der Seele. Ob die oben aus Josephus zitirte sadducäische Lehre, daß die Seele mit dem Körper durch den Tod vernichtet werde, zugleich eine Leugnung der Unsterblichkeit der Seele ausspreche, wird von Vielen beanstandet. Man möchte nicht die Sadducäer als die Materialisten im jüdischen Alterthume halten. Es mag in der Consequenz der sadducäischen Richtung gelegen haben, daß sie nur das deutlich in der Bibel Ausgesprochene lehrten, und als praktische Männer sich nicht um den Zustand des Menschen nach dem Tode kümmerten. Hat ja auch das Buch Koheleth den Spruch: „Wer weiß, ob der Geist der Menschen nach oben, der Geist des Thieres aber nach unten zur Erde steigt,“⁵⁰ und doch lehrt es auch: „und der Geist kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben.“⁵¹

d. Die Auferstehung. Bestimmt ist die Angabe in Josephus⁵² und in den andern Schriften⁵³ von der Leugnung des Auferstehungsdogmas bei den Sadducäern, mit der auch die Angabe im Talmud übereinstimmt.⁵⁴ Auch von den Samaritanern wird berichtet, daß sie den Glauben an die Auferstehung nicht kannten.⁵⁵ Das biblische Schriftthum hat nur Andeutungen und bildliche Vorstellungen von der Auferstehung, ohne sie selbst ausdrücklich zu lehren. Auch das Sirachbuch spricht nichts von der Auferstehung; ebenso das 1. Buch der Makkabäer, dagegen bringt das chassidäische zweite Makkabäerbuch nicht blos das Auferstehungsdogma, sondern auch eine Polemik gegen die Leugner desselben. Dasselbe berichtet (14. 43): „Juda hat für die gefallenen jüdischen Krieger ein Opfer darbringen lassen und bemerkt dazu, daß dies schön und edel von ihm gewesen, da er auf die Auferstehung bedacht war. Denn hätte er nicht erwartet, daß die Gefallenen auferstehen werden, wäre es thöricht und überflüssig gewesen, für Gestorbene zu beten.“⁵⁶ Es war natürlich, daß die Sadducäer gegen das von den Chassidäern gelehrte Auferstehungsdogma protestirten. Wir haben in dem Artikel „Auferstehung“ in Abtheilung I, S. 126—127 sämmtliche Disputationen der Sadducäer mit den Pharisäern über das Auferstehungsdogma gebracht, auf den wir hier, um jede Wiederholung zu vermeiden, verweisen.

e. Die künftige Welt, olam haba. Auch die ausdrückliche Verkündigung einer künftigen Welt, der Welt nach dem Tode, der Welt des Jenseits, des Himmels, oder der nach der Auferstehung, wie sie erst von den Chassidäern und später von den Pharisäern gelehrt wurde, wenn wir von der Angabe über das „Scheol“ (s. Hölle) absehen, kennt der ältere Hebräismus nicht. Das Danielbuch allein, das schon den Chassidäismus vertritt und die Lehren der Mystik verkündet, hat, gleich dem apokryphischen Henochbuch und dem zweiten Makkabäerbuch die Lehre von der künftigen Welt. In Daniel 12. 2. 7 heißt es: „Zur selbigen Zeit wird das Volk Gottes errettet werden. Und viele von den im Erdenstaub Schlafenden werden erwachen, diese zum ewigen Leben und jene zur Schande.“ Die Sadducäer protestirten daher auch gegen dieses Dogma und erkannten dasselbe nicht an. Eine spätere Quelle hat uns diesen Protest der Sadducäer noch in seiner ganzen Frische erhalten. Dieselbe berichtet, daß die oben schon zitirte Lehre des Antigonus aus Socho, die bei der Gesetzesübung von jeder Hoffnung auf Lohn abzustehen mahnt, welche die Spätern zu dem Proteste veranlaßte: „Wahrlich, hätten unsere Väter gewußt, es gebe eine andere Welt, sie hätten dies (nämlich das Abstehen vom Lohne) gelehrt. Alsbald trennten sie sich von der Thora und es entstanden zwei Sekten, die der Sadducäer und der Boethusäer. Dieselben ergaben sich dem Wohlleben, bedienten sich der silbernen und goldenen Gefäße und sprachen: die Pharisäer haben die Tradition, sie härmen sich in dieser Welt ab und haben nichts in der künftigen, olam haba.⁵⁷ Die Pharisäer haben ihrerseits gegen die Sadducäer demonstrirt und bestimmten, daß in dem Tempelgottesdienst die Schlußbenediktion: „Gepriesen sei der Herr in Ewigkeit“ in die: „Gepriesen sei der Herr von Ewigkeit zur Ewigkeit oder: von Welt zur Welt“ umgewandelt werde, um den Glauben an die künftige Welt, olam haba, gegen die Leugner desselben deutlich hervortreten zu lassen.⁵⁸ Mehrere Dispute unter den Pharisäern und Sadducäern über dieses Dogma bringen wir in dem geschichtlichen Theil dieses Artikels.

f. Engel und Geister. Auch den Glauben an Engel und Geister sollen die Sadducäer geleugnet haben. So erzählt Josephus: „Die Sadducäer sagen, es gebe keine Auferstehung, noch Engel, noch Geister, aber die Pharisäer bekennen beides.“⁵⁹ Von nichtjüdischer Seite wird dasselbe berichtet; die Sadducäer glauben nicht an Engel und Geister.⁶⁰ Es wäre diese Angabe völlig unverständlich, da die Bibel an unzähligen Stellen von Engeloffenbarungen spricht, wenn wir nicht an das mystische Treiben der Chassidäer und später der chassidäischen Pharisäer mit ihren Engel- und Geisterbeschwörungen und der durch dieselben vorgenommenen Kuren und ihrer Vorgabe, dadurch die Zukunft weissagen zu können, dächten.⁶¹ Gegen dieses Vorgehen der Mystiker, die eine ganze neue Geister- und Engellehre ins Judenthum hineinbrachten, mögen wol die Sadducäer protestirt und sich vor solchem fremden Wesen verwahrt haben. Sie glaubten an die biblische Engellehre, aber sie verneinten die Berufung der Mystiker auf dieselbe, um ihrem Treiben dadurch eine Basis zu verschaffen. So leugneten sie den Engel- und Geisterverkehr, dessen sich die Mystiker ihrer Zeit rühmten.⁶² Auch Hieronymus will in dieser Angabe die ältern Sadducäer, die an Engel und Geister geglaubt hätten, von den jüngern Sadducäern, die diesen Glauben verwarfen, unterscheiden.⁶³ B. Kultus. Von demselben nennen wir erst:

a. Die Reinheitsgesetze. 1. Das menstruirende Weib. Das sammaritanische Weib, ebenso das sadducäische hielt sich streng nach dem Wortlaut des Schriftgesetzes (3 M. 12. 2) bei jedem Blutabfluß für unrein und zählte darnach ihre Tage zur Reinigung (3 M. 12. 2).⁶⁴ Die Pharisäer dagegen bestimmten dafür eine leichtere Praxis; für das Blut der Menstruation, nach der die Frau unrein sein soll, war die Farbe genau angegeben. Bei dieser Erleichterung der Pharisäer wurden von ihnen doch das sadducäische und das samaritanische Weib, wenn sie auch strenger das Reinigungsgesetz beobachten, als nicht im Zustande der Reinheit erklärt.⁶⁵ Wir sehen, daß die Pharisäer das rationale System vertraten, aber die Sadducäer das streng orthodoxe, das keine Gesetzeserleichterung zuläßt.⁶⁶ 2. Der Wasserstrahl, נצוק, und der Wasserkanal, אמת המים. Im 3 M. 11. 34 ist das Gesetz, daß das Wasser aus unreinem Gefäße verunreinigt. Die Sadducäer bestimmten in Bezug darauf, daß der ganze Wasserstrahl, wenn man Wasser vom reinen Gefäße in das unreine gießt, auch der Theil desselben, der sich noch im reinen Gefäße befindet, unrein sei, weil es undenkbar sei, daß an einem und demselben Wasserstrahl ein Theil unrein und der andere rein sein soll. Die Pharisäer setzten sich über diese Bedenklichkeit⁶⁷ hinweg und erklärten den im unreinen Gefäße sich noch nicht befindlichen Wasserstrahl vernünftiger Weise für rein.⁶⁸ Als die Sadducäer ihnen darüber Vorwürfe machten, beriefen sie sich auf das Gesetz vom Wasserkanal, der aus einem Begräbnißplatz (die Leichenstätte verunreinigt) kommt und doch rein sei, das auch die Sadducäer anerkannten, wenn auch der eine Theil desselben Wassers, der sich auf der Beerdigungsstätte befindet, unrein ist und der andere außerhalb derselben als rein betrachtet wird; es wird hiermit eine Inconsequenz den Sadducäern nachgewiesen.⁶⁹ Aber diese hatten hierzu den Bibelvers 3 M. 11. 36 für sich, wo ausdrücklich Quellen und Zisternen ausnahmsweise rein erklärt werden. Wir sehen die Pharisäer auch hier als Gesetzeserleichterer, die sich vernünftig über obige Bedenklichkeit der Sadducäer hinwegzusetzen verstehen. 3. Die Tempelgefäße und die heiligen Schriften. Die Tempelgefäße wurden nach dem Feste aus Besorgniß, es hätte sie ein Unreiner berührt, einer Reinigung, Lustration, unterzogen.⁷⁰ Gegen diese und ähnliche Besorgnißverordnungen, geseroth (s. Rabbinismus), der Pharisäer protestirten die Sadducäer; sie riefen höhnisch denselben zu, als sie auch den Leuchter des Tempels einer Lustration unterwarfen: „Da sehet, die Pharisäer unterziehen auch das Rad der Sonne, den Sonnenballen (eine Anspielung auf den Leuchter, als Träger des Lichtes) der Lustration.⁷¹ Ein zweite pharisäische Bestimmung, die den Unwillen der Sadducäer erregte, bezog sich auf die heiligen Schriften (s. Bibel), daß ihre Berührung die Hände verunreinige, wodurch dieselben vor jedem sie profanirenden Gebrauch geschützt werden sollen. „Wir klagen über euch Pharisäer, riefen die Sadducäer dem Lehrer R. Jochanan b. S. (s. d. A.) zu, ihr bestimmt, die heiligen Schriften verunreinigen die Hände, während die Schriften Homers das nicht thun!“ Dieser entgegnete: „Aber behauptet ihr denn nicht auch, die Gebeine eines Esels seien rein und doch sollen die Gebeine des Hohenpriesters Jochanan (Hyrkan s. d. A.) unrein sein?!“ „Das, antworteten jene, ist wegen der Liebe zu den Verstorbenen, daß Niemand sich aus den Knochen seines Vaters oder seiner Mutter Löffel anfertige (sie nicht profanisire).“ „So ist es mit dieser unserer Bestimmung, die unsere Liebe gegen sie zu ihrem Grunde hat, nicht also gegen die Schriften Homers.“⁷² Wir haben hier die andere Seite des Sadducäismus, wie er entschieden gegen jede Neuerung und weitere Entwicklung des Gesetzes durch die Pharisäer protestirt. 4. Die Zubereitung der Reinigungsasche. Bei der Verbrennung der rothen Kuh, die das Gesetz hierzu anordnet, soll ein reiner Mann die Asche aufsammeln (4 M. 18. 9). Die völlige Reinheit für den sich reinigenden Priester trat erst nach dem Schriftgesetze mit dem Sonnenuntergange ein (3 M. 22. 7); daher lautete die Bestimmung der Sadducäer, daß die Zubereitung der Asche nur von Priestern geschehen dürfe, welche ihre völlige Reinheit nach Sonnenuntergang erlangt haben, במעורבי שמש. Die Pharisäer behaupteten, es genüge dem Schriftgesetze die bloße Lustration auch ohne Sonnenuntergang.⁷³ Wieder haben wir die Pharisäer als Gesetzeserleichterer. 5. Nutzverwendung des Aases. In 3. M. 7. 24 wird die Nutzverwendung des Fettes eines Aases gestattet. Die Pharisäer beziehen diese Erlaubniß auch auf die Haut und die Knochen desselben. Die Sadducäer sind dagegen und deuten obigen Vers, als wenn er sich auf ein zum Verenden nahen Viehe, das geschlachtet wurde, beziehe.⁷⁴ Interessant ist folgendes Gespräch zwischen einem Boöthusäer und dem Schüler Akibas, Josua aus Gerasa. Boöthusäer: „Woher das Verbot, die Schriftabschnitte der Tephilin (s. d. A.) auf dem Felle unreiner Thiere zu schreiben?“ Josua: „Es heißt: „Damit die Lehre des Ewigen in deinem Munde sei (2 M. )“. also nur auf Gegenständen, die dem Munde zum Essen erlaubt sind. Boöthusäer: „Aber da dürften dieselben auch nicht auf der Haut gefallener Thiere geschrieben werden, was ihr doch erlaubt!“ Josua: „Ein Gleichniß soll dir das klar machen. Zwei Menschen sollen den Tod erleiden; den einen tödtet der König und den andern der Henker; welcher von beiden ist ehrenhafter, gewiß der von des Königs Hand getödtet wurde.“ Boöthusäer: „Da dürfte man ja das Gefallene auch essen!“ Josua: „Das Gesetz hat dies ausdrücklich verboten.“ Boöthusäer: „Kalos!“ (schön, recht gut!).⁷⁵ β. Feste. 1. Der Sabbat. Von der strengen Sabbatfeier bei den Chassidäern (s. d. A.) haben wir schon oben gesprochen; sie verweigerten den Kampf am Sabbat. Die Sadducäer waren, wenn auch aus andern Gründen, nicht weniger streng in der Beobachtung derselben. Sie verboten, die Getreidegarben am Sabbat zur Darbringung des Omer (s. d. A.) abzumähen⁷⁶; ferner fiel der siebente Tag des Laubhüttenfestes auf einen Sabbat, untersagten sie bei den Prozessionen den Gebrauch von den Weidenzweigen (s. Laubhüttenfest).⁷⁷ Gegen diese Gesetzeserschwerungen protestirten die Pharisäer und erlaubten dieselben.⁷⁸ Die Karäer verbieten die Heilung auch lebensgefährlicher Kranken am Sabbat⁷⁹, ebenso die Beschneidung⁸⁰ und das Kämpfen an demselben⁸¹; es ist möglich, daß diese Verbote von den Sadducäern herrühren, welche die Pharisäer in Abrede stellten.⁸² Eine andere Differenz zwischen beiden betraf die Beobachtung des Sabbatgesetzes 2 M. 16, 29 und Jeremia 17. 21, vergl. Nehemia 13. 15, daß man nach pharisäischer Annahme (das Verbot über die Wegestrecke von 2000 Ellen) von der Stadt nicht hinausgehen, auch aus einer Privatwohnung in die andere nicht hinaustragen darf. Zur Aufhebung dieser Beschränkung führte der Rabbinismus eine ideelle Raum- und Ortsverbindung, Erub, ערוב, ein. Die ganze Stadt wurde zu einem häuslichen Raum ideell umgewandelt, indem man als Andeutungen von Thoren das Ende und den Anfang der Straßen mit Stangen versah, die querüber mit Dräthen verbunden wurden. Die Wegestrecken und Hofräume wurden als vereinigt betrachtet, indem man Speisen vor Sabbateintritt an deren Ende hinlegte. Die Sadducäer protestirten gegen diese Aushilfe und erkannten solche ideelle Raum- und Ortsverbindungen nicht an.⁸³ 2. Der Neumond. Die Bestimmung des Neumondes, die zugleich für die Feier der Feste normativ war, war von beiden Parteien von außerordentlicher Wichtigkeit. Dieselbe ging vom Synhedrion (s. d. A.) aus und erregte später, als dessen Glieder nur aus Pharisäern bestanden, das Mißfallen der Sadducäer. Von den Boöthusäern wird erzählt, daß sie durch falsche Zeugen das Synhedrion darin irre zu führen suchten.⁸⁴ Auch im Buche der Jubiläen wird über diese Neumondsbestimmung der Synhedristen geklagt, wo der Neumondsbestimmung durch kalendarische Berechnung (s. Kalender) der Vorzug gegeben wird.⁸⁵ 3. Das Wochenfest. Das Schriftgesetz bestimmt den Tag des Wochenfestes durch Zählen von sieben Sabbaten, neunundvierzig Tagen, von dem zweiten Passahtage an. Dasselbe bezeichnet den ersten Tag der Zählung durch den Ausdruck: „Von dem Morgen des Sabbats, ממחרת השבת“ (3 M. 23. 15); ebenso wird das Ende der Zählung und der Tag des Wochenfestes durch: „Bis den Morgen des Sabbats, des siebenten“ (3 M. 23. 11. 16) bezeichnet. Beide Sabbate werden von den Sadducäern wörtlich aufgefaßt und bestimmt, daß die Darbringung des Omer am zweiten Passahfeste und die Feier des Wochenfestes immer an einem Sonntage, dem Tage nach dem Sabbat, stattfinden sollen. Dagegen erklärten sich die Pharisäer gegen diese wörtliche Auffassung dieses Ausdruckes der Sadducäer. Der Ausdruck „Sabbat“ in 3. M. 23. 11 und 15 bedeute Festtag und beziehe sich auf den ersten Tag des Passahfestes und „der Morgen“ ist der zweite Passahfesttag, so daß beides, die Omerdarbringung und das Wochenfest, nicht gerade an einem Sonntage stattfinden müssen.⁸⁶ 4. Der Versöhnungstag. Zu dem Tempelgottesdienst dieses Tages gehörte auch der Akt der Darbringung des Räucherwerkes im Allerheiligsten. Die Bestimmung darüber in 3 M. 16. 12. 13 ist unklar. Vers 12 sagt: „Und er nehme die Pfanne voll Feuerkohlen vom Altar vor dem Ewigen und seine Hände voll Räucherwerk, feine Specereien, und bringe es innerhalb des Vorhanges.“ Vers 13: „Und er lege das Räucherwerk auf das Feuer vor dem Vorhange, es bedecke die Wolke des Räucherwerkes den Deckel auf dem Zeugnisse, damit er nicht sterbe.“ Wo soll das Räucherwerk auf die Feuerkohlen gelegt werden, draußen vor dem Allerheiligsten oder inwendig in demselben? Vers 13 scheint Ersteres anzudeuten, aber Vers 14 Letzteres. Die Sadducäer nahmen das Erste an, indem sie den Schluß des Verses 14: „und es bedecke die Wolke des Räucherwerkes den Deckel, er sterbe nicht“ mit dem Gebot in Vers 2 daselbst: „denn nur mit der Wolke auf dem Deckel möchte ich gesehen werden“ verbinden, woraus ihnen hervorgeht, daß der Hohepriester am Versöhnungstage schon mit der Wolke des Räucherwerkes in das Allerheiligste trete, also draußen vor demselben das Räucherwerk auf die Feuerkohlen zu legen habe. Einen rationellen Grund dafür führen sie an, daß man auch beim Eintritt in die Gemächer eines Königs in vollem Schmucke erscheine.⁸⁷ Gegen diese Deutung protestirten die Pharisäer; sie lehrten, daß das Auflegen des Räucherwerkes nach dem Eintritt in das Allerheiligste geschehen soll, da nur der Deckel des Zeugnisses durch die Wolke verhüllt zu sein braucht, was dadurch auch geschehe.⁸⁸ 5. Das Laubhüttenfest. Die Wasserspende und der Gebrauch des Abschlagens von Bachweiden am Laubhüttenfeste sind keine biblischen, sondern spätere Einrichtungen, die von den Sadducäern als geringfügig betrachtet wurden. So kam der König Janai (s. d. A.), der in seinem Priesterdienste im Sinne der Sadducäer am Laubhüttenfeste die Wasserspende nicht auf den Altar, sondern an dessen Seite auf die Erde ausgoß, in Gefahr, vom Volke mit den Paradiesäpfeln während des Gottesdienstes gesteinigt zu werden.⁸⁹ Ebenso war, nach den Sadducäern, wie bereits erwähnt, die Prozession und das Abschlagen der Weiden am Sabbattage des Laubhüttenfestes verboten, was die Pharisäer als Demonstration gegen sie erlaubten.⁹⁰ γ. Opfer. 1. Das tägliche Morgen- und Abendopfer. Im Gesetz darüber in 4 M. 28. 1—9 heißt es: „Das eine Lamm bringe man am Morgen dar“, was nach den Sadducäern nicht den Charakter eines gemeinsamen Volksopfers ausdrückt, da es: „bringet dar“, תעשו, heißen müßte. Dieses hatte eine weitere Folge; die Sadducäer behaupteten, nicht die Anschaffung desselben aus dem allgemeinen Tempelfond zu gestatten, sondern den Spenden von Privaten zu überweisen, was von den Pharisäern bestritten wurde; sie bestimmten hierzu die jährlich vom Volke abgeforderten Schekalim. Es war dadurch eine Erleichterung für die Tempelbesucher gewonnen, woran es den Pharisäern am meisten lag.⁹¹ 2. Das Speiseopfer. Das Speiseopfer, als Beigabe zum Thieropfer, wurde von den Sadducäern den Priestern zum Genuß gestattet; die Pharisäer befahlen dagegen dessen völlige Verbrennung.⁹² C. Die Rechts- und Sittenlehre. 1. Ueberführter falscher Zeuge, עד זומם. In 5 M. 19. 19 wird als Strafe des lügenhaften Zeugen bestimmt: „und thuet ihm, wie er es seinem Bruder zu thun gedacht hat.“ Die Vollziehung der Strafe soll, so lehren die Sadducäer, nur dann stattfinden, wenn die dem Mörder zugedachte Strafe an demselben wirklich vollzogen wurde. Gegen diese Gesetzesdeutung erklärten sich die Pharisäer und bestimmten, daß diese Strafe den falschen Zeugen treffe, wenn das Urtheil über ihn gesprochen, wenn auch dasselbe noch nicht vollzogen wurde.⁹³ Letztere gehen darin noch weiter und bestimmen gegen die Sadducäer, daß der falsche Zeuge, wenn das Urtheil über den Mörder vollzogen wurde, nicht mehr bestraft werden soll.⁹⁴ 2. Schadenersatz. Das Schriftgesetz in 2 M. 21. 23; 3 M. 24. 20 hat darüber: „Auge für Auge, Zahn für Zahn, Hand für Hand u. s. w.“ Diese Strafbestimmung wird von den Sadducäern wörtlich genommen, die sie so auch vollzogen haben wollen. Die Pharisäer protestirten gegen diese grausame Praxis und erklärten das Gesetz rationell, daß man unter „Auge für Auge, Zahn für Zahn“ nur den Werth, den Ersatz des Werthes des angestellten Schadens zu verstehen habe.⁹⁵ Den zweiten Streitpunkt zwischen beiden bildete hier die Verpflichtung, für den angerichteten Schaden seiner Dienerschaft aufzukommen. Die Sadducäer behaupteten dieselbe, gleich der seines Viehes für dessen gesetzmäßiges Verhalten er verpflichtet ist. Aber die Pharisäer verneinten diese Verpflichtung, weil die Dienerschaft aus mit Verstand begabten Wesen bestehe.⁹⁶ 3. Die Erbtochter. Das mosaische Gesetz hält nur den Sohn für erbberechtigt. Ob dieses Erbrecht vom Sohn auf seine Tochter übergehe, war die Differenz zwischen beiden. Die Sadducäer behaupteten, daß in diesem Falle die Tochter mit der Nichte miterbe, was von den Pharisäern in Abrede gestellt wird.⁹⁷ 4. Der Scheidebrief. In die Formel desselben wurde der Satz aufgenommen: „Nach dem Gesetze Mosis und Israels!“ Die Sadducäer fanden denselben als profanirend, da bei der Angabe der Zeit auch der Name des fremden Regenten erwähnt wird. Gegen diese Bemerkung weisen die Pharisäer auf die heilige Schrift hin, wo der Name Pharao neben Gott vorkommt.⁹⁸

III. Geschichte, Stellung zur Tradition. Von der Entstehung, dem Hervorgange der Sadducäer und Pharisäer haben wir schon oben berichtet. Die Pharisäer gingen aus dem in den ersten Freiheitskämpfen der Hasmonäer sich gebildeten Kompromiß zwischen den Chassidäern und den Zaddikim hervor, die unter Hyrkan I. ihren Namen „Pharisäer“ annahmen und zu einer Religionspartei erstarkten. Die Sadducäer, Zaddukim, oder richtiger Zaddikim, Gesetzesgerechte, wie sie früher hießen, sind diejenigen, welche sich aus dem gegen den genannten hasmonäischen Kompromiß protestirenden Zaddikim gebildet hatten und so Gegner des auf Schriftforschung (siehe Exegese) beruhenden ganzen Gesetzesausbaues durch die Pharisäer, ihrer Gesetzeserleichterungen und Gesetzeserschwerungen, kurz der Weiterentwicklung der Lehren und Gesetze der Schrift waren. Wir betonen jetzt schon, um weitern Mißverständnissen vorzubeugen, unsere hier angegebene charakteristische Bezeichnung der Gegnerschaft der Sadducäer, daß dieselbe sich nur auf den Gesetzesausbau durch Schriftdeutung und Schrifterklärung bezog, aber nicht auf den durch die Tradition. Die Tradition (s. d. A.), wie sie auf die Sopherim (s. d. A.) und die andern Träger derselben (s. Tradition) übergegangen war, erkannten die Sadducäer an und befolgten sie in ihren Gesetzesaussprüchen und Gesetzesverordnungen. Schon aus den oben in Theil II. angegebenen Gesetzesentscheidungen der Sadducäer geht hervor, daß sie nur gegen die Bestimmungen der Pharisäer waren, die aus deren Deutung des Schriftgesetzes hervorgingen. Eine Opposition gegen Gesetzesaussprüche, die auf Traditionen beruhen, wird nicht namhaft gemacht. Hierzu kommt der Bericht von den Schriften der Gesetzesentscheidungen, ספריא דגזרתא, der Sadducäer, deren sie sich bei ihren Urtheilen bedienten. Dieselben enthielten sicherlich nur tradionelle Gesetzesbestimmungen, da sie Gegner aller Gesetze waren, die auf Schriftherleitungen begründet wurden. Wenn Josephus trotzdem von den Sadducäern sagt, sie verwerfen die von den Vätern überlieferten Gesetze, so hat er die pharisäischen Gesetzesüberlieferungen seiner Zeit im Auge, die wir von den ältern Traditionen zu unterscheiden haben. Bekanntlich wurde jede aus der Schrift hergeleitete gesetzliche Bestimmung von den Lehrern ihren Schülern tradirt, so daß neben den ältern Traditionen eine große Zahl jüngerer Traditionen entstanden. Diese waren es, welche die Sadducäer nicht anerkannten. Die Zeit, wo die unter den ersten Hasmonäern geschehenen Vereinigung der Chassidäer und Zaddikim zu einem festen Verbande sich neugestaltet hat, war unter Hyrkan I. (132). Veranlassung hierzu gab die Vernachlässigung des Gesetzes bei dem Landvolke, die noch immer nicht geschwunden war. Man machte Ernst mit der Einführung der gesetzlichen religiösen Praxis in allen ihren Theilen. Es herrschte in Bezug auf die Zehntablieferung im Volke die größte Verwirrung. Man klagte über die Vernachlässigung derselben bei den Landbewohnern, auf der andern Seite führte die gewaltsame Erpressung der Zehnten durch zwei Priester, die Söhne Pachris, zu mißbilligenden Aeußerungen.⁹⁹ Hyrkan I. ließ sich darüber durch Männer, die zu diesem Zwecke das Land bereisten, berichten. Er erfuhr, daß die Landleute nur die erste Hebe abgaben, Viele von ihnen jedoch den ersten und zweiten Zehnten nicht abgaben.¹⁰⁰ Es wurde beschlossen, sämmtliche zehntpflichtige Fruchtgattungen des Landmannes, עם הארץ, für zweifelhaft verzehnt zu halten. Nur die Früchte desjenigen galten für verzehnt, der sich über seine Gesetzestreue ausweisen konnte. So bildete sich darauf der „Chaberbund“ (s. d. A.), die Vereinigung von Genossen, dessen Mitglieder als die Gesetzestreuen, נאמנים, gehalten wurden. Nächst der Aufrechthaltung der Zehntablieferung gehörte hierher auch die Beobachtung der levitischen Reinheitsgesetze.¹⁰¹ Wie zur Zeit Esras sollte auch durch den Chaberbund die Absonderung von der ungesetzlichen Lebensweise des Landvolkes erzielt werden. Von dieser Absonderung, die der Chaberbund auferlegte, hießen dessen Mitglieder auch Pharisäer, Parischin, פרישין, hebr. Porschim, פורשים, Absonderer, die von ihren Gegnern, den Sadducäern, spöttisch: „Peruschim,“ Abgesonderte, Sonderlinge, genannt wurden. Nach der Zusammensetzung dieses Bundes aus Chassidim und Zaddikim, Frommen und Gesetzesgerechten, unterschied man in ihm zwei Klassen: a. die der Zehntbeobachter und der Reinheitsbeflissenen für den Genuß der profanen Speisen, und b. die der Beobachter der höhern Reinheitsgesetze für den Genuß der Hebe, Theruma, sowie des Heiligen, d. h. der Opferstücke und des Sündopfers d. h. der Aufsichnahme des Sprenggesetzes.¹⁰² Von diesen gehörten die Chassidäer, oder die chassidäischen Pharisäer zu den Letztern, dagegen die Zaddikim oder die zaddikäischen Pharisäer zu den Ersteren. So kommt von diesen zum ersten Male der Name „Pharisäer“ vor.¹⁰³ Diese Vereinigung der Pharisäer rief auch die Gegner der Pharisäer, die Sadducäer, zu einem Verbande und zu gemeinsamem Handeln. Der erste feindliche Zusammenstoß beider war in der zweiten Hälfte der Regierungszeit Hyrkans I. Bei einem Gastmahle, wird erzählt, nach seiner Rückkehr von den siegreichen Eroberungen, zu dem auch die gelehrten pharisäischen Häupter geladen waren, erschien Hyrkan I. auf den Rath eines Elasars Sohn Poera mit dem goldenen Stirnblech, dem Abzeichen der Hohenpriesterwürde, um die Gesinnungstreue der Pharisäer, die bei ihm verleumdet wurden, zu erproben. Unter diesen machte sich in der That Einer, Namens Juda Sohn Gedidim (vielleicht Nedidim „Einsame,“ Pharisäer) auf und redete den König also an: „Begnüge dich doch mit dem Königthume, die Krone des Priesterthums überlasse den rechtmäßigen Nachkommen Ahrons!“ Einem Gerüchte zufolge, setzte der Berichterstatter hinzu, soll Hyrkans Mutter zu den von den Syrern gemachten Gefangenen gehört haben.¹⁰⁴ Hyrkan befahl sofort die Untersuchung der vorgebrachten Beschuldigung, und als dieselbe nicht erwiesen werden konnte, und das Synhedrion darauf über den Verleumder keine andere Strafe als die Geißelstrafe verhängt hatte, trennte er sich von den Pharisäern und wurde ein Anhänger der Sadducäer.¹⁰⁵ Mit dieser plötzlichen Wendung gelangte der Sadducäismus zur völligen Herrschaft. Die Pharisäer wurden in Folge der gegen sie erhobenen Verfolgungen¹⁰⁶ aus Jerusalem nach verschiedenen Gegenden verdrängt und das Synhedrion zählte meist nur Sadducäer zu seinen Mitgliedern. Nach dem Tode Hyrkans im Jahre 106 bestieg sein dritter Sohn Janai Alexander den Thron, der vom Jahre 105—79 regierte. Unter diesem König trat eine bessere Wendung für die Verfolgten ein. In seinem Hause verkehrten wieder die Häupter der Pharisäer, von denen Simon Sohn Schetach ein Verwandter der Königin Salome gewesen sein soll¹⁰⁷; es schien eine Versöhnung des hasmonäischen Königshauses mit dieser starken Volkspartei der Pharisäer eingetreten zu sein, die jedoch von den diplomatisch tüchtigern Sadducäern bald gestört wurde. Sie verstanden den König nicht blos für sich zu gewinnen, sondern ihn auch zum Verfolger des Pharisäismus umzuwandeln. Das talmudische Schriftthum hat darüber: „Die Welt war (in Folge der unter Johann Hyrkan veranstalteten Verfolgung der Pharisäer) verödet, bis Simon Sohn Schetach aufstand und die Thora (das Gesetz) restituirte.¹⁰⁸ Eine zweite Stelle erzählt von der Zurückberufung des Synedrialpräsidenten R. Josua Sohn Perachjas aus Alexandrien, wohin derselbe in der Verfolgungszeit ausgewandert war. Der Bericht daselbst lautet: „Josua Sohn Perachjas flüchtete sich nach Alexandrien. Als es Frieden war, sandte Simon Sohn Schetach ein Schreiben nach Alexandrien: „Von der heiligen Stadt Jerusalem an dich Schwester Alexandrien! Mein Gemahl weilt in deiner Mitte und ich sitze verödet.“¹⁰⁹ Eine dritte Stelle berichtet von dem Eintritt des Simon Sohn Schetachs in das Synedrion, das nur Sadducäer zu seinen Mitgliedern zählte, wie er durch verfängliche Fragen dieselben in Verlegenheit zu bringen verstand, bis sie einzeln ihre Stellen verließen, die mit Pharisäern besetzt wurden. „Der Tag, wo das Synedrion wieder nur aus Pharisäer-Mitgliedern bestand, wurde zu einem Festtag bestimmt; es war der 14. Tamus 100 J. v.¹¹⁰ Ein anderer Festtag wurde zur Erinnerung an die Abschaffung des sadducäischen Strafcodex, ספר גזרתא, und der sadducäischen Bestimmungen auf den 14. Tamus (Juli) desselben Jahres festgesetzt. Wir haben in diesen Berichten eine kurze Skizzirung der Parteikämpfe in den ersten Jahren seiner Regierung. Die Sadducäer, die seit den letzten Jahren Hyrkans die Lenker des Staatslebens waren, wurden allmählich aus ihren Stellungen verdrängt und die Pharisäer hatten den herrschenden Einfluß auf die inneren Angelegenheiten. So blieb das Verhältniß, bis plötzliche Ereignisse nach der Rückkehr des Königs aus dem Kriege dasselbe änderten. Im J. 96 fiel ihm auch Gaza in die Hände. Es waren 9 Jahre seit seiner Thronbesteigung verstrichen, er kehrte zurück und wandte sich nun der Verwaltung zu. Aber da fand er Alles in den Händen der pharisäischen Häupter, die von seiner Frau, der Königin Salome, besonders begünstigt wurden. Die Uebergriffe derselben schienen ihn gegen sie eingenommen zu haben, auch wurde er von den Sadducäern mit Gegenvorstellungen bestürmt. Der Talmud bringt den Bericht von einer eigenmächtigen Handlung des Simon Sohn Schetach, die ihm die Ungnade des Königs zuzog, so daß er seine Stellung aufgeben mußte und nur durch die Flucht sein Leben retten konnte.¹¹¹ Bekannt ist, daß ein Sadducäer Diogenes in hoher Gunst bei Alexander stand, dessen Rathschläge manches Unheil für König und Staat herauf beschworen. Der König Alexander wurde ganz sadducäisch und war entschlossen, die sadducäische Richtung als die allein rechtliche und gültige der andern gegenüber zu stellen. Es war am Laubhüttenfeste, wo der König den Anfang damit zu machen wagte. Er fungirte als Hoherpriester; es kam zu dem Akte der Libation, wo nach einem alten Brauche, Wasser aus einer silbernen Schale auf den Altar gegossen wurde. Alexander goß das Wasser absichtlich zu seinen Füßen aus, ganz nach den Sadducäern, die die Libation nicht anerkannten. Das im Tempelvorhofe versammelte Volk bemerkte es und warf aus Erbitterung die Festfrüchte (Ethrog), die es in seiner Hand hatte, auf ihn. Man beschimpfte ihn als einen Sohn der Gefangenen, der des Priesterthums unwürdig sei. Es erhob sich ein förmlicher Aufstand gegen ihn, und Alexander ließ durch die herbeigerufenen pisidischen und cilicischen Soldtruppen auf das Volk einhauen, von dem 6000 Mann fielen. (95.)¹¹² So hatte sich der Riß zwischen dem Volke und dem hasmonäischen Königthume, der unter Hyrkan begonnen, vollzogen, und die Kluft war unausfüllbar. Diese im Innern hervorgerufene Spaltung gedachte Alexander durch neue Kriegsunternehmungen, die dem Staate bedeutende Vergrößerung bringen sollten, vergessen zu machen. Es glückte ihm die Eroberung der Städte Hesbon und Libna, Choronaim, die Palmenstadt Zoar u. a. m.,¹¹³ in Moabitis unter vielen andern auch die der Stadt Amathus am Jordan. Nur gegen den arabischen König Obeda kämpfte er unglücklich; sein ganzes Heer wurde in Folge des schluchtenreichen Terrains beinahe aufgerieben, so daß er froh war, mit dem nackten Leben davon gekommen zu sein. Aber weder das Glück, noch das Unglück seiner Waffen vermochte das Volk mit seinem König auszusöhnen. Nach seinem Wiedereinzug in Jerusalem folgten mehrere blutige Aufstände gegen ihn, die sechs Jahre, von 94—89, dauerten. Kaum der eine durch die schrecklichen Metzeleien seiner fremden Miethstruppen besiegt schien, erhob sich der andere schon wieder. Alexander war der innern Unruhen müde geworden und sehnte sich nach Frieden. Er ließ nach den Bedingungen desselben anfragen, aber es war zu spät. Die Erbitterung der pharisäischen Häuptlinge kannte kein Maaß mehr, sie antworteten ihm: „Die Bedingungen eines dauernden Friedens ist dein Tod.“¹¹⁴ Sie gingen noch weiter, knüpften, um ihn zu stürzen, Unterhandlungen mit dem damaligen syrischen Könige Antiochus Eukäros an, der auch wirklich ein syrisches Heer in Judäa einrücken ließ, mit dem sich die Pharisäer vereinigten. 40,000 Mann zu Fuß und 3000 Mann zu Pferd stellten sich bei Sichim Alexander und seinem Heere von 20,000 Mann Fußgängern und 1000 Mann Reitern entgegen. Es entspann sich eine heiße Schlacht, auf beiden Seiten wurde muthig gekämpft, aber das syrische Heer siegte und Alexander flüchtete sich ins Gebirge Ephraim.¹¹⁵ Aber dieses Unglück Alexanders erregte bald das Mitleid des Volkes, wozu wol die Erinnerung an die syrischen Bedrückungen früherer Jahre beigetragen haben mag. 6000 Mann verließen das syrische Heer, nur die Pharisäer versuchten den Kampf weiter zu führen und warfen sich in die Festung Bethome. Die Festung wurde von Alexander bald genommen und 800 Mann auf Befehl desselben an's Kreuz geschlagen. In Folge dieser Kreuzigung und noch anderer Schandthaten, er ließ die Frauen und Kinder dieser Verurtheilten vor ihren Augen hinschlachten, wurde er mit dem Namen „Thrazier“ gebrandmarkt. Angst ergriff die Pharisäer im Lande, 8000 von ihnen sollen theils nach Aegypten theils nach Syrien ausgewandert sein. In Chalcis und Beth Zabdai erlitten sie viel Ungemach.¹¹⁶ Unter den nach Aegypten Geflohenen befand sich auch das spätere Synhedrialhaupt Juda ben Tabai. Diese innern Kämpfe haben auf beiden Seiten eine schreckliche Verödung zurückgelassen, so daß der König Janai, als die Könige von Arabien und Syrien Judäa zu ihrem Kriegsschauplatz bestimmten, nicht im Stande war, dem Könige Dionysius den Durchzug zu verhindern. Auch seine spätern Kriege gegen Aretas, König von Arabien, endeten schimpflich gegen ihn.¹¹⁷ Diese gegenseitige Schwächung rief versöhnende Gefühle auf beiden Seiten wach. Die Zurückberufung der Pharisäer geschah jetzt. Persische Gesandte trafen zum Besuch beim Könige Janai ein und frugen im Laufe der Unterhaltung nach Simon Sohn Schetach, den sie bei einem Besuche vor vielen Jahren kennen gelernt und dessen Weisheit bewundert hatten. Sofort ließ er ihn durch seine Frau, der er die Begnadigung dieses ihres Lieblings zugesichert hatte, kommen. Er kehrte zurück und bewirkte auch die Zurückberufung der andern Pharisäer. So berichtet eine Stelle von der Rückkehr des Josua ben Perachja von Alexandrien, dem das Präsidium im Synedrion anvertraut wurde.¹¹⁸ Eine andere Stelle¹¹⁹ spricht von der Zurückberufung des Juda ben Tabai, was wir auf die Zeit nach dem Tode Janais beziehen. Der König schien den Pharisäern wieder geneigt zu werden, vielleicht, daß er auch einige Reue fühlte. Bei der Belagerung der Stadt Regaba (Argob) fühlte er sich bereits sehr krank. In seinem Testament, das seine Frau Salome zur Regentin einsetzte, empfahl er ihr den Anschluß an die Pharisäer. „Fürchte dich nicht vor den Pharisäern, denn wir wissen, sie sind Pharisäer; aber fürchte dich vor den Gefärbten, sie üben die Schandthaten eines Simri aus und verlangen den Lohn eines Pinchas (s. d. A.).¹²⁰ Er starb im fünfzigsten Lebensjahre nach einer siebenundzwanzigjährigen Regierung. Die Pharisäer konnten das Blut der 800 Getödteten nicht vergessen und bestimmten den Todestag Janais zu einem der Kalenderfesttage.¹²¹ Der Sadducäismus war in seiner öffentlichen Wirksamkeit vernichtet; seine Stellung wurde eine untergeordnete, geduldete. Dagegen suchte der Pharisäismus seine Herrschaft immer mehr zu befestigen. Die pharisäischen Gesetze wurden mit einer gewissen Demonstration gegen die sadducäischen zur Geltung gebracht. Den aus Alexandrien zum Synhedrialpräsidenten zurückberufenen Juda b. Tabai (s. d. A.)¹²² trieb der Eifer gegen sadducäische Gesetze so weit, daß er sich folgendes Vergehen schuldig machte. Das mosaische Gesetz bestimmt die Todesstrafe auf erwiesene, gegen einen vermeintlichen Mörder abgelegte falsche Zeugenaussage. Die Sadducäer erklärten dieses Gesetz dahin, daß diese Strafe gegen falsche Zeugen nur dann zu erfolgen habe, wenn auf deren Zeugenschaft das Todesurteil gegen den Angeklagten vollstreckt wurde. Nach der Gesetzesauffassung der Pharisäer sollen erwiesene falsche Zeugen mit dem Tode bestraft werden, wenn auch die Angeklagten noch nicht hingerichtet wurden. Vor Juda b. Tabai kam der Rechtsfall eines überführten falschen Zeugen zur Verhandlung, wo die Todesstrafe über den angeblichen Mörder noch nicht zur Vollziehung gekommen war. Er wußte nichts Eiligeres als Demonstration gegen die Saddncäer zu thun, als den Zeugen sofort zum Tode zu verurtheilen. Der Tod über den vermeintlichen Mörder konnte nicht verhängt werden, weil ein Zeuge fehlte. Nach Vollstreckung dieses Todesurtheils kam diese Angelegenheit zu den Ohren des Simon b. Schetach. Dieser machte dem Juda b. Tabai heftige Vorwürfe darüber: „Du hast unschuldiges Blut vergossen!“ Er hatte in seiner Uebereilung auch gegen den Pharisäismus gefehlt, der die Todesstrafe nur auf Ueberführung der falschen Aussage von zwei Zeugen, aber nicht auf die eines Zeugen setzt. Eine tiefe Reue bemächtigte sich seiner; er legte das Präsidium in die Hände dieses seines Collegen nieder und versprach, ohne Beisein desselben keine richterliche Entscheidung mehr zu treffen. Auch das Grab des Hingerichteten suchte er auf und flehte zu Gott um einen baldigen Tod.¹²³ Nicht minder schlimm erging es dem nun als Synhedrialpräsidenten fungirenden Simon b. Schetach. Die consequente Durchführung einer gegen die Sadducäer beschlossenen Halacha, daß die vor Gericht abgegebene Zeugenaussage, nachdem das Urtheil in Folge derselben gesprochen wurde, nicht mehr zurückgezogen werden kann, kostete das Leben seines eigenen Sohnes. Zwei Männer klagten seinen Sohn aus Haß gegen seinen Vater eines Verbrechens an. Nach erfolgtem Todesurtheil über denselben bereuten diese ihre That und widerriefen ihre Aussage. Da wollte Simon b. Schetach diese zweite Aussage, laut obiger Halacha, nicht anerkennen und ließ die ausgesprochene Todesstrafe gegen seinen eigenen Sohn vollstrecken.¹²⁴ Wir erkennen diesen Gesetzeslehrer als Vertreter der strengen Gesetzlichkeit, der pharisäischen Gesetzesgerechten, Zaddikim, während Juda b. Tabai zu den chassidäischen Pharisäern gehörte. Eine günstigere Wendung für die Sadducäer trat unter der Regierung Herodes I. ein. Die Pharisäer waren heimliche und offene Anhänger der alten Dynastie, der Hasmonäer, dagegen stellten sich die Gegner der Pharisäer, die Essäer und die Sadducäer, von vorne herein auf die Seite des Herodes. Hierzu kam, daß die Sadducäer in dieser neuen Periode einen neuen Anhang an den Boöthusäern erhielten, aus deren Mitte Herodes einen Simon zum Hohenpriester erwählte, dessen Tochter er heirathete und zur Königin erhob. Die Pharisäer nannten Herodes nicht anders als „Knecht der Hasmonäer,“ andererseits wird von Hinrichtungen der Pharisäer durch Herodes erzählt.¹²⁵ In spätern Sagen wird sogar die Verheirathung Herodes mit der Hasmonäerin Mariamne in Abrede gestellt.¹²⁶ Es war natürlich, daß Herodes die um ihn sich schaarenden Sadducäer und Boöthusäer begünstigte und ihnen als seinen Getreuen die höchsten Aemter und die wichtigsten Staatswürden anvertraute.¹²⁷ So standen sie wieder in Macht und Ansehen da und übten die obrigkeitliche Gewalt mit der schärfsten Strenge aus. Josephus sagte von ihnen, daß sie im Gerichte liebloser waren als alle andern Juden.¹²⁸ Sie erfreuten sich dadurch des Beifalls der Reichen und Vornehmen¹²⁹ und traten mit ihrer vollen Autorität für die Erhaltung des Bestehenden ein,¹³⁰ weshalb sie vom Volke als „Herodianer“ verschrien waren.¹³¹ In nichtjüdischen Schriften werden sie als die bezeichnet, welche die Verfolgung Jesus und seines Anhanges betrieben.¹³² So berichtet die Apostelgeschichte 4. 1—3: „Als sie zu dem Volke redeten, traten zu ihnen die Priester und der Hauptmann des Tempels und die Sadducäer, legten Hand an sie und setzten sie bis an den Morgen ein. Weiter in Kapitel 5. 17 heißt es darüber: „Es stand aber auf der Hohepriester und Alle, die mit ihm waren und sprach: „Welches ist die Sekte der Sadducäer.“ Die Hohenpriester selbst waren entweder aus ihrer Mitte,¹³³ oder wurden durch sie beeinflußt. Das talmudische Schriftthum hat uns die geschichtlich wichtige Notiz von den Klagen des Volkes gegen die Bedrückungen durch die sadducäischen Hohenpriester und ihren Anhang erhalten. Die Priester aus dem Hause der Boöthusäer bewaffneten oft ihre Knechte mit Keulen, um das Volk zum Gehorsam zu zwingen.¹³⁴ Der Aufschrei des Volkes gegen solche Barbarei lautete daher: „Wehe vor dem Hause Boöthos und vor seinen Keulen! Wehe ob des Geschlechtes des Kantheros (Katheros), wehe wegen ihrer Federn! Wehe mir um das Geschlecht Hanans, wehe wegen ihres Schlangengezisches (ihrer Einflüsterungen)! Wehe mir um das Geschlecht des Ismael Sohn Phabi, wehe ob ihrer Faust! Sie sind Hohepriester, ihre Söhne und ihre Eidame sind Tempelaufseher, ihre Knechte schlagen das Volk mit Stöcken!“¹³⁵ Noch schärfer als hier war das spätere Urtheil: „Die Jahre der Frevler werden verkürzt (Spr. 10. 27), das sind die Priester am zweiten Tempel, von denen die meisten kaum ein Jahr die Hohepriesterwürde bekleidet hatten.“¹³⁶ Eine andere Stelle läßt selbst den Tempel über sie den Ruf erheben: „Gehet weg von hier, ihr Söhne Elis, ihr habt das Gotteshaus verunreinigt!“¹³⁷ Gegenüber diesen Miß- und Uebergriffen der Sadducäer zeigten sich die Pharisäer in völligem Gegensatz; sie waren milde im Gerichte und suchten die Freiheit des Volkes zu wahren. „Beurtheile jeden Menschen nach der Seite der Unschuld!“¹³⁸ „So lange die Parteien vor dir stehen, halte sie beide gleich ungerecht, aber wenn sie von Dir scheiden und sie sich dem Urtheile gefügt haben, sollen sie von dir wieder wie rein geachtet werden“¹³⁹; „Liebe den Frieden, folge ihm nach, liebe die Menschen und bringe sie der Thora näher,“¹⁴⁰ waren ihre Grundsätze. Dadurch gewannen sie das Volk für sich und waren im Stande, die Ausschreitungen der Sadducäer zu zügeln und es bald dahin zu bringen, daß ihre Gesetze die maßgebenden wurden, denen sich Alle, auch die Sadducäer, in ihren Aemtern und Würden fügen mußten.¹⁴¹ Es versteht sich, daß dieses kein freiwilliges Nachgeben der Sadducäer war, noch weniger ein Aufgeben ihrer Gesetze in sich schloß, sondern nur als eine Scheinconcession an die Volksmasse von ihnen betrachtet wurde, an welche sie sich nicht immer gebunden hielten. So erzählt die Mischna,¹⁴² daß die Hohenpriester in der Woche vor dem Versöhnungstage von den Synhedristen beschworen wurden, nichts an der von den Pharisäern festgesetzten gottesdienstlichen Ordnung zu ändern. Ein Sadducäer, heißt es in Bezug darauf, hat gegen die pharisäischen Satzungen das Räucherwerk im Heiligthume auf die Feuerkohlen gelegt und ist mit demselben ins Allerheiligste eingetreten und wieder herausgekommen. Er freute sich ob seiner vollbrachten That gar sehr, aber sein Vater verwies ihn und sprach: „Mein Sohn, obwol wir Sadducäer sind, haben wir die Pharisäer zu fürchten!“¹⁴³ Ebenso wird uns von dem Hohenpriester Ismael b. Phabi berichtet, daß er bei der Bereitung der Reinigungsasche den Gesetzen der Sadducäer (s. oben) folgen wollte, aber daran von den Pharisäern behindert wurde.¹⁴⁴ Später war es der Gesetzeslehrer R. Jochanan b. Sakai, der einen andern sadducäischen Hohenpriester verhinderte, bei der Verbrennung der rothen Kuh nach der Weise der Sadducäer zu verfahren.¹⁴⁵ Wieder wird von einem Boöthusäer erzählt, daß er bei der Wasserspende am Laubhüttenfeste nach den sadducäischen Gesetzen verfahren sei.¹⁴⁶ Mehr als dies war ihr feindliches Auftreten gegen die Neumondsbestimmungen der Pharisäer, die sie auf die Aussage von Zeugen über die Erscheinung der Neumondssicheln vornahmen. Sie mietheten falsche Zeugen und verwirrten dadurch die Angaben.¹⁴⁷ Auch mit ihren Dogmen traten die Sadducäer immer offener und entschiedener auf. Sie wurden von den Pharisäern als die Leugner der Auferstehung, der künftigen Welt, olam haba, des Glaubens an Engel und Geister u. a. m. bezeichnet. Die talmudischen Angaben darüber haben den Zusatz: „Da die Sadducäer verderbten,“ משקלקלו הצדוקים, aus dem zu schließen wäre, daß eine Umgestaltung in den Lehren und Gesetzen der Sadducäer unter den Herodäern eintrat, zu denen wol die Leugnung obiger Dogmen gehörte. Es ist also anzunehmen, daß die Sadducäer früherer Zeit noch nicht den Lehren der spätern Sadducäer huldigten.¹⁴⁸ Auch christlicher Seite wird behauptet, daß die ersten Sadducäer an Engel und Geister und an die Auferstehung geglaubt haben.¹⁴⁹ Wenn wir uns die Angaben des talmudischen Schriftthums über die Sadducäer aus der Zeit der Herodäer genauer ansehen, so finden wir, daß in denselben meist die Baithusim, die Boöthusäer, als die Vertreter des Sadducäismus genannt sind¹⁵⁰; es ist möglich, daß mit dem Beitritt der Boöthusäer eine Umgestaltung oder eine weitere Entwicklung des Sadducäismus vorgenommen wurde. In vielen Gegenständen näherten sie sich wieder den Pharisäern, als z. B. in der Auffassung des Abschnittes 2 M. 13. 9, in dem die Pflicht der Thephilin ausgesprochen gefunden wird.¹⁵¹ Die Pharisäer suchten ihrerseits die Scheidung zu erhalten und trafen mehrere Bestimmungen, die sie verewigen sollten. Wir nennen von denselben: a. die über die Neumondszeugen, daß nur die ihnen bekannten zuverlässigen Zeugen zugelassen werden¹⁵²; b. die zur Einforderung der Tempelsteuer; dreimal des Jahres, um die Zeit der drei Hauptfeste, wurde die Tempelsteuer unter gewissen Formalitäten zusammengebracht, um demonstratives Aufsehen zu erregen, כדי לעשות פומבי לדבר, daß von derselben gegen die sadducäische Annahme die Ausgaben für das tägliche Opfer bestritten werden¹⁵³; c. die über die Darbringung der Erstlingsgarbe, daß unter mehreren Förmlichkeiten das Abschneiden des Erstlingsgetreides für die Erstlingsgarbe am Ausgange des Festes geschehen soll, um gegen die sadducäische Anordnung zu demonstriren, die dasselbe nur am Ausgange eines Sabbats vorgenommen haben will.¹⁵⁴ Hierher gehört ferner die Einsetzung von Festen für die Tage, wo die sadducäischen Bestimmungen außer Kraft traten und ihr Gesetzbuch abgeschafft wurde.¹⁵⁵ Welche tiefe Wurzel der Haß gegen die Sadducäer geschlagen hatte, ersehen wir auch aus dem apokryphischen aethiopischen Henochbuch, das sich in scharfen Reden gegen sie ergeht, die die göttliche Vorsehung, die obere Welt der Engel und Geister, die Auferstehung, die Vergeltung nach dem Tode, das letzte Gericht, das messianische Reich leugnen.¹⁵⁶ „O daß meine Augen Wasserquellen wären, um über euch zu weinen, und meine Thränen wie eine Wasserwolke, daß ich Ruhe bekäme von dem Kummer meines Herzens!“ lautete darüber die Klage Henochs. Auch die pharisäischen Lehrer sprechen den Sadducäern wegen ihrer Leugnung der künftigen Welt jeden Antheil an derselben ab.¹⁵⁷ Doch bald wendete sich das Geschick; die Pharisäer mußten ihre Waffen gegen ihre eigenen Glieder in ihrer Mitte wenden. In der Kampfeszeit gegen die drückende Römerherrschaft vor der Zerstörung des Tempels sonderte sich aus der Mitte der Pharisäer die Partei der Zeloten (Kanaim) ab, welche einen unversöhnlichen Kampf gegen die Pharisäer der gemäßigten Richtung führten und selbst die Häupter derselben als den Patriarchen R. Simon I. und R. Jochanan b. Sakai nicht schonten.¹⁵⁸ Nach der Zerstörung des Tempels waren es wieder andere extreme Richtungen im Schooße des Pharisäismus, die bekämpft werden sollten. Ein großer Theil von Pharisäern entsagte wegen der Vernichtung des Opferdienstes des Tempels dem Genusse des Weines und des Fleisches; Andere gingen noch weiter und gelobten, keine Ehen mehr zu schließen und keine Kinder zu zeugen. Gegen dieselben wendete sich der Gesetzeslehrer R. Josua b. Ch. und wies ihnen das Unrichtige ihrer extremen Lebensweise nach. Erstern rief er zu: „Wir dürften ja sonst ebenfalls kein Wasser trinken, weil es auch eine Wasserspende am Altar gab; uns ganz der Trauer zu entziehen geht nicht, aber es ist genug, wenn an euren Häusern und an eurem Tische Trauerzeichen gesehen werden!“ Zu den Letztern sprach er: „Wenn wir das so fortsetzen werden, stirbt das Haus Abrahams aus!“¹⁵⁹ Endlich haben wir noch eine dritte pharisäische Sekte zu nennen, die sich um diese Zeit bildete und unter dem Namen: „Wassertrinker,“ שותי מים, im talmudischen Schriftthume vorkommt. Dieselben wurden so wegen ihres Gelübdes, keinen Wein wegen der Zerstörung des Tempels zu trinken, genannt. Von ihnen wird erzählt, daß sie auch nach der Zerstörung des Tempels noch den Opferkultus fortsetzten. Die Sage hat diese ihre That verherrlicht; sie erzählt, daß bei der Darbringung eines Opfers von Seiten der Wassertrinker eine Stimme aus dem (zerstörten) Allerheiligsten gehört wurde,¹⁶⁰ die da rief: „Wer die Opfer der Israeliten in der Wüste (also ohne den Tempel in Jerusalem) empfangen hat, wird auch die Opfer in dieser Zeit annehmen!“¹⁶¹ Von dieser Fortsetzung des Opferkultus durch die Anhänger dieser extremen pharisäischen Sekte weiß auch R. Josua im zweiten Jahrhundert n.; er berichtet: „Ich hörte, daß man Opfer auch ohne den Tempel darbringt.“¹⁶² Es versteht sich, daß dies nur noch vor der Besiegung des barkochbaischen Aufstandes geschehen konnte, aber nicht mehr nach demselben, wo über die Tempelstätte, als Zeichen ewiger Verwüstung, mit dem Pflug gefahren und den Juden der Zutritt bei Todesstrafe verboten wurde. Sehen wir von diesen extremen pharisäischen Sekten ab, so weiß die Geschichte auch von Kämpfen innerhalb der Pharisäer selbst zu erzählen. Wir schweigen von den Gesetzesstreitigkeiten in den Schulen Samais und Hillels, wo es oft zu gar thätlichen und blutigen Auftritten kam,¹⁶³ wir übergehen die Bannbekrete gegen die Gesetzeslehrer, welche abweichende Gesetzesentscheidungen trafen,¹⁶⁴ weil dieselben sich nicht über Schulstreitigkeiten erhoben, die zu keinen weitern Spaltungen führten. Aber von gar ernster Natur waren die Auftritte unter den pharisäischen Lehrern, als es sich um die Anerkennung der Messianität Barkochbas handelte, wo ein Jochanan Hathorthi dem R. Akiba, der die volle Anerkennung des Messias-Barkochba aussprach, zurief: „Akiba, Gras wird aus deinem Kinn wachsen, und der Messias wird noch nicht da sein!“¹⁶⁵ Wie viel Blut wäre nicht vergossen worden, wenn man nicht auf R. Akiba, sondern auf die Stimme des Letztern gehört hätte! Auf gleiche Weise herrschten unter den Pharisäern Meinungsverschiedenheiten, ob man sich dem Tode aussetzen soll und gegen die hadrianischen Edikte (s. d. A.) öffentliche Lehrversammlungen abzuhalten habe. Den R. Akiba und seine Genossen, die davon nicht lassen wollten, ermahnte R. Jose b. Kisna: „Sehet ihr nicht ein, daß Gott die Römer zu Herrschern eingesetzt hat. Dieselben zerstörten Jerusalem, verbrannten den Tempel und noch besteht ihre Macht!“¹⁶⁶ Von den Sadducäern selbst wissen wir, daß welche von ihnen noch im zweiten Jahrhundert n. mit den Lehrern R. Gamliel II. über das Auferstehungsdogma, später über dasselbe Thema mit R. Jose disputiren.¹⁶⁷ Auch von den Lehrern des vierten Jahrhunderts n., als z. B. von R. Abbahu (s. d. A.) u. a. m. wird erzählt, daß sie mit Sadducäern disputirten.¹⁶⁸ Beziehen wir hierher noch die Berichte aus dem fünften Jahrhundert von den Gegnern der Rabbiniten, die da ausriefen: „Was nutzten uns die Rabbanan, nie erlaubten sie uns einen Raben und nie verboten sie uns eine Taube!“¹⁶⁹ so ist die Annahme von der Fortexistenz der Sadducäer während der ganzen talmudischen Zeit gesichert. Es ist daher nicht unwahrscheinlich, daß die Karäer in der nachtalmudischen Zeit nicht blos geistige, sondern auch leibliche Nachkommen der Sadducäer waren, die unter dem Namen „Karäer,“ Bekenner der Schrift, ihre Verjüngung und Auferstehung feierten. Mehreres siehe: „Nassi,“ „Hasmonäer,“ „Hellenisten,“ „Griechenthum,“ „Rabbinismus“ und „Studium des Gesetzes.“

1. Geiger, Urschrift S. 100 und „Sadducäer und Pharisäer“, Breslau 1863. ↩
2. So in Pseudo Jonathantargum bei der Wiedergabe von 4 M. 6. 5. 6 „sich zu enthalten vom Wein u. a. m.“, also von dem den Israeliten Erlaubten, Nichtverbotenen. Siehe mehr in Th. II. dieses Artikels. ↩
3. Siehe: „Schemone Esra“ in der Abth. II. meiner Real-Encyclopädie. ↩
4. Das Gebetsstück lautet: על הצדיקים ועל החסידים ועל זקני עמך — יהמו רחמיך. ↩
5. 2 Macc. 15. 11—14. ↩
6. Nedarim S. 9β. 17α. vergl. Nasir 2α. 19α. Jerusch. Nasir 4. 1; 1. 5; das. Nedarim 1. 5. ↩
7. Joseph. b. j. im Anfange. ↩
8. 2 Macc. 4. 19. ↩
9. Sirach 55. 3 ff.; 22. 1. ↩
10. Das. 33. 1—13; 36. 16. 22. ↩
11. Das. 42. 8. ↩
12. Das. 17. 1; 24. 1. ↩
13. Nach dem auch oben gebrachten Zitat aus 1 Macc. 2. 39. „Da versammelte sich zu ihnen ein Haufe der Assidäer.“ ↩
14. Henoch, Kap. 90. 21—29. ↩
15. Joseph. Antt. 18. 1. 1—6. Ihr Tisch war der Altar das. 13—9. ↩
16. Dieses Resultat meiner Untersuchung über den Ursprung der Essäer unterscheidet sich von dem des H. Dr. Z. Frankel, der ebenfalls die Essäer auf die Chassidäer zurückführt (s. Essäer), daß hier nur der gegen die Makkabäer protestirende Theil der Chassidäer für die Ahnen der Essäer gehalten werden, während Frankel sämmtliche Chassidäer für Essäer bezeichnet. ↩
17. Ps. 118. 15. 20; 140. 14; 146. 8; 129. 4; 112. 6; 140. 14; 142. 8. ↩
18. Ps. 132. 9; 145. 10; 149. 1—5; 148. 14; 149. 9; 132. 16 u. a. O. ↩
19. Ps. 132. 9: „Deine Priester kleiden sich in Gerechtigkeit und deine Frommen jubeln“ u. a. m. ↩
20. Ps. 145. 17: „Gerecht (Zaddik) ist der Ewige auf allen seinen Wegen und fromm (Chassid) in allen seinen Werken“; das. 116. 5: „Gnädig ist der Ewige und gerecht, unser Gott erbarmet sich.“ ↩
21. Chagiga 18. ↩
22. Joseph. Antt. 13. 5. 6. ↩
23. Zur Geschichte d. Isr. 427. ↩
24. Gesch. des Judenthums I 216. ↩
25. Epiphan. contra haeres. I. 1. 54. ↩
26. So in Aboth u. a. m. ↩
27. Joseph. Antt. 15. 4. 3. ↩
28. Das. 18. 1. 3. 4. ↩
29. Das. ↩
30. Das. ↩
31. Das. ↩
32. Das. b. j. 2. 8. 14. ↩
33. Siehe: „Josua b. Chananja“ und Theil II. dieses Artikels. ↩
34. Siehe: „Hadrianische Verfolgungen.“ ↩
35. Jeruschalmi Berachoth 9. 5; vergl. Jeruschalmi Sote 5. 5. Die Aufzählung dieser sieben Arten der Pharisäer findet sich auch in der Gemara Sote S. 22β, aber mit beigefügter, von obigen abweichender Erklärung. So ist ad 1 der Pharisäer nach Art der Sichemiten, d. h. die gleich diesen (nach 1 M. 34. 1) aus Nebenabsichten fromm sind; ad. 2 der Pharisäer der Verwundung, der in Folge seines schleichenden Ganges, demuthsvollen Thuns die Füße sich verwundet; ad 3 der Pharisäer des Blutverlustes, d. h. der sich das Gesicht blutig schlägt, weil er seine Augen zudrückt, um kein Weib anzusehen; ad 4 der Pharisäer mit gekrümmten Rücken, פרוש מדוכיא, so daß er einem umgestürzten Mörser gleicht; ad. 5 der prahlerisch Tugend suchende Pharisäer, der da spricht: „Giebt es noch eine Tugend, die ich auszuüben hätte?“ ↩
36. Mischna Sote Absch. 3; Gemara das. S. 20α. ↩
37. Das. S. 21β. ↩
38. Jerusch. Gemara das. S. 19α. ↩
39. Joseph. Antt. 18. 1. 4. b. j. 2. 8. 14; 2 B. der Macc. 12. 40—45. ↩
40. Sanhedrin 90α; Succa 48β; Aboth de R Nathan Absch. 5. ↩
41. Mtth. 22. 23 u. a. a. O. ↩
42. Siehe: „Weltregierung Gottes“ in Abth. I. an. ↩
43. Joseph. Antt. 18. 1. 4 nach der Erklärung dieses Ausdruckes in Joseph. b. j. II. 8. 14. Daselbst heißt es: Die Pharisäer schreiben dem Schicksal und Gott Alles zu und behaupten, daß das Recht- oder Unrechthandeln zwar größtentheils am Menschen liege, zu jedem jedoch auch das Schicksal (die gottl. Vorherbestimmung) helfe.“ Joseph. Antt. 13. 5. 9 heißt es ferner: „Die Pharisäer sagen: „Einiges, aber nicht Alles sei das Werk des Schicksals; Andere stehn bei einem Jeden selbst, ob es eintrete oder nicht.“ Wieder das. 18. 1. 3 hören wir: „Sie sprechen trotz ihres Glaubens, daß durch das Schicksal Alles geschehe, dem menschlichen Willen den Anlauf dabei nicht ab, vielmehr gefiel es Gott, daß eine Mischung dabei stattfinde, des Schicksalbeschlusses und dessen, der mit Tugend oder Schlechtigkeit hinzutreten will. Aehnlich lautet auch der Ausspruch Chaninas: „Alles ist in Gottes Hand, nur nicht das Werk der Gotesfurcht.“ הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. Mehreres siehe: „Bestimmung“ in dieser Abtheilung. ↩
44. Joseph. Antt. 13. 5. 9. Das. b. j. 2. 8. 14 heißt es: „Gott füge kein Böses zu, nur führe er die Aufsicht, zur Wahl der Menschen liege das Gute und Böse da und das der Gesinnung Jedes Entsprechende falle ihm zu.“ ↩
45. Was vollständig seiner Bildung und Tendenz als ein Compromiß zwischen diesen beiden entspricht. ↩
46. Aboth 1. 3. ↩
47. Aboth de R. Nathan. Siehe den dritten Theil hier. ↩
48. Joseph. Antt. 18. 1. 4. b. j. 2. 8. 14. ↩
49. Aboth 3. 20. ↩
50. Koheleth 3. 21. ↩
51. Das. 12. 7. ↩
52. Joseph. Antt. 18. 1. 3. ↩
53. Mark. 12. 12. ↩
54. Sanhedrin. צדוקין אומרין אין תחיית המתים מן התורה. ↩
55. Vergl. Sifre zu 4 M. 15. 31. Siehe: „Samaritaner“. ↩
56. Siehe: „Seelengedächtnißfeier“ und „Kaddischgebet“. ↩
57. Aboth de R. Nathan Absch. 5. Hiermit stimmen die Angaben Berachoth 54α, Sanhedrin 90α und 90β, daß die Sadducäer den Glauben an die künftige Welt geleugnet hatten. ↩
58. Berachoth S. 54α. Das Wort „olam“ in derselben bedeutet „Ewigkeit“ und „Welt“. Siehe: „Rabbinismus“. Vergl. hierzu Succa 48β und Sabbath 152β die Dispute über diesen Punkt mit den Sadducäern. ↩
59. Joseph. Antt. 18. 1. 3 ff. ↩
60. Apostelgesch. 23. 8. ↩
61. Siehe: „Geister“. ↩
62. Vergl. hierzu das 2 B. der Makkab. und das aethiopische Henochbuch. ↩
63. Hieron. zu Matth. 22 „priores Sadducaei corporis et animae resurrectionem credebant, confitebanturque angelos et spiritum, sequentes omnia denegabant.“ ↩
64. Nidda S. 33β; Mischna das. ↩
65. Das. angeblich, weil ihre Zählungen zum Tage der Reinheit mit den von den Pharisäern collidiren mußten. ↩
66. Siehe Theil III. hier. ↩
67. Mischna Judaim IV. 4. Bei Graetz B. III. S. 516 ist die Angabe: „daß der Wasserstrahl von unreinem Gefäße in das reine gegossen wird“, unrichtig, vergl. Mischna Machschirin Absch. 5. 9 כל הנצוק טהור und den Commentar des Maimonides und des R. Schimschon dazu, wo ausdrücklich erklärt wird, daß der Wasserstrahl vom reinen Gefäße in das unreine gegossen wird. ↩
68. Das. Besonders Mischna Machschirin Absch. 5. 9. ↩
69. Das. Jadaim IV. 4. ↩
70. Chagiga am Ende. כל הכלים שבמקדש טעונים טבילה. ↩
71. Tosephta Chagiga am Ende und Jeruschalmi das. 3. 5. ראו פרושים מטבילין גלגל חמה. Vergl. Mrk. 7. 1 und Mtth. 23. 25, wo ebenfalls über die allzu besorgnißvolle Reinigung der Gefäße bei den Pharisäern geklagt wird. ↩
72. Jadaim IV. 6. ↩
73. Mischna Para 3. 7; Joma 2α. Siehe Th. III. dieses Artikels die Maaßregel gegen sie. Vielleicht hängt hiermit die Notiz in Para 3. 5, daß in den Tagen des Hohenpriesters Jochanan (Hyrkan I.) zwei rothe Kühe verbrannt wurden, nach dem Brauch der Sadducäer und Pharisäer. ↩
74. Sifra das. und Cholin 44β. ↩
75. Sabbath S. 108α. ↩
76. Menachoth S. 56α. ↩
77. Succa S. 43β. ↩
78. Das. und Menachoth S. 56α. ↩
79. Zeitung d. J. 1859, Nr. 23, S. 331. ↩
80. Das. ↩
81. Eschkol 14. ↩
82. Vergl. Mtth. 12. 5; Mark. 2. 27; Luk. 6. 9; 14. 5; Joh. 5. 17. 7. 23. Die Streitigkeiten über Sabbatverletzung zur Heilung der Kranken, wozu noch die treffliche Abhandlung von Zipser im Literaturblatt des Orients Nr. 4 und 13 nachzulesen ist. Wir machen auch auf unsere Auffassung des Streites Hillels gegen die Bne Bethera im Artikel „Hillel“ aufmerksam. ↩
83. אינו מודים בעירוב. Mischna Erubin VI. 1; III. 2; Gemara S. 31β und 68β. Vergl. Tractat. Cuthim S. 32, edit. Kirchheim, daß auch die Samaritaner dagegen protestirten; ebenso die Karäer (Eschkol Hakopher). ↩
84. Mischna Rosch haschana II. 1; das. Gemara S. 22β; Tosephta cap. 1. ↩
85. Jubiläer Kap. 6: „Es wird Leute geben, welche Beobachtungen des Mondes anstellen, dieses nämlich verdirbt die Zeiten und kommt jedes Jahr um 10 Tage voraus, und deßwegen werden sie künftig die Jahre verderben und einen falschen Tag zum Tag des Zeugnisses und einen falschen Tag zum Festtag machen, und sie werden in den Monaten irren, in den Sabbaten, Festen und Jubeljahren. ↩
86. Menachoth 65α; Megillath Taanith 1. 2; Mischna Menachoth X. 3; Tosephta das. ↩
87. Jeruschalmi Joma 1. 6. ↩
88. Sifra zur Stelle; Tosephta Joma Absch. 1; Jeruschalmi Joma 1. 5. 6; Babli Gemara Joma S. 19β und S. 53α. שלא יתקן מבפנים כדרך שצדוקים עושים. ↩
89. Succa 48β; Joseph. Antt. 13. 13. 5. ↩
90. Das. 43β; Tosephta das. Absch. 3. ↩
91. Menachoth 65α; Megilla Taanith 1. 1. ↩
92. Das. 8. 3; Mischna Menachoth VI. 2. ↩
93. Mischna Maccoth 1. 6; Sifre zu 5 M. 19. 19; Gemara Maccoth 5β. ↩
94. Das. Mehreres siehe Theil III hier. ↩
95. Megillath Taanith Absch. 4; Baba kama 53β. ↩
96. Mischna Jadaim IV. 7. ↩
97. Baba bathra 115β, Megillath Taanith Absch. 8; Tosephta Jadaim II.; vergl. Sims. Jad 4. 7; Jeruschalmi Baba bathra 8. 1β. ↩
98. Mischna Jadaim IV. 8. ↩
99. Jeruschalmi demai am Ende, vergl. Joseph. Antt. 20. 8. 8; 9. 2. ↩
100. Vergl. Sota 48α; Jeruschalmi Sote 9. 11; Tosephta Sote Absch. 13; Jeruschalmi maaser Scheni V. 9. ↩
101. Siehe: „Chaberbund“ S. 126. 127. ↩
102. Chagiga S. 18β; Berachoth 30β. ↩
103. Vergl. Chagiga 18β. בגדי פרוש. ↩
104. Kidduschin 66α; vergl. Joseph. Antt. 13. 10. 5—6, wo mit geringer Veränderung dasselbe erzählt wird. ↩
105. Das. ↩
106. Kidduschin S. 66α berichtet von vorgenommenen Hinrichtungen der pharisäischen Weisen. ↩
107. Berachoth 48α; Midr. rabba 1 M. Absch. 91 und Koheleth pag. 102 wird er „Bruder“. ↩
108. Kidduschin 66α. ↩
109. Sote 47. In Jeruschalmi Chagiga Absch. 2 halacha 2 findet sich dieselbe Erzählung, aber mit dem Namen „Juda Sohn Tabai“ an der Stelle des „Josua Sohn Perachja“ in obiger Stelle. Der Ausgleich dieser zwei Stellen ist der, daß die Rückberufung des Juda Sohn Tabai durch Simon Sohn Schetach in spätere Zeit zu setzen sei, gegen die letzte Lebenszeit oder gar erst nach dem Tode Alexander Janais, wo die Thätigkeit Simon Sohn Schetach ihre höchste Entfaltung feierte. Siehe weiter. ↩
110. Megillath Taanith Absch. 4. ↩
111. Jeruschalmi Berachot 7. 2; das. Nasir 5. 5. Vergleiche darüber den Artikel: „Simon Sohn Schetach.“ ↩
112. Vergl. Joseph. Antt. 12. 13. 5. Vergl. Sota 48α, wo das Faktum von einem Zaduki, Sadducäer erzählt wird, was mit dem Bericht von Josephus oben auf Alexander Janai zu beziehen ist. ↩
113. Vergl. Joseph. Antt. 14. 1. 4; 13. 15. 4, wo zwölf Städte aufgezählt werden, die Hyrkan II. an den Araberkönig Aretias wieder abtrat. ↩
114. Joseph. Antt. 13. 5. ↩
115. Joseph b. j. 1. 4. 6; Ant. 14. 1. ↩
116. Das. Megill. Taanith. 12. 6. ↩
117. Joseph. Antt. 13. 15. 2. ↩
118. Sote 47. ↩
119. Jerusch. Chagiga 2. 3. ↩
120. Sote 22β. ↩
121. Megilloth Taanith. ↩
122. Chagiga 16β; Tosephta Sanhedrin Absch. 6; Mechilta zu Mischpatim c. 2; vergl. das Buch Susanna Maccoth S. 9. ↩
123. Das. S. 5. ↩
124. Jeruschalmi Sanhedrin Absch. 8. ↩
125. Midr. rabba 4 M. Absch. 14. ↩
126. Bringe die Sage. ↩
127. Joseph. Antt. 18. 3. 4; vita Kap. 1; Apostelgesch. 4. 1—2; 5. 17. ↩
128. Joseph. Antt. XX. 9. 1. ↩
129. Das. XIII. 10. 6; XVII. 1. 3. ↩
130. Das. XX. 9. 1. ↩
131. Mark. 8. 15; 16. 8. ↩
132. Luk. 11. 27; 12. 13. ↩
133. Joseph. Antt. XX. 9. 1 sagt dies nur von dem Priester, dem jüngern Anan, aber der Talmud selbst nennt mehrere, zu denen noch die Boöthusäer zu rechnen sind. ↩
134. Pesachim 57α. ↩
135. Thosephta Menachoth am Ende; Gemara Pesachim 57α. ↩
136. Joma 9α; Jeruschalmi Joma I. 3. ↩
137. Jeruschalmi Succa IV. 6; Gemara Pesachim S. 28α. ↩
138. Aboth. 1. 6. ↩
139. Das. 1. 8. ↩
140. Das. 1. 12. ↩
141. Joseph. Antt. X. 6; 15. 5; 16. 2; (vergl. b. j. 1. 5. 2. 3;) XVII. 2. 4 (vergl. b. j. 1. 29. 2) und XVIII. 1. 3. 4. ↩
142. Joma 1. 5. ↩
143. Gemara Joma S. 19β. אף על פי שצדוקים אנו מתיראין אנו מן הפרושין. Vergl. Tosephta Joma Absch. 1 und Jeruschalmi das. 1. 5. ↩
144. Mischna Para Absch. 2, wozu Maim. Comment. zu 3. 5 und R. Simsons Commentar zu 3. 8 zu vergleichen ist. ↩
145. Das. ↩
146. Jeruschalmi Succa IV. 6; Gemara Succa S. 48β; Tosephta das. Absch. 3. ↩
147. Mischna Rosch haschana 1. 7. ↩
148. Berachoth S. 54α. ↩
149. Hieronymus ad Matth. 12. ↩
150. So Tosephta Joma Absch. 1; Jeruschalmi das. 1. 5. u. a. a. O. ↩
151. Sabbath S. 108α. ↩
152. Mischna Rosch haschana 2. 1. Nach Jeruschalmi war dies gegen die Minim, in Babli gegen die Boöthusäer. ↩
153. Jeruschalmi Schekalim 1. 1; vergl. oben und Megillath Taanith. ↩
154. Menachoth S. 65α; Mischna das. ↩
155. Megillath Taanith. ↩
156. Dillmann, Das Buch Henoch, Leipzig 1853, p. LIV. ↩
157. Sanhedrin S. 90α und β. לפיכך הוא לא יהיה בעולם הבא. ↩
158. Siehe: „Zeloten“. ↩
159. Siehe: „Josua“. ↩
160. Auch nach der Tempelzerstörung wird von der Stimme aus dem Allerheiligsten noch immer berichtet, als z. B. auf die Bußversuche Achers (s. d. A.) u. a. m. ↩
161. Mechilta zu Jithro Absch. 2. מי שקבל קרבנותיהם במדבר בשעה זו הוא יקבל קרבנותיהם. ↩
162. Mischna Edajoth 8. 6. שמעתי שמקריבין אף עלפי שאין בית. ↩
163. Siehe: „Samai“ und „Hillel.“ ↩
164. Siehe: „Gamliel II.“ ↩
165. Siehe: „Barkochba“, „Akiba“ und „Messias“ in dieser Abtheilung. ↩
166. Siehe: „Akiba“. ↩
167. Siehe: „Auferstehung“ in Abth. I. ↩
168. Succa 48β; Sabbath S. 152β. ↩
169. Sanhedrin 100β. ↩

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