Geister
Geister רוחות; Gespenster, שדים, Gewalten; Dämonen, רוחות רעות, böse Geister. Der Dämonenglaube oder die Dämonenlehre, die Lehre von den Geistern, bildet einen Theil der Geheimlehre, der jüdischen Theosophie (siehe: Geheimlehre), welche verschiedene Entwicklungen durchgemacht hat. Das biblische Schriftthum kennt keine bösen Geister im Sinne des Parsismus oder der ägyptischen Mythologie, der Darstellung des Gottes Typhon, als einer gegen das Gute arbeitenden selbstständigen Gottesmacht, Geisterschaar; die reine Gottesidee in der Bibel, die Verkündigung der Gotteseinheit mit ihrem Heiligkeitsruf ist ein Protest gegen jede Theilung der Gottheit und läßt den Glauben an böse Geister nicht zu. Gegen den im Volksglauben bei den Israeliten dennoch herrschenden Dämonenglauben stellt der Mosaismus eine Reihe von Lehren und Gesetzen zu dessen Bekämpfung auf. „Und sie sollen nicht den Seirin, Gespenstern in bockähnlicher Gestalt, opfern, denen sie nachbuhlen, ein ewiges Gesetz bei euren Nachkommen;“1 „Wer einer Gottesmacht opfert, soll verbannt werden, nur dem Ewigen;“2 „Sie ereiferten sich durch fremde Wesen, kränkten ihn mit ihren Gräueln,“3 sind einige von denselben. Nur in einer völligen Umbildung dieses Geisterglaubens im Sinne des Monotheismus, wo die Geister als Gott untergeordnete, nur seine Befehle vollziehende Mächte gekannt sind, kommen sie in den biblischen Büchern vor. So ziehen Engel des Verderbens im Auftrage Gottes zur Zerstörung Sodoms, sie bringen den Erstgebornen in Aegypten den Tod u. a. m. Auch der Satan, als Haupt der Dämonen, muß sich in den ihm streng gezogenen Grenzen halten, er darf bei der Versuchung Hiobs den Befehl: „nur sein Leben bewahre“ nicht übertreten. In dieser Modifikation war der eigentliche Dämonenglaube aufgehoben, er wurde dem Volke nur noch dem Namen nach gelassen. Aber mit der Berührung des Judenthums mit dem Parsismus, für den es in den Religionslehren der Juden mannigfache Anknüpfungspunkte gab, trat der alte Volksglaube an Dämonen in seiner ganzen, dem Monotheismus widersprechenden Gestalt hervor. Mit rühmlicher Energie kämpft daher der Prophet Jesaia gegen diesen heidnischen Dämonenglauben. „Gott ist, ruft er, der Bildner des Lichtes, der Schöpfer der Finsterniß, welcher den Frieden macht und das Böse schafft.“4 Die nachexilischen Schriften müssen, wie nie zuvor, um vom Volke verstanden zu werden und auf dasselbe zu wirken, in dessen Sinn- und Denkweise viel zu viel von Engel- und Geistererscheinungen sprechen.5 Wieder waren es erst die Propheten und später die Gesetzes- und Volkslehrer von Esra ab, die den Geisterglauben in seine alten Grenzen einzuschränken suchten. Aber die Mühe war dies Mal nur theilweise von Erfolg. Schon aus den uns erhaltenen ältern Apokryphen, dem Buche Henoch, den Jubiläen, dem 4. Buch Esra u. a. m., aber mehr noch aus den jüngern: dem Buche Tobi, dem Buche der Weisheit Salomos u. a. m., sowie aus den Evangelien geht hervor, daß der Glaube an böse Geister ganz im Sinne des Parsismus (s. d. A.) bei einem großen Theile des jüdischen Volkes in Palästina Aufnahme gefunden. Die bösen Geister sind bei ihnen die Abkömmlinge der von Gott abgefallenen, Gott feindlichen geistigen Mächte;6 sie bilden den Gegensatz zu dem Reich des Guten,7 deren Machtgebiet die Finsterniß ist8 und deren gemeinsames Streben: die Bosheit, die Unlauterkeit und die Finsterniß ausmachen.9 So wird von 7 Geistern der Unreinheit, des Irrthums, ganz nach der Lehre des Zoroaster gesprochen.10 Die Thätigkeit der Gesetzes- und Volkslehrer gegen den Dämonenglauben erstreckte sich daher, wie bereits oben erwähnt: a. auf die Bekämpfung desselben in seinen Auswüchsen, die ihn als einen Zweig des Parsismus erscheinen lassen und b. auf die Wiederherstellung seines ihm verloren gegangenen monotheistischen Gepräges. So bildete sich die Dämonologie im Judenthume aus, die wir nach ihren verschiedenen Theilen nunmehr kennen lernen wollen.
I. Name und Bedeutung. In der Benennung der bösen Geister im nachbiblischen Schriftthume der Juden haben wir die allgemeine von der speziellen zu unterscheiden. Die allgemeine ist die ältere und tritt mehr als Gattungsbezeichnung auf. Es gehören hierher: 1. die drei Namen: Geister, ruchin, רוחין; Gewalten, schedim, שדים11 und: Gespenster, lilin, לילין, Nachtgeister, weibliche Gespenster, die bald zusammen,12 bald auch einzeln vorkommen.13 Außer diesen kommen noch vor: Morgengespenster, zephirin, צפירין;14 Mittagsgespenster, tiharim, טיהרים.15 Man kannte somit: Morgen-, Mittag- und Nachtgespenster. In diesen Namen haben wir keine Bezeichnung für das Boshafte ihres Wesens, wofür sie im Parsismus gehalten werden. Nur in Bezug auf ihre Ausführung eines bösen Auftrages kommen sie unter den Bezeichnungen: „Schädigende Engel,“ malache chabala, מלאכי חבלה16 oder nur: „Schädigende,“ masikim, מזיקים,17 seltener: „Böse Geister,“ ruchoth raoth, רוחות רעות, vor,18 sonst kennt man sie auch als Vollzieher guter Handlung, wie sie als solche in verschiedenen Sagen durch ihre Dienstleistungen bei Menschen bezeichnet werden.19 Sie entdecken den Volkslehrern mehrere Geheimnisse20 und werden in den magischen Sprüchen auch als zum Heilen gewisser Krankheiten gekannt (Sabbath 67 a.). Es ist der Monotheismus, dem der Geisterglauben sich unterordnete und mit ihm nicht in Widerspruch sein durfte. Jüngern Ursprunges ist die Benennung der Geister nach bestimmten Eigennamen. So heißen die Anführer der Geister: Aschmedai (s. d. A.), Lilith (s. d. A.) oder Agrath bath Machla (s. d. A.), von denen Ersterer der Anführer der männlichen Geisterschaar, aber Letzterer der weiblichen ist. Dagegen kommen hier die Namen Satan (s. d. A.), Beliar, Belial,21 Beesebul,22 Erste Schlange (Offenb. 12. 9.), Lügner (Offenb. 20. 10.), Teufel, Feind, Widersacher u. a. m., welche die Apokryphen und Evangelien als Bezeichnungen der Häupter der bösen Geister haben, gar nicht vor; auch der Ausdruck: „Reich des Satans,“ der so häufig in diesen externen Schriften23 angetroffen wird, findet sich hier nicht;24 ein Beweis, daß man bei ihren Angaben sehr vorsichtig war und Alles mied, was mit dem Monotheismus unvereinbar schien (siehe: Geheimlehre). Von den andern Eigennamen der bösen Geister nennen wir erst die, welche in den Bannsprüchen vorkommen.25 Wir heben von denselben drei heraus, die eine nicht geringe Menge solcher Eigennamen bringen. 1. Der Spruch gegen die Schädlichkeit des Wassertrinkens an den Abenden von Mittwoch und Sonnabend lautet: „Meine Mutter warnte mich vor Schavrejari, שברירי; Schavrejari Brejari, ש' ברירי Rejari, רירי; Jari, ירי und Ri, רי.26 2. Der Spruch gegen Eitergeschwulst bringt die Eigennamen: Bus, בז; Bussih, בזיה; Mus, מס; Mussih, מסיא; Chus, כס; Chassi, כסיא; Scharlai, שרלאי und Amarlai, אמרלאי.27 3. In dem Spruche gegen böse Geister im Allgemeinen werden genannt: Temo, טמא; Tena, טינא und Chasmogs, כשמגז.28 Diese sämmtliche Namen sind persischen Ursprungs, die sich unzweifelhaft aus dem Parsismus bei den Juden in den babylonischen Ländern eingeschlichen haben.29 Doch werden noch andere Eigennamen der bösen Geister genannt, die auf eine andere Heimat hindeuten. Dieselben sind: a. Schida Schomron, שידא שומרון, Dämon Samarias,30 eine Anspielung auf den Götzendienst des Zehnstämmereichs, das als Gegensatz zum Reiche Judas als vom bösen Geiste besessen dargestellt wird;31 b. Bar Scheda, בר שידא, Junger Dämon;32 c. Ben Nephalim, בן נפלים, Dämon der Engbrüstigkeit, auch des Irrsinnes, Nujaitun;33 d. Ben Temalion, בן תמליון, Dämon, gekannt unter dem Namen Lamatoch,34 von dem Simon ben Jochai eine Kaisertochter befreit haben soll; Chamath, חמת, ein Oeldämon, der bei Gebrauch dieses Oels Blasen ins Gesicht treibt;35 Schibta, שיבתא, Dämon der Kinderhalskrankheiten,36 der auch auf Brod, das mit ungewaschenen Händen berührt wird, haust;37 Ruach Kazrith, רוח קצרית, Dämon des Wahnsinnes;38 Kardiakos, קרדיקוס, καρδιακός, Dämon des Magenkrampfes39 u. a. m. Man sieht, daß es fingirte, den ihnen zugeschriebenen Wirkungen entlehnte Namen sind, ganz wie die Namen der Engel sich auf die Sendung und Thätigkeit derselben beziehen.40 Auch Menschennamen werden ihnen beigelegt, meist von denen, mit denen sie verkehrten. So kennt man einen Dämon Joseph, Joseph Sched, der Lehren dem Lehrer Rab Joseph und andern Lehrern mittheilte; einen Dämon Jonathan, Jonathan Sched, der den Rab Chanina belehrte.41
II. Schöpfung, Entstehung, Gestalt, Wesen, Eigenschaften und Macht. Die Frage über den Ursprung des Bösen bildete die Grenzscheide zwischen dem Judenthume und den andern alten Religionen. Der Parsismus und die ägyptische Mythologie lehren zwei sich fortwährend bekämpfende Urmächte, einen Gott des Guten und einen Gott des Bösen, dagegen setzt die Bibel den Ursprung des Bösen in den Menschen, in sein Wollen und Vollbringen und bekämpft obige Annahmen als einen Irrglauben.42 Hiermit ist auch die Frage über die Entstehung der bösen Geister verbunden. Die Bibel gibt darüber keinen Aufschluß, aber die Apokryphen und das talmudische Schriftthum bringen über diesen Punkt verschiedene Angaben. Nach dem Buche Henoch sind es die Seelen jener Riesen, der Abkömmlinge der Engel, die von Gott abgefallen und sich mit Menschenfrauen vermischt hatten.43 Andere betrachten sie als die Seelen der babylonischen Thurmbauer oder der in der Sündfluth umgekommenen Bösen.44 Beide Angaben finden wir im talmudischen Schriftthume wieder.45 Eine andere Stelle theilt eine dritte Annahme mit: „Die bösen Geister stammen von Adam her, die er in den 130 Jahren der Verbannung mit der Lilith (s. d. A.) zeugte.46 Solche Aufstellungen über die Entstehung der bösen Geister erschienen den nüchternen Gesetzeslehrern doch zu sehr im Sinne des Parsismus, da auch nach ihnen dieselben immer Abkömmlinge einer gegen Gott widersetzlichen und gegen ihn handelnden Macht bleiben. Die Mischna verwirft daher diese Angaben und betrachtet die Dämonen (Schedim) gleich andern Schöpfungen als durch Gott geschaffene Wesen.47 In Bezug auf ihre Gestalt hören wir, daß sie als Geister geschaffen wurden und ursprünglich keine leibliche Gestalt erhielten,48 aber in ihrem Dienste nehmen sie meist eine menschliche, männliche oder weibliche, Gestalt an.49 Doch auch diese können sie sich nicht ganz aneignen. So soll ihre Gestalt nicht denselben Schatten haben, wie der Mensch, woran man den Dämon erkennen könne.50 So werden die Seirim (s. d. A.) als schwarze Kobolde bezeichnet;51 der weibliche Dämon Lilith hat langes Haar und ist geflügelt;52 die Schedim unter dem Kappernstrauch haben keine Augen53 u. a. m., worüber wir auf den Artikel Aschmedai verweisen. Im Ganzen bilden sie das Mittelglied zwischen den Engeln und den Menschen. „In drei Dingen, heißt es, gleichen die Schedim den Engeln und in drei den Menschen. Sie haben Flügel, schweben in der Luft, (von einem Ende der Welt zum andern) und wissen die Zukunft, hiermit gleichen sie den Engeln. Aber in andern drei: sie nehmen Speise und Trank zu sich, pflanzen sich fort und sterben — sind sie wie die Menschen.“54 Auch in ihrer Macht werden sie gleich andern Geschöpfen als nur beschränkt dargestellt. Wir bringen darüber den Ausspruch eines Lehrers im 3. Jahrh. n., des R. Simon: „Wenn ist Gottes Ruhm größer, wenn es Schedim giebt, oder wenn keine sind? Gewiß, wenn es deren giebt und sie nicht schädigen dürfen.“55 Es werden Mittel angegeben, wie sie schadlos gemacht werden können,56 und in den Sagen von ihrem Verkehr mit den Menschen zeigen sie sich ihnen dienstfertig und gehorsam. Eine Sage erzählt: Agrath bath Machlath, die weibliche Anführerin einer Dämonenschaar, begegnete dem Gelehrten R. Chanina und sprach zu ihm: „Hätte man im Himmel nicht ausgerufen, habet Acht auf Chanina und seine Lehre, ich wäre dir gefährlich geworden.“ R. Chanina antwortete: „Wenn ich im Himmel so angesehen bin, befehle ich dir, nicht mehr an bewohnten Orten herumzustreifen.“ Da bat sie ihn, ihr doch dieses nur zu bestimmten Zeiten zu erlauben. Er gestattete es ihr in den Mittwoch- und Sonnabendnächten.57 In einer andern Sage verurtheilt Mar bar Rab Aschi einen Sched, der ein Faß zerbrochen hatte, zum Schadenersatz. Derselbe versprach in bestimmter Zeit den Schaden zu bezahlen. Aber die Frist verstreicht und der Dämon bringt erst später sein Geld herbei. Auf den Vorwurf der Verzögerung erzählt er, daß ihm erst jetzt die Auftreibung des Geldes möglich geworden, da er über alles Eingebundene, Gemessene und Gesiegelte keine Macht habe.58
III. Zahl, Arten, Aufenthalt und Thätigkeit. Ueber die Zahl der Dämonen berichten erst die Lehrer des 4. Jahrh. n. in Babylonien. Nach Abaji sind sie zahlreicher als die Menschen, die sie, wie der Erdhaufen den Weinstock, umgeben.59 Rab Huna sagt, daß jeder Mensch deren Tausend zur linken Hand und zehn Tausend zur rechten habe.60 Es giebt keinen leeren Raum, der nicht voll von Schedim wäre.61 Ein älterer Abba Benjamin bemerkt darauf: „Könnte das Auge sie sehen, kein Geschöpf würde bestehen können.“62 Man sieht, welch mächtiger Einfluß der Parsismus auf die spätern Lehrer hatte. Der Mensch, wer und wo er ist, bleibt ein Kind seiner Zeit und seines Ortes, der sich deren Einflusses nicht ganz erwähren kann. In Bezug auf ihre Arten kennen sie männliche und weibliche Dämonen,63 von denen sich jede zu ihrer Schaar hält und unter einem Anführer steht.64 Der Anführer der männlichen Dämonenschaar ist ein Aschmedai (s. d. A.) und die Anführerin der weiblichen ist Agrath bath Machla oder Lilith (s. d. A.). Ferner unterscheidet man junge und alte Dämonen,65 Morgen-, Mittag- und Nachtgespenster. Man spricht auch von Dämonen auf Gräbern, die dem Menschen in der Zauberei behülflich sind66 und von solchen, die den Gesetzeslehrern dienstbar sind und ihnen Geheimnisse offenbaren.67 Ueber ihren Aufenthalt sind die Angaben verschieden. Nach Einigen wählen sie einsame öde Ortschaften als z. B. Ruinen,68 Aborte,69 auf den Gräbern,70 unter Kappersträuchen, פרחי und Speerbäumen, זרדי,71 in Weinbergen,72 unter dem Schatten der Palmen,73 unter dem Schatten des Mondes u. a. O.74 Andere geben ihre Wohnorte auch in den Städten, besonders in Tiberias,75 und in dem Orte, wo R. Chanina bar Papi lehrte.76 Auch auf Speisen: Oel, Wasser, Brod u. a. m. weilen sie.77 Interessanter ist die Darstellung ihrer Thätigkeit. Schon oben bemerkten wir, daß die Dämonen in ihrer Thätigkeit im Gegensatze zu den Daews im Parsismus als abhängige und beschränkte Wesen bezeichnet werden. In einigen Zügen ihrer Thätigkeit wollen wir dies weiter und ausführlicher darstellen. Eine ihrer Hauptthätigkeit sollen die Magie und die magischen Künste sein, welche die Menschen durch ihren Beistand vollziehen. Alles, was die Propheten und später die in Frömmigkeit und Heiligkeit lebenden Gelehrten (die Männer der Geheimlehre, die Kabbalisten) thun zu können vorgaben, kann ebenso durch die Dämonen vollbracht werden.78 „Die Zauberer in Aegypten, die sämmtliche Wunder Mosis nachmachten, heißt es, haben dieses nur durch Hülfe der Dämonen gethan.“79 Doch werden sie auch in dieser, ihrer Thätigkeit als beschränkt bezeichnet; sie können keinen Gegenstand, der kleiner als eine Linse ist, erschaffen.80 Scherzend bemerkt darauf Rab Papa: „Bei Gott! auch kein Kameel können sie erschaffen, nur daß große Thiere leichter abzurichten sind, weßhalb sie ihre Kunst nur bei ihnen, aber nicht bei ganz kleinen Thieren in Anwendung zu bringen vermögen.“81 Man sieht, wie der Dämonenglaube schon damals nur noch im Volke seine Stätte hatte, aber bei den Gesetzeslehrern längst erschüttert war. Ueber die engen Grenzen ihrer andern Thätigkeit hatten sie die Lehre, daß über alles Gemessene, Gezählte und Versiegelte sie keine Macht haben.82 Zur Störung ihrer Thätigkeit im Allgemeinen genügt ihre Beschwörung durch den Gottesnamen 'ה, bei dessen Nennung sie machtlos werden.83 Im Allgemeinen gehört zu ihrer Thätigkeit nicht blos dem Menschen zu schaden, sondern auch ihm zu nützen. So lehrte ein Sched die Schädlichkeit gewisser Pflanzenschatten;84 ein Anderer entdeckt die Functionen des Dämonenkönigs Aschmedai;85 rathen der Gefahr auszuweichen86 u. a. m.87 Mehreres, besonders über die Geschichte und den Einfluß des Dämonenglaubens auf die Sitten und Bräuche der Juden siehe: Mystizismus, Kabbala, Magie, Zauberei, Aberglaube, heidnische Sitten und Bräuche u. a. m.
- 3 M. 17. 7. ↩
- 2 M. 22. 19. ↩
- 5 M. 32. 15—18. ↩
- Jesaia 48. ↩
- Vergleiche das Buch Sacharia. ↩
- Vergl. Henoch 6—11; 15. 8—11: Weisheit Salomos 14. 6; 3 Macc. 2. 4; Baruch 3. 26. ↩
- Evangel. Offenb. 12. 7. ↩
- Col. 1. 13; Apost. 26. 18. ↩
- Epiph. 6. 12. ↩
- Testament der 12 Patriarchen Test. Ruben 2. ↩
- Vergl. Fürst's Wörterbuch. ↩
- Erubin 18. Tanchuma p. 13. ↩
- Siehe weiter. ↩
- Targum zum Hohenliede 4. 6. 9; Ps. 12. 16; 90. 6. von dem aramäischen צפר, Morgen. ↩
- Daselbst. Tiharim ist aramäisch gleich dem hebräischen צהרים, Mittag. ↩
- Berachoth 51 a. u. a. a. O. ↩
- Das. ↩
- Meistens in der Singularform: ruach raah, Böser Geist. ↩
- Nidda 54. Pesachim 110. ↩
- Das. ↩
- Luk 11. 21. ↩
- 2 Cor. 6. 15. ↩
- Mtth. 12. 26. ↩
- Erst die kleinen Midraschim aus dem 7. 8. 9. Jahrh. und die Geheimlehre aus dieser Zeit haben diese Benennungen wieder aufgenommen. ↩
- Sabbath. ↩
- Aboda sara 12 a. Vergl. Pesachim 111—112. ↩
- Sabbath 67 a. ↩
- Das. ↩
- Vergleiche darüber Kohut, Angeologie und Dämonologie Leipzig 1866 S. 89—93. ↩
- Midr. r. 1 M. Absch. 36. Jalkut zu Hiob cap. 21 Menahem. ↩
- Auch Rekanati zum Pentateuch S. 33. nennt den Dämon Schomron. ↩
- Cholin 104. ↩
- Bechoroth 44. nach Raschi daselbst. ↩
- Meila 17 β. nach Tosephoth. ↩
- Sanhedrin 111. ↩
- Joma 84 a; Taanith 20. ↩
- Joma 77 β; Taanith 20 β. ↩
- Bechoroth 44 β nach Raschi; nach Andern Dämon des Stuhlleidens. ↩
- Gittin 67 β. ↩
- Siehe: Engel, Klassen und Arten der Engel. ↩
- Erubin 43 a; Pesachim 110 β; Jebamoth 122. ↩
- Siehe: Böses. ↩
- Henoch 15. 8. ↩
- Justin. Apol. 115; Horm. 9. 1. ↩
- Jalkut a. m. Stellen und Tanchuma in Absch. Noa am Ende בה אחת נעשה רוחין ושדים. ↩
- Chagiga 17 a. ↩
- Aboth 5. 5. sind Dämonen am Schlusse der Schöpfung bildlich in der Abenddämmerung geschaffen worden. Vergl. Pesachim 53 und Midr. r. 1 M. Absch. 7. am Ende. ↩
- Pesachim 53. Midr. r. 1 M. Absch. 7. Jalkut I. §. 12. ↩
- Jebamoth 122. ↩
- Das. Wer denkt dabei nicht an Chamisso's Dichtung „Peter Schlemihl,“ wo Schlemihl seinen Schatten an einen Dämon verkauft. ↩
- Kidduschin 27. ↩
- Erubin 100. ↩
- Pesachim 110. ↩
- Chagiga 16 a. Aboth de R. Nathan cap. 37. Vergleiche hierzu Plato, Sympos. 202 e, auch Apulegus de Socrat. cap. 13. wo Aehnliches über die Dämonen gesagt wird. Auch nach den Evangelien sind die Dämonen Geister (Matth. 8. 16.) von bedeutenden intellektuellen Kräften (2 Cor. 2. 11; Ephes. 6. 11; 1 Tim. 3. 7; 2 Tim. 2. 26.), sie sind nicht wie die Menschen durch Raum beschränkt (Luk. 18. 8; Joh. 12. 31; 14. 30; 16. 11.), aber vom Materiellen nicht ganz frei, sondern haben einen Zug nach der Materie (Matth. 8. 28; 12. 43; Marc. 5. 1; Luc. 8. 26.). ↩
- Jerus. Berachoth 5. 6; Jalkut I. §. 665. ↩
- Vergleiche darüber die gelehrte Zusammenstellung in Brecher, das Transzendentale im Talmud, Wien 1850 S. 169—189. ↩
- Pesachim 112. ↩
- Cholin 105 β. ↩
- Berachoth 6 a. ↩
- Das. ↩
- Tanchuma 30 a. ↩
- Berachoth 6 a. ↩
- Targum zu Kohel. 2. 8. שידא ושידה. Berachoth 51 a. חכספית siehe Raschi daselbst. ↩
- Cholin 105 β. בר שידא. ↩
- Siehe oben: I. Namen. ↩
- Sanhedrin 65 a Nach Raschi voce רוח הטומאה „damit der Sched der Gräber sein Freund werde und ihm in der Zauberei beistehe. ↩
- Pesachim 110 a. Jebamoth 122 a. Siehe weiter. ↩
- Berachoth 3 a. ↩
- Gittin 70 a. ↩
- Sanhedrin 65 a. ↩
- Pesachim 111. ↩
- Jebamoth 122. ↩
- Pesachim 111. ↩
- Das. ↩
- Berachoth 62 β. ↩
- Kidduschin 39 β. ↩
- Cholin 75 und 109. ↩
- An mehreren Stellen, vergleiche die Stellen in den Evangelien, wo man die Wunderkuren Jesus nicht in Abrede stellte, aber sie als durch Dämonen vollzogen erklärte. ↩
- Sanhedrin 67. Midr. r. 2 M. Absch. 9. ↩
- Das. Absch. 10. ↩
- Sanhedrin 67. ↩
- Cholin 105. ↩
- Siehe: Magie, vergleiche den Artikel: Aschmedai, und siehe oben. ↩
- Pesachim 111 a. ↩
- Das. 110. ↩
- Midr. r. 1 M. Absch. 36. גלוג לאמך. ↩
- Vergleiche Brecher, Tranzsendentales. ↩
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