Seelenfeier

Seelenfeier, Seelengedächtnißfeier, הזכרת נשמות Name des Theiles der synagogalen Liturgie, welcher der Erinnerung an die Verstorbenen und dem Gebete für deren Seelenheil gewidmet ist. Diese Feier findet viermal des Jahres statt, an dem letzten Tage des Pesach-, Schebuoth- und Succothfestes, sowie am Versöhnungstage und soll nächst dem Gebet für das Seelenheil der Dahingeschiedenen die Gedanken über Tod und Vergänglichkeit wecken, den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, die göttliche Vergeltung und jenseitige Seeligkeit befestigen und zu den Werken der Tugend und Gottesfurcht aufmuntern. So nur gestaltet sich diese Andacht als kein Kultus der Todten, sondern als der der Lebenden und entspricht ganz dem Geiste des Judenthums, der jede Todtenverehrung entschieden zurückweist. Es deutet dies schon der Name „Seelengedächtnißfeier“ an, der nicht mit „Todtenfeier“ identisch ist und mit ihm nicht verwechselt werden darf. Die Liturgie der ältern Zeit, des alten Synagogenritus, besteht in dem kurzen Gebet: יזכור, das von jedem Anwesenden einzeln gesprochen wird, und dem Gebet אל מלא רחמים, das der Vorbeter laut für die Seelen der Verstorbenen verrichtet, in welchem derselbe, wenn es verlangt wird, für eine milde Spende die Namen der Verstorbenen einzeln nennt. In den größern Gemeinden hat man ein Buch, Kunteros, in dem die Namen verstorbener, verdienstvoller Männer, als z. B. Märtyrer, Rabbiner, Vorsteher und Leute, die zu edlen Stiftungen gespendet haben, verzeichnet sind, die man in der Seelenfeier nennt. Den Schluß bildet das Gebet אב הרחמים, „Barmherziger Vater“, für die Märtyrer. In neuester Zeit hat man diesem gottesdienstlichen Akte besondere Aufmerksamkeit zugewendet. Der Tag der Seelengedächtnißfeier zieht die Gemüther ganz besonders nach dem Gotteshause, und so finden wir an demselben Andächtige aller Klassen in der Synagoge, auch die, welche eine Andachtsstätte seltener aufsuchen. Man sah sich daher veranlaßt, diesen Theil des Gottesdienstes, der die Seelengedächtnißfeier in sich schließt, besonders zu heben. So erhielt er die gegenwärtige, mehr entsprechende Gestalt. Die Einleitung bilden mehrere Bibelverse aus den Psalmen und dem Buche Hiob über Tod, Vergänglichkeit und Unsterblichkeit; die Zusammenstellung ist aus Ps. 103, 15—17 „Mensch, wie Gras sind seine Tage ...“; Ps. 144. 3. 4 „Herr, was ist der Mensch, daß du sein gedenkst;“ Ps. 90. 6 „Am Morgen blüht er“; Hiob 30. 23 „Wol weiß ich;“ das. 23. 4 „Doch Gottes Geist“; Koheleth 12. 7 „Es kehrt der Staub zur Erde“; Ps. 23. 4 „Wenn ich auch walle im Thale der Todesschatten“; Ps. 17. 15 „Ich in Tugend.“ Darauf hält der Prediger einen diesem inhaltlich sich anschließenden Vortrag. Diesem folgt der eigentliche Akt des Seelengedächtnisses. a. Die stille Andacht; es betet Jeder das übliche alte יזכור, „Gott wolle gedenken,“ mit einem deutschen Gebete. b. Im Chor wird das aus Bibelversen zusammengestellte Gebetsstück מה רב טובך, „Wie groß ist deine Güte,“ gesungen. Der Vorbeter trägt das Seelengebet מנוחה נכונה, „Seelige Ruhe“ vor und nennt die Namen der Verstorbenen in der Gemeinde nach einem ihm hierzu übergebenen Verzeichniß. c. Die Gemeinde erhebt sich, und der Vorbeter spricht die Mischnalektion כל ישראל, „Ganz Israel“, mit den ihm sich anschließenden Bibelversen. d. Es betet der Vorbeter laut und die Leidtragenden still das Kaddischgebet in seiner längern Form mit dem על ישראל ועל צדקיא „Ueber Israel und die Gerechten und über jeden, der von dannen geschieden.“ Fragen wir nach dem Ursprunge und der Geschichte dieser Feier, so können wir nicht anders, als dieselbe für eine nachtalmudische bezeichnen, die in Italien schon im siebenten Jahrhundert und in Griechenland im achten Jahrhundert üblich war,¹ aber in Deutschland erst in den für die Juden so sehr verhängnißvollen Zeiten der Kreuzzüge aufgekommen ist und zwar erst nur für die Märtyrer, für die damals zu Tausenden für ihren Glauben muthig in den Tod Gegangenen, was deutlich aus dem alten Gebete: „Vater, barmherziger!“ אב הרחמים, hervorgeht. Doch lassen sich Anhaltspunkte für diese Feier, als deren Grundlage, schon in dem Schriftthume der talmudischen und sogar der vortalmudischen Zeit auffinden. Im zweiten Buche der Makkabäer K. 12. 38—46 wird erzählt, daß Judas Makkabäer nach der siegreichen Schlacht gegen den syrischen Feldherrn Georgias 2000 Drachmen Silber nach Jerusalem zum Sühnopfer für die Gefallenen schickte. Der Berichterstatter lobt diese Handlung mit folgenden Worten: „Weil er aber glaubte, daß die, so sie im rechten Glauben sterben, Freude und Seeligkeit zu haben hoffen, ist dies eine gute und heilige Meinung gewesen. Darum hat er auch für diese Todten gebetet, daß ihnen die Sünden vergeben würden.“ Es geht aus diesem Zitat hervor, daß damals schon die Meinung verbreitet war, die Lebenden können durch Spenden und Gebet für das Seelenheil der Verstorbenen wirken. Denselben Gedanken spricht die talmudische Schrift Sifre zu 5 M. 21. 9 aus. „Versöhne dein Volk Israel,“ das sind die Lebenden; „die du erlöst hast,“ das sind die Todten; eine Lehre, daß auch die Todten der Versöhnung, Sündenvergebung, bedürfen.“² Auch die babylonische Gemara Horajoth S. 6a entnimmt aus 5 M. 21. 9, daß die Todten durch Opfer gesühnt werden können. Die in Esra 8. 35 genannten zwölf Sündenopfer, welche die mit Esra aus Babylon zurückgekehrten Juden darbrachten, sollten die Sünden des Götzendienstes zu Zidkias Zeiten sühnen, obwohl die betreffende Generation längst gestorben war.³ Von den Midraschim nennen wir den Tanchuma, der, ähnlich der zitirten Stelle aus Sifre, aus den genannten Schriftworten: „Die du erlöset hast,“ das sind die Todten“ folgert, daß die Lebenden die Todten von ihren Sünden erlösen können, dem hinzugefügt wird, daher die Sitte, am Versöhnungstage der Todten zu gedenken und für sie zu spenden.“⁴ Nach diesem Berichte war die Seelengedächtnißfeier nur am Versöhnungstage. Aber schon R. Elasar aus Worms, dessen Frau und Kinder 1214 von Kreuzfahrern erschlagen wurden, wundert sich in seinem Hauptwerke Rokeach N. 217, daß man nicht an allen Festtagen eine Spende zur Sühne für die Hingeschiedenen gelobe. Der Jalamdenu geht weiter und spricht von Seelengedächtnissen an jedem Sabbat. Ebenso mahnt der im 12. Jahrhundert zu Nürnberg lebende Mordechai in seiner Schrift Mordechai zu Joma N. 727 zu Gebet und Spenden für die Verstorbenen, da das Gebet an die Stelle des Opfers getreten.⁵ Im Kodex Schulchan Aruch wird der Seelengedächtnißfeier nur sehr kurzweg in Theil I. Orach chaim c. 621 gedacht. „Es sei üblich, am Versöhnungstage fromme Spenden für Dahingeschiedene zu geloben, wozu Isserlein bemerkt, daß man eine Seelengedächtnißfeier abhalte, da die Sühne des Versöhnungstages auch für die Verstorbenen sei. Mehreres siehe: „Tod,“ „Seele,“ „Unsterblichkeit der Seele,“ „Gebet,“ „Almosen.“

1. Nach dem Auszuge im Tanchuma zu Haasinu aus der Pesikta, die um diese Zeit entstanden ist. Siehe weiter. ↩
2. Das. כפר לעמך אלו החיים אשר פדית אלו המתים מלמד שהמתים צריכים כפרה. Aehnlich in Bezug auf ↩
3. Horajoth 6α. ↩
4. Tanchuma zu Haasinu לכך אנו נוהגים להזכיר המתים ביום הכפורים ולפסוק עליהם צדקה. ↩
5. Beth Joseph zu Orach chaim 621. ↩

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