Rabbinismus

TalmudAbt. II: Talmudische Artikel

Rabbinismus דברי סופרים, Bestimmungen der Gelehrten, oder תורת הרבנים, Lehre der Rabbinen; Rabbinerthum, תורת זקנים, Lehre der Alten, auch: מצות זקנים, Gebote der Alten; Rabbinische Institutionen, תקנות, thekanoth, Einrichtungen; גזירות, geseroth, Besorgnißverbote; סייגות, sejagoth, Zäune, Anordnungen aus Vorsicht oder zur Verhütung; Rabbinische Gesetzeserleichterungen, קולים, kulim, auch קולות, kuloth, Erleichterungen; Rabbinische Gesetzeserschwerungen, חומרים, chumrim oder חומרות, chumroth, Erschwerungen.

I. Name und Bedeutung. Unter „Rabbinismus“ oder „Rabbinerthum“ verstehen wir den ganzen Ausbau der Lehre und des Gesetzes der heiligen Schrift, wie derselbe seit Esra (s. d. A.) begonnen und sich über den Schluß des Talmud hinaus (von 450 n. bis über 500 n.) erstreckt hat, also einen Zeitraum gegen 1000 Jahre einnimmt. Derselbe enthält die Wiedergabe des Mosaismus und des Prophetenthums in ihrer Lehre und in ihrem Gesetze in einer nach dem Inhalte der Schrift, der Tradition, der Volks- und Landessitte, minhag, Gewohnheitsrecht, und dem Zeitbedürfnissen ausgelegten, entwickelten, erweiterten und fortgebildeten Gestalt, die in dem Schriftthum des Talmud, des Midrasch und der Targumim niedergelegt ist. Es sind dies die neben den traditionellen Gesetzen, den Sitten und Gewohnheiten, Minhagim, und den durch die Auslegung hervorgegangenen Bestimmungen in den verschiedenen Zeiten veranstalteten Institutionen, תקנות, thekanoth; Gesetzesvorbeugungen גזירות geseroth und סייגות sejagoth; die Gesetzeserleichterungen, קולים, kulim und die Gesetzeserschwerungen, חומרים chumrim, welche die Theile seines Grundbaues ausmachen. Die Institutionen, thekanoth, תקנות, sind die in Folge der veränderten Zeitverhältnisse nothwendig gewordenen neuen Einrichtungen, gesetzliche Zeitbestimmungen, für die im Schriftgesetz nicht vorgesehen war. Ebenso verhält es sich mit den andern, den Gesetzesvorbeugungen, geseroth und sejagoth, die zum großen Theil auch nur durch die Verschiedenheit der Zeit hervorgerufen wurden. Erstere, die Thekanoth, sind die positiven Bestimmungen und größtentheils die Gesetzeserleichterungen, dagegen bestehen Letztere, die geseroth und sejagoth, aus verneinenden Anordnungen, Verboten, welche die Gesetzeserschwerungen, chumrim, des Rabbinismus bilden.

II. Wesen, Gestalt, Gewalten, Umfang, Theile, Arbeit, Gesetzeserleichterung, Gesetzesaufhebungen, Gesetzeserschwerungen, Gegner und Gegenkämpfe, Nachweis, Bevollmächtigung, Autorität, Gründe, Normen. Nach der oben angegebenen Definition ist der „Rabbinismus“ die Restitution der Lehre und des Gesetzes des Mosaismus und des Prophetenthums in erweiterter Gestalt nach den vier Faktoren, dem Inhalte der Schrift, der Tradition, den Volks- und Landessitten, minhagim, und den Bedürfnissen der Zeit. Er behandelt, gleich dem Mosaismus und dem Prophetenthume, nicht blos den Kultus und die Dogmatik, sondern auch die Rechts- und Sittenlehre; er sorgt nicht blos für den Tempel und dessen Priester, für die Synagoge und deren Besucher, sondern macht auch das Volkswohl und die Volksbildung, die Rechts- und Staatsverwaltung zum Gegenstand seiner Arbeit. In diesem weiten Umfange seiner Thätigkeit entwickelt er sich als das Produkt des noch immer mehr verkannten als richtig erkannten Pharisäismus (siehe: Sadducäer und Pharisäer), der Vereinigung und Verschmelzung der Verstandesrichtung¹ mit dem Mystizismus (s. d. A.), der Lehren des Gesetzesgerechten, Zaddikim (s. d. A.) mit denen der Frommen, Chassidim (s. d. A.). Wie der Mosaismus und das Prophetenthum in sich Verstandesarbeit und Mystik vereinigen, für die Befriedigung des Geistes und des Herzens Sorge tragen (s. Judenthum), so arbeitet der Pharisäismus, als Wiederhersteller deren Lehren und Gesetze, an der Vereinigung und Verschmelzung der Verstandesrichtung und des Mystizismus; beide sind die Grundsteine seines Baues. Der Rabbinismus beginnt sein Wirken nach Außen mit der Bildung des Chaberbundes (s. d. A.), jener Vereinigung, die sich die Sorge für die Ausbreitung der Gesetzesbeobachtung zur Aufgabe machte, aber auch die dem Chassidäismus, der übertriebenen Frömmigkeit, seine Grenzen bestimmte. Im Lehrhause war seine Thätigkeit die Halacha, die Gesetzeserörterung, und die Agada, die Lehre, die Volksbelehrung. Theile der erstern waren, wie bereits angegeben: die Gesetze in der Schrift, die Bestimmungen der Tradition, der Zeitinstitutionen, thekanoth, der Erleichterungen, kulim, קולים, und die der Vorsichtsbestimmungen, der Gesetzeserschwerungen, chumrim, חומרים. Es ist daher durchaus unrichtig, wenn man, wie dies so oft geschieht,² den Rabbinismus nur nach dem genannten letzten Theile seiner Thätigkeit, den Gesetzeserschwerungen, beurtheilt und die ersten drei Theile desselben verschweigt und denselben nur in seiner Gesetzesanhäufung darstellt, während er doch auch, und zwar in nicht unbedeutender Zahl, besonders in den Institutionen, thekanoth, Gesetzeserleichterungen und Gesetzesaufhebungen hat. Wir beabsichtigen hier keine Apologetik des Rabbinismus zu geben, sondern haben einzig und allein das wissenschaftliche Interesse im Auge, die Sache an sich nach allen ihren Seiten anzuschauen, zu beurtheilen und darzustellen. Wir behandeln hier den Rabbinismus, da wir dessen Erörterung des Schriftgesetzes in den Artikeln „Halacha“ und „Exegese“ und dessen Berücksichtigung der Traditionen in dem Artikel „Tradition“ gegeben, nur in seinen zwei letzt genannten Arbeiten: a. den Zeiteinrichtungen, thekanoth, mit den mit ihnen im Zusammenhang stehenden Gesetzeserleichterungen, und b. den Verhütungs- oder Besorgnißbestimmungen, geseroth und sejagoth, den Zäunen um das Gesetz, den Gesetzeserschwerungen. Das Leben und das Gesetz sind die zwei Gewalten, die in denselben ihren Ausgleich erhalten. Nicht das eine soll durch das andere unterdrückt oder gar vernichtet werden, sondern beide in einander ihre Entfaltung und Erfüllung finden. Die vom Rabbinimus geschaffenen Institutionen, thekanoth, zeitgemäße Einrichtungen, sind es, die das Leben vor Zerstörung schützen, sein Wachsthum heben und fördern sollen. Aber andererseits haben seine Verhütungsbestimmungen, die Besorgniß- und Vorsichtsverbote, geseroth und sejagoth, die Bestimmung, etwaiger Zerstörung (Uebertretung) des Gesetzes vorzubeugen. Es ist hier nicht der Ort, schon wegen des Mangels an Raum, sämmtliche Institutionen und Verhütungsbestimmungen aufzuzählen, aber wir bringen von denselben die wichtigsten, um den Leser einen Einblick in diese Arbeit des Rabbinismus gewinnen zu lassen. Die Institutionen haben ein hohes Alter, sie reichen bis in die Zeiten Esras und Nehemias (458—430 v.) hinauf und nehmen mit der Wiederbegründung des zweiten jüdischen Staates in Palästina ihren Anfang. Die Wiedereinführung des mosaischen Gesetzes allein reichte für die veränderten Zeiten nicht aus; es mußten mit derselben mehrere Institutionen geschaffen werden, die das Gesetz nach den neuen Zeitverhältnissen erweitern und ergänzen sollten. Die erste Institution war die Schaffung und Einsetzung einer Oberbehörde aus der Mitte des Volkes, die unter dem Namen „Große Synode“ (von 444 bis 196 v.) gegen 248 Jahre ihre Thätigkeit entfaltete.³ Mit Hülfe derselben haben Esra und Nehemia mehrere andere Institutionen zur Ergänzung des Gesetzes geschaffen. Das Leben und das Gesetz, diese zwei Gewalten, standen sich gegenüber, jenes war diesem entfremdet worden, es sollte ihm wieder zugeführt werden; und dieses (das Gesetz) reichte nicht mehr, nach den veränderten Zeiten, für jenes (das Leben) aus, und es mußte durch neue Bestimmungen erweitert und ergänzt werden. Nach diesen zwei Seiten hin war die Arbeit des Rabbinismus in seinem ersten Auftreten durch die Werke Esras und Nehemias. Dieselben schieden sich schon damals in den später immer mehr hervortretenden zwei Gestalten, in positiven und negativen Bestimmungen. Die positiven sind die thekanoth, תקנות, und waren hier: 1. die Vereidigung des Volkes zur treuen Befolgung des Gesetzes; 2. die Bestimmung einer jährlichen Kopfsteuer von ⅓ Schekel zur Erhaltung des Opferkultes; 3. die Einführung von Volksbelehrungen durch öffentliche Vorlesung aus der Thora, verbunden mit Uebersetzung und Erklärung derselben⁴; 4. die Anordnung von Opferbeistandsmannschaften (s. d. A.), die das Volk beim Opfer vertreten sollten; 5. die Zehnteinforderung durch die Leviten und deren gesetzliche Vertheilung in Jerusalem⁵; 6. die Holzlieferungen für den Tempel⁶ u. a. m. Die negativen Bestimmungen sind die geseroth, die Vorsichts- oder Verhütungsgesetze: 1. Die Auflösung der Mischehen (s. d. A.) und die Wegschickung der heidnischen Frauen⁷; 2. Die Nichtzulassung der Samaritaner,⁸ später auch zur strengen Scheidung von denselben: die Verdrängung der alten hebräischen Schrift und die Einführung der assyrischen Schriftzeichen, unserer Quadratschrift, an deren Stelle; ferner die Feststellung des Pantateuchtextes gegen die von den Samaritanern vorgenommene Fälschung desselben an mehreren Stellen,⁹ sowie die theilweise Zusammenstellung der andern Bücher der heiligen Schrift¹⁰; 3. das Verbot des Handels, des Einkaufs und Verkaufs am Sabbath¹¹ u. a. m. Zur Thätigkeit der großen Synode späterer Zeit rechnet die Tradition: die Abfassung von Gebeten,¹² die Einsetzung der Neumondsbestimmung und der Neumondseinsegnung,¹³ die Bestimmung zweier Tage, Montag und Donnerstag, zur Abhaltung von Gerichtssitzungen,¹⁴ die Anordnung zur Vorlesung des Esterbuches¹⁵ u. a. m. Das Charakteristische der Institutionen dieser Periode wird durch den in der Mischna der großen Synode zugeschriebenen Ausspruch angegeben: „Seid bedächtig (nicht vorschnell) im Entscheiden, stellet viele Schüler aus und machet einen Zaun um das Gesetz.“¹⁶ Es war dies die Thätigkeit des Rabbinismus für das Gesetz, um das Leben demselben wieder zuzuführen, es religiös und sittlich zu heben und zu bilden. Die zweite Gestalt der Institutionen, die zur Hut und Pflege des Lebens, zur Förderung des Volkswohls, nämlich die Gesetzeserleichterungen, Gesetzesdispensationen und Gesetzesaufhebungen unter gewissen Bedingungen, beginnt in der jetzt folgenden zweiten Periode. Mit dem Tode des Hohenpriesters Simon II, genannt Simon der Gerechte, im Jahre 196 v., hörte die Existenz der „Großen Synode“ auf; Palästina kam unter die Herrschaft der Syrer und mit derselben trat eine neue Periode, die zweite der Institutionen, ein, die vom Jahre 196 bis 135 v., vom Tode Simon des Gerechten bis zur Regierung des Königs und Hohenpriesters Johann Hyrkan, währte. In diese Zeit fällt die Thätigkeit der jüdischen Hellenisten (s. d. A.) in Palästina zur gewaltsamen Hellenisirung der Juden, welche die Gegenkämpfe der Hasmonäer und das Märtyrerthum der Chassidäer hervorriefen, die mit der Befreiung der Juden von der syrischen Herrschaft und der Wiedereinführung der unterdrückten Religion des Judenthums glücklich endeten. Die Gesetzesarbeit des Rabbinismus dieser Periode war ebenfalls nach oben angegebenen zwei Gestalten; sie bestand aus negativen und positiven Bestimmungen. Von den erstern nennen wir die der Unreinerklärung der Länder der Heiden, das Verbot des Glasgeschirres,¹⁷ das der Erlernung des Griechischen,¹⁸ der Gemeinschaft mit Heidinnen¹⁹ u. a. m.; es waren Verhütungsgesetze, die gegen das Treiben der Hellenisten gerichtet waren und den Uebergang zum Heidenthum verhüten sollten. Wichtiger als diese waren die Bestimmungen der zweiten Gestalt, der positiven, Bestimmungen, die eigentlichen Institutionen, thekanoth. Das Sabbatgesetz war ein der größten Hemmnisse in der Kriegsführung der Makkabäer gegen die Syrer. Von den jüdischen Aufständischen wurden zu Hunderten, die am Sabbath nicht kämpfen wollten, durch die Feinde niedergemacht. Solche Ereignisse veranlaßten die Hasmonäer und ihr Gelehrtencollegium zu dem Beschlusse, daß die Kämpfer das Sabbathgesetz nicht zu beobachten brauchen. Im 1. Buch der Makkabäer 2, 30. 40 haben wir darüber: „Und es sprach Einer zum Andern, wenn wir alle so thun, wie unsre Brüder gethan, und nicht streiten (am Sabbath) für unser Leben und unser Gesetz gegen die Heiden, werden sie uns bald von der Erde vertilgen. Sie beriethen sich an demselben Tage und sprachen: „Wenn Jemand zu uns am Sabbath zum Streite kommt, so wollen wir gegen ihn streiten!“ Dieser Beschluß wurde dann auch von einem Theil der Chassidäer (s. d. A.) gebilligt, denn bald darauf heißt es: „Es versammelten sich sodann zu ihnen ein Haufen der Assidäer.“²⁰ Dieser Beschluß war für die folgenden Zeiten von außerordentlicher Wichtigkeit; er kennzeichnete die Richtung der Hasmonäer (s. d. A.) und war der erste Schritt zur Vereinigung der Chassidäer mit der Partei der Gesetzesgerechten, derjenigen Hellenisten, die Simon den Gerechten zum Vorbilde hatten und den Hellenismus nur soweit zuließen, als das jüdische Gesetz dies gestattete. Weiter ging man in dieser neuen Richtung in der jetzt eintretenden dritten Periode vom Jahre 135 bis 70 n. Es werden nicht blos Gesetze gegeben, sondern auch Gesetze, die bedeutungslos geworden, oder die das Leben drückten, abgeschafft. Hyrkan I (135 bis 106 v.), der das Hohepriesteramt eine Reihe von Jahren verwaltete und zugleich Synhedrialpräsident war, hat in Folge eingeholter Erkundigung der Nichtablieferung des ersten und zweiten Zehnten die Anordnung getroffen, daß der Landwirth nur zur Ablieferung der ersten Hebe verpflichtet sei, dagegen soll all sein Getreide, das er zum Verkauf auf den Markt bringt, als zweifelhaft verzehnt, demai, betrachtet werden, von dem der Käufer den gesetzlichen Levitenzehnt abzugeben habe²¹. Diese Institution führte zur Abschaffung des Gesetzes über die Ablegung des Zehntbekenntnisses in 5 M. 26. 2—12, weil dasselbe nicht mehr wahrheitsgemäß gesprochen wurde und werden konnte.²² Eine fernere Anordnung hat die Absingung des Verses in Psalm 44: „Wache auf, Herr! warum schläfst du“ im Tempelmorgengottesdienste, der in den Tagen der syrischen Religionsverfolgung unter Antiochus Epiphanes eingeführt wurde, aber jetzt keine Bedeutung mehr hatte, abgeschafft.²³ Ebenso wurde der Brauch aufgehoben, Opferthiere zwischen den Hörnern blutig zu ritzen, um dasselbe schnell zu Boden zu stürzen.²⁴ Positive Verordnungen von ihm waren: 1. in den Urkunden den jedesmaligen fungirenden Hohenpriester mit dem Attribut „des höchsten Gottes“, als z. B. „zur Zeit des Jochanan, Hohenpriesters des höchsten Gottes“ anzugeben²⁵; 2. daß die von ihm eroberten Gebietstheile der Städte Bethsean, Semaga, Kephar Zemach als palästiniensischer Boden zu betrachten sei und zehntpflichtig werde.²⁶ Von diesen Bestimmungen stieß nur die vorletzte auf Opposition; die Protestirenden machten geltend: „Solche Urkunden mit dem Gottesnamen könnten, wenn sie werthlos geworden, auf den Dung geworfen werden, und eine Entheiligung des Gottesnamens wäre unausbleiblich!“ und schritten darauf zur Aufhebung dieser Anordnung.²⁷ Man hielt diese Ausführung so wichtig, daß der Tag der Aufhebung derselben lange darnach als ein Halbfest gefeiert wurde.²⁸ Auch die letzte Anordnung wurde, aber erst im 2. Jahrh. n., von dem Patriarchen R. Juda I aufgehoben.²⁹ Die Kämpfe der Sadducäer gegen die Pharisäer hatten bei Letztern mehrere Bestimmungen gegen das Vorgehen der Ersteren zur Folge. Wir nennen von denselben: a. daß das tägliche Morgen- und Abendopfer von den Tempelbeiträgen des gesammten Volkes, den Drittel-Schekalim, aber nicht von den Spenden der Einzelnen angeschaft werde³⁰; b. daß im Tempelgottesdienste gegen die Leugnung des Auferstehungsglaubens durch die Sadducäer die Schlußformel der Benediktion lauten soll: „Gepriesen — Herr von Ewigkeit zur Ewigkeit“ oder „von Welt zur Welt!“ die früher nur: „Gepriesen — Herr von Ewigkeit!“ hieß.³¹ Andere Institutionen dieser Art bitten wir in dem Artikel „Sadducäer und Pharisäer“ nachzulesen. Eine nicht minder große Zahl von Vorbeugungsverboten und andern Anordnungen war gegen den Hellenismus aus der Makkabäerzeit, zu denen im 1. Jahrh. n. die gegen den Alexandrinismus, der mehrere neue Sekten im Judenthume hervorgerufen hatte,³² hinzu kamen. Indem wir über dieselben, um nicht zu wiederholen, auf die Artikel „Griechenthum“, „Sektenwesen“ und „Christenthum“ verweisen, heben wir von ihnen eine ältere hervor, sich im Gruße wieder nach alter biblischen Sitte des Gottesnamens, יהוה, zu bedienen, wozu die Grußbeispiele aus der Bibel zur Nachahmung aufgestellt werden, z. B. der Gruß von Boas an seine Schnitter: „Der Ewige, יהוה, mit Euch!“ und die Erwiederung derselben: „Der Ewige, ה', segne dich! „(Ruth 2); ferner der an Gideon: „Der Ewige (ה') mit dir, tapferer Held!“ (Richter 6. 13). Unzweifelhaft war dies eine Demonstration gegen das Streben des Hellenismus, alles Jüdische aus dem Leben zu verdrängen.³³ Eine andere Gestalt nehmen die rabbinischen Anordnungen für das Volkswohl in dem letzten Jahrhundert vor und im 1. Jahrh. nach der üblichen Zeitrechnung. Von dem Gesetzeslehrer Simon Sohn Schetach (s. d. A.) wurde zur Festigung des Ehelebens, damit die Frau vor der Willkür des Mannes, sie zu jeder beliebigen Zeit als Geschiedene aus dem Hause zu treiben, geschützt werde, die Institution der Kethuba eingeführt, eine Verschreibung, wo der Frau zur Sicherung ihres Mitgebrachten und des ihr vom Manne Zukommenden sämmtliche unbeweglichen Güter verpfändet wurden.³⁴ Nicht minder heilsam war eine zweite Anordnung von ihm, welche die Eltern verpflichtete, ihre Kinder in die Schule zu schicken; der Schulbesuch wurde durch ihn obligatorisch.³⁵ Ferner wird auf ihn die Verordnung zurückgeführt, daß die Aussage der Zeugen nur Gültigkeit habe, wenn dieselben wirklich selbst das gesehen, was sie bezeugen³⁶; ferner, daß die der falschen Aussage überführten Zeugen erst dann bestraft werden, wenn die Ueberführung des falschen Zeugnisses beide betraf³⁷ u. a. m. Viel segensreicher noch waren die darauf folgenden Institutionen des Synhedrialpräsidenten Hillel I (70 v.—10 n). Als erste nennen wir die des Verwahrungsscheines, Prosbul (s. d. A.), die den Gläubiger vor dem Verlust seiner Ausstände durch die Gesetze des Erlaßjahres (s. d. A.) schützen sollte und darin bestand, daß der Gläubiger vor Gericht zu Protokoll gab, und sich eine gerichtliche Ermächtigung ausstellen ließ, seine Schulden zu jeder Zeit einkassiren zu dürfen.³⁸ Hervorgerufen wurde dieselbe in Folge der Verweigerung jedes Darlehns von Seiten der Begüterten aus Furcht, die Gesetze des Erlaßjahres werden die Schuld annulliren. Die Institution des Prosbuls hat das mosaische Gesetz von dem Schuldenerlaß am Erlaßjahre außer Kraft gesetzt. Eine zweite Institution war die Maßregel zur Sicherung des ein Jahr dauernden Rückkaufsrechts bei Häusern in den ummauerten Städten, daß der Rückkäufer am letzten Tage desselben Jahres, wenn er an demselben den Besitzer zur Uebergabe der Verkaufssumme nicht auffinden kann, dieselbe beim Gerichte des Ortes nur zu deponiren brauche, um von dem rückgekauften Hause wieder Besitz zu nehmen.³⁹ Auch hierzu war der Grund, weil die Besitzer solcher Häuser sich an demselben Tage oft versteckten.⁴⁰ Andere ihm zugeschriebene Zeitinstitutionen, zeitgemäße Anordnungen, bitten wir in den Artikeln „Halacha“ und „Hillel“ nachzulesen. Von seinen Verhütungsverboten, geseroth, sind bekannt, daß er auch für den Genuß der Theruma (s. Habe) die Händereinheit bestimmte⁴¹ und das Metallgeschirr, wie früher das Glasgeschirr (siehe oben), als unrein erklärte. In demselben Geiste wirkten auch die folgenden Synhedrialpräsidenten, die Nachkommen Hillels. Von seinem Enkel Gamaliel I ist eine nicht geringe Anzahl von neuen Gesetzesanordnungen. Wir haben dieselben ausführlich in dem Artikel „Gamaliel I“ behandelt, und nennen von ihnen: a. daß ein Zeuge über den Tod eines Ehemannes genügt, um der Wittwe die Wiederverheirathung zu erlauben⁴²; b. daß der Mann und die Frau in dem Scheidebrief (s. d. A.) ihre sämmtlichen Namen, auch die nicht hebräischen Bei- und Zunamen, aufnehmen lassen sollen⁴³; c. daß der Mann den einem Boten übergebenen Scheidebrief wieder nur in Gegenwart desselben aufheben kann⁴⁴; d. daß die Namen der Zeugen in die Urkunden aufgenommen werden müssen⁴⁵; e. daß die Frau nach dem Tode ihres Mannes bei Beanspruchung des ihr Verschriebenen zur Ablegung eines Eides angehalten werden soll, ob sie nicht schon früher davon etwas erhalten habe.⁴⁶ Diesem Lehrer werden auch die Gesetze für die Armen unter den Heiden, sie von allen Wohlthätigkeitswerken genießen zu lassen, zugeschrieben.⁴⁷ Wir bitten über dieselben den Artikel „Nichtjuden“, „Heiden“ und „Gamaliel I“ nachzulesen. Einen ehrenvollen Platz in der Geschichte des Rabbinismus haben sich die zwei jetzt zu nennenden Männer errungen. Der Hohepriester Josua aus Gamala (s. d. A.) und der Synhedrialpräsident R. Jochanan ben Sakai (s. d. A.). Von Ersterm nennen wir die Anordnung, Schulen für den Jugendunterricht in jeder Stadt einzurichten.⁴⁸ Letzterer überlebte die Zerstörung des Tempels in Jerusalem und die Auflösung seines Opferkultus und stand nach der Hinrichtung des Synhedrialfürsten Simon Sohn Gamliel (s. d. A.) bis zur Wiedereinsetzung R. Gamaliel II an der Spitze des Synhedrions. In dieser traurigen Zeit der Verwüstung und Zerrüttung hatte er die Aufgabe, durch zutreffende Einrichtungen für die allmähliche Sammlung des religiösen Lebens und die Wiederherstellung eines gesetzlichen Zustandes zu arbeiten. Aus seiner Thätigkeit vor der Zerstörung des Tempels ist seine Anordnung bekannt, welche in Betracht der Zeitverhältnisse das Gesetz von dem Fluchwasser für die des Ehebruchs verdächtigte Frau abstellte.⁴⁹ Nach der verhängnißvollen Katastrophe der Zerstörung des Tempels verwendete er seinen Einfluß bei der römischen Behörde für die Begnadigung Gamaliels II, des Sohnes des hingerichteten R. Simon b. Gamaliel I und arbeitete für dessen Einsetzung zum Synhedrialfürsten. Bis dahin verwaltete er dieses Amt und traf mehrere, recht heilsame Anordnungen. Er verlegte das Synhedrion von Jerusalem nach Jabne (s. d. A.) und erhob dasselbe zur vollen Thätigkeit einer Oberbehörde der Juden Palästinas, gleich dem frühern in Jerusalem.⁵⁰ In einer zweiten Anordnung übertrug er theilweise die Heiligkeit Jerusalems auf Jabne und für die Zukunft auf jede Stadt Palästinas, wo ein Synhedrion sich constituiren würde, so daß man in Jabne oder an jedem Orte des Synhedrions an einem Neujahrssabbath, wie früher in Jerusalem, das gesetzliche Schofarblasen vernehmen darf.⁵¹ Es war ein neues Prinzip, das zur Geltung kam: „Nicht der Ort an sich, sondern die Männer in demselben machen die Heiligkeit desselben aus!“ Eine dritte Anordnung von ihm betraf die Bevollmächtigung dieses Synhedrions zur Vornahme von Neumondsbestimmungen und deren Verkündigung außerhalb Jerusalems, auch in Abwesenheit des Gerichtspräsidenten, gegen eine frühere Bestimmung, welche die Mitthätigkeit desselben forderte.⁵² Eine vierte bestimmte die Beibehaltung der sieben Prozessionen mit dem Palmstrauß am sechsten Tage des Laubhüttenfestes aus dem Tempelgottesdienste in Jerusalem auch für den Synagogengottesdienst.⁵³ Eine fünfte bringt die Aufhebung des Gesetzes, daß der Proselyt bei seiner Aufnahme ins Judenthum einen Geldbetrag für das für ihn zu bringende Opfer abzugeben habe.⁵⁴ Eine sechste endlich schaffte die Verordnung ab, daß die im Umkreise von Jerusalem Wohnenden die Pflicht haben, die Früchte von neugepflanzten Bäumen am vierten Jahre nach Jerusalem zu bringen und sie daselbst zu verzehren. Die Ursache hiervon war, weil der Grund dieser Verordnung, um die Plätze Jerusalems mit Früchten zu schmücken, nach der Zerstörung Jerusalems weggefallen war. (Beza 5.) Ueber mehrere ähnliche Institutionen, die auf die Ausgleichung der Zeitverhältnisse mit dem Gesetze des Judenthums hinarbeiteten, um den Weiterbeistand desselben auch ohne Jerusalem und ohne Opferkultus zu ermöglichen bitten wir ebenfalls den Artikel „Jochanan ben Sakai“ nachzulesen. Wir gehen nun zur Darstellung dieser Thätigkeit bei den auf ihn folgenden Lehrern über. Der Erste, von dem wir jetzt zu sprechen haben, ist der Synhedrialfürst R. Gamaliel II. Eine Menge von Institutionen, die das von seinem Vorgänger unternommene Werk der Ausgleichung des Lebens mit dem Gesetze vollenden sollen, werden wieder hervorgerufen; es hat der jüdische Geist nach dieser Richtung hin kräftig weiter gearbeitet und das Judenthum vor Vernichtung bewahrt. An die Stelle des Opferkultus trat jetzt der Synagogengottesdienst, und R. Gamaliel II nahm eine Revision und Feststellung der Gebete für denselben vor. Das Gebet Schimone Esra (s. d. A.) von den 18 Benediktionen ließ er von Simon Pekule revidiren und festsetzen,⁵⁵ mit Ausnahme des Gebetstückes in demselben gegen die Sektirer, das aus der Zeit der syrischen Religionsverfolgung herrührte und das unter dem Namen „Birchath Haminim“ bekannt war, dessen Redaktion Samuel der Jüngere übernahm.⁵⁶ Eine zweite Anordnung betraf die Gesetze des Erlaßjahres, die auf dem durch die Kriege verarmten Landvolke schwer lasteten und dem Landbau sehr hinderlich wurden. R. Gamliel mit seinem Synedrion trugen der Zeit volle Rechnung und hoben ein altes Verbot auf, nach dem man das halbe Jahr vor dem Eintritt des Erlaßjahres die Aecker nicht bebauen durfte.⁵⁷ Eine dritte, die von den Zeitgenossen nicht genug gerühmt werden konnte, bezog sich auf die Leichenbestattung, die bis dahin mit vielem Luxus und großem Aufwand üblich war, und in seiner Zeit so sehr das Volk drückte, daß Viele aus Furcht vor den Bestattungskosten die Leichen der Ihrigen unbeerdigt ließen. Gegen diesen Mißbrauch verbot er jeden Luxus bei der Leichenbestattung und führte die einfache Beerdigungsweise ein. Er selbst befahl den Seinigen, ihn nach dem Tode nur in einem leinenen Gewande zu begraben. Das Volk ahmte dem Beispiele R. Gamliels nach und die einfache Beerdigungsweise wurde bei den Juden allgemein.⁵⁸ Eine vierte Verordnung war zu Gunsten der Heiden, daß deren Beraubung gleich der der Juden verboten sei.⁵⁹ Ebenso mild ging er gegen die Sadducäer vor, er bot ihnen und ihren Gesinnungsgenossen, den Baithusäern, aufs Freundlichste die Hand und bestimmte, die Sadducäer nicht wie Heiden anzusehen, sondern sie gleich andern Israeliten zu achten.⁶⁰ Auf gleiche Weise zeigte er sich tollerant gegen die Samaritaner, deren Zeugenschaft er gleich der eines Israeliten, sogar auf Scheidungsurkunden, für vollgültig ansah,⁶¹ und deren Früchte er, wie die eines Nichtchabers (Amhaarez) für Demai (zweifelhaft verzehnt) erklärte.⁶² Erst später, nachdem er sich auf seinen Reisen von deren gesetzwidrigem Leben überzeugt hatte,⁶³ kam er von dieser Bestimmung ab und verbot von ihrem geschlachteten Vieh Fleisch zu genießen.⁶⁴ In einer Synhedrialsitzung seiner Zeit, der er zwar nicht präsidirte, kam es zur völligen Aufhebung des Verbots 5 M. 23, 4: „Es komme kein Amoniter und Moabiter in die Gemeinde des Ewigen.“⁶⁵ Von der größten Wichtigkeit waren die Beschlüsse der Gesetzeslehrer dieser Zeit, des R. Akiba, R. Tarphon und R. Jose, des Galiäers, die in einer gemeinsamen Berathung in dem Dachzimmer eines Nithsa zu Lydda gefaßt wurden, „daß man in Lebensgefahr jedes Gesetz übertreten darf, mit Ausnahme der Verbote des Götzendienstes, des Mordes und der Unzucht.“⁶⁶ Ein Vierter, R. Ismael, erlaubte in solchem Falle auch die Uebertretung des Verbots des Götzendienstes, wenn solche nicht öffentlich geschieht.⁶⁷ Dieselben waren gegen die Religionsverfolgungen (s. d. A.) der vorbarkochbaischen Zeit gerichtet und galten noch als gesetzlich in der Zeit der hadrianischen Verfolgungen nach der barkochbaischen Revolution. Nicht minder bedeutsam erkennen wir die spätern Institutionen unter dem Synhedrialfürsten Simon II, dem Sohne Gamaliels II, (140—163 n.), die der Zeit nach dem barkochbaischen Aufstande angehören. Der verunglückte Barkochbaische Aufstand (s. d. A.) und die hadrianischen Verfolgungsedikte (s. d. A.) nach ihm haben die jüdische Bevölkerung so sehr verringert, daß ganze Ländereien nicht mehr bearbeitet werden konnten. Eine schreckliche Armuth hat sich des noch übrigen Theils bemächtigt und Aufhülfe war ein dringendes Gebot. Dieselbe wurde dem jüdischen Volke durch seine Oberbehörde, das Synhedrion, geboten; es waren die denkwürdigen Bestimmungen, die von den Synhedristen unter ihrem Vorsitzenden R. Simon b. G. II getroffen wurden. In Uscha (s. d. A.) trat das Synhedrion zum ersten Mal nach der Aufhebung der hadrianischen Verfolgungsedikte wieder zusammen, wo es folgende Beschlüsse als Gesetze proklamirte: 1. Der Vater hat für seine unmündigen Kinder zu sorgen⁶⁸; 2. Die Ueberlassung oder Verschreibung der Besitzungen an die Kinder verpflichtet sie zur Ernährung der Eltern⁶⁹; 3. der Freigebige vertheile nicht über ein Fünftel seines Vermögens⁷⁰; 4. der Vater ist verpflichtet, sich mit der Erziehung seines Sohnes bis zu dessen zwölften Jahre zu beschäftigen, von da ab soll er ihn zur Erlernung eines Gewerbes anhalten⁷¹; 5. der Mann hat auf die Besitzungen seiner Frau, die sie bei ihrem Leben verkauft hat, nach ihrem Tode berechtigten Anspruch⁷²; 6. Wer einen Alten beschämt, hat einen Golddenar (= 15 Mark und 60 Pf.) Strafgeld zu zahlen⁷³; 7. der Bann darf nicht über einen Gelehrten, der gegen einen von der Mehrheit des Synhedrions gefaßten Beschluß handelt, verhängt werden⁷⁴ u. a. m.⁷⁵ Einen lebhaften Aufschwung nahmen diese Art von Institutionen in den darauf folgenden Zeiten unter dem Patriarchen R. Juda I (137—194 n.) und R. Juda II (220—270 n.). Man erholte sich und hatte wieder den Muth, nicht bloß Gesetze zu geben, sondern auch Gesetze abzuschaffen. R. Juda I befreite die Grenzstädte Bethsean (Scythopolis), Kefar Zemach (Semaja, s. d. A.) am Jordan, Cäsarea am Meere und Bethgoberim (Eleuthropolis s. d. A.) im Süden mit ihren Gebieten, die früher nicht unter jüdischer Botmäßigkeit standen und meist von Griechen bewohnt waren, von der Pflicht des Erlaßjahres und der Zehntabgaben, weil sie nicht als zu Palästina gehörig betrachtet wurden.⁷⁶ Als man ihn über diese Neuerung mit Vorwürfen überhäufte: „Du erlaubst, was deine Väter verboten hielten!“ antwortete er: „Meine Väter ließen mir diesen Platz für meine Verdienste!“⁷⁷ Der König Hiskia hat die von Moses in der Wüste angefertigte eherne Schlange vernichtet, weil sie das Volk zur Abgötterei verführte. Aber es gab ja vor ihm genug fromme Könige: Assa, Josaphat u. a. m., die gegen die eherne Schlange von Moses nichts unternahmen, wenn sie auch alles Abgöttliche aus dem Lande schafften, wie durfte Hiskia das, was seine Ahnen verschont hatten, zerstören? „Es war dies sein eigenes Verdienst!“ werdet ihr antworten. „Nun, so rechne ich mir auch mein Werk mit dieser Aufhebung als Verdienst an!“⁷⁸ Der Patriarch ging weiter und machte einige Gesetzeserleichterungen, betreffend das Erlaßjahr. Er erlaubte am Ausgange des Sabbathjahres von dem Anbau auf den Feldern, wenn auch derselbe am Sabbathjahre gewachsen, sofort zu genießen.⁷⁹ Später machte er sogar einen Anlauf, die Bestimmungen des Erlaßjahres ganz aufzuheben, was er jedoch wegen der Opposition des beim Volke gleich einem Heiligen hochverehrten Pinchas ben Jair aufgab.⁸⁰ Er schaffte ferner die üblichen Bergfeier zur Ankündigung der Neumondsbestimmungen ab, da dieselben bei der Absendung von Boten hierzu keine Bedeutung mehr hatten.⁸¹ In Bezug auf die Bestimmung von Fasttagen mahnte er, nicht die Gemeinde zu viel zu belästigen,⁸² und wollte sogar den Nationalfasttag des 9. Ab abschaffen, aber auch davon brachten ihn die dagegen sich erhebenden Stimmen im Synhedrion ab.⁸³ Bedeutende Gesetzeserleichterungen führte er in Bezug auf das Sabbathgesetz ein. Er erlaubte den Gadaräern nach dem nahe gelegenenen Hamtha, חמתא, am Sabbath zu gehen⁸⁴; die Berührung und Wegschaffung von Gefäßen, die sonst verboten war⁸⁵ u. a. m., besonders wo es der Rettung eines Menschenlebens galt.⁸⁶ Indessen wurde diese von ihm angeregte Strömung nach Gesetzeserleichterungen so allgemein, daß sie unsern Patriarchen zu überflügeln drohte und sich gegen ihn zu wenden begann. Da machte er Halt und stemmte sich mit aller Kraft gegen weitere Neuerungen. Man stellte in einer Synhedrialsitzung den Antrag auf die Emanzipirung der Nethinim (s. d. A.). Der Patriarch protestirte und sprach: „Wollten wir auch unsern Antheil aufgeben, wissen wir, ob der Altar, zu dessen Bedienung die Nethinim da sind, auf seinen Theil verzichten werde!“⁸⁷ Ebenso trat er gegen einen andern Antrag, die Abkunftsreinheit der Juden Palästinas höher als die der Juden Babyloniens zu stellen. Er rief ihnen zu: „So werfet ihr mir gar Dornen in die Augen!“⁸⁸ Indessen blieb diese freie Richtung das Erbe seines Hauses. Sein Enkelsohn, der oben genannte Patriarch R. Juda II, setzte das Werk der Gesetzeserleichterung muthig fort. Er hob das die Juden in Palästina seiner Zeit sehr drückende Verbot des Genusses vom Oel der Heiden auf, das nach der Tradition schon von Daniel herrührte und zu den 18 Bestimmungen aus der Zeit vor der Zerstörung des Tempels gehörte.⁸⁹ Diesem folgten zwei andere Gesetzeserleichterungen bald nach. Er bestimmte, daß ein Scheidebrief mit der Clausel, die Gültigkeit desselben trete erst nach dem Tode des Mannes ein, wodurch die Frau, wenn sie kinderlos ist, von der Pflicht der Schwagerehe befreit wird, volle Rechtskraft besitze, so daß die Wittwe von der Pflicht der Schwagerehe entbunden ist.⁹⁰ Das Zweite war die Anordnung, daß eine Frau nach einem Abort, ähnlich einem Schuhe, an dem keine menschliche Gestalt sichtbar geworden, keine gesetzlichen Reinigungswochen zu halten brauche.⁹¹ Es versteht sich, daß es auch hier nicht an Gegenerklärungen und Gegenkämpfe gefehlt hat, (s. Patriarch R. Juda II), aber es gab noch immer Gelehrte, die solche Bemühungen vollauf zu würdigen verstanden. Sie lehrten: „An drei Stellen erhielt das Kollegium R. Judas II den Namen „Unsere Lehrer“, bei der Aufhebung des Oelverbots, bei den Scheidebriefbestimmungen und bei der Abortserlaubung.“⁹² Seine Nachfolger gingen auf den von ihm betretenen Wege weiter und hoben auch das Verbot des Genusses vom heidnischen Brot auf.⁹³ Aus dieser kleinen Skizze, die wir, wenn es uns nicht an Raum fehlte, bedeutend vergrößern könnten, ersehen wir zur Genüge, wie unrichtig es sei, den Rabbinismus als den Gesetzeserschwerer und Anhäufer von Ceremonien darzustellen, die das Leben knechten und ihm jede Freiheit der Selbstbestimmung rauben. Der Rabbinismus betrachtete es als seine Aufgabe, nicht blos Gesetze zu mehren, sondern sie auch zu mindern oder ganz abzuschaffen. Wie unerschrocken er diesem Ziele zusteuerte und trotz der vielen Hemmungen im Innern immer wieder an dieses Werk ging, werden wir aus dem zweiten Theile dieses Artikels sehen, der von den innern Kämpfen des Rabbinismus handelt. Wer hat die Rabbiner zu dieser Arbeit ermächtigt? oder von wem wurden sie zur Vornahme solcher Gesetzeserleichterungen oder zur Herbeischaffung von Gesetzeserschwerungen autorisirt? Ist nicht beides gegen das ausdrückliche Verbot: „Ihr sollet zur Sache, die ich euch befehle, nichts hinzuthun, und nichts davon abnehmen, um die Gebote des Ewigen, Eures Gottes, zu beobachten, die ich euch befehle!“⁹⁴ So erhoben sich Gegenstimmen gegen den Rabbinismus, die das Vorgehen desselben als gesetzwidrig bezeichneten. Sie bildeten die Gegenpartei gegen die Institutionen Esras, des ersten Begründers des Rabbinismus (s. Judenthum), riefen später die Partei der Sadducäer (s. d. A.) hervor, veranlaßten die Entstehung und die Bildung des Christenthums, erweckten von Zeit zu Zeit selbst im Schooße des Rabbinismus (siehe weiter) Gegner gegen die Bestimmungen der Synhedrialpräsidenten in den verschiedenen Zeiten, bis sie zuletzt lange nach dem Schlusse des Talmud im 8. Jahrh. n. im Karäerthum ein Judenthum ohne Rabbinismus zu bilden suchten. Aber auch der Rabbinismus schwieg nicht zu den Protesten der Gegner und wies das Gesetzmäßige seiner Arbeiten, seine Ermächtigung zur Begründung von zeitgemäßen Institutionen, für die Gesetzeserleichterungen und Gesetzeserschwerungen in dem Schriftgesetze nach. Das Gesetz in 5 M. 17. 9—14 von der Aufgabe und der Machtvollkommenheit des Obergerichts und von dem schuldigen Gehorsam gegen dasselbe wird zur Begründung der Ermächtigung der Rabbiner, zum Nachweis ihrer Autorität für ihre Gesetzesarbeiten zitirt. Daselbst heißt es: „Und thue nach dem Ausspruche, den sie dir verkünden, von dem Orte, den der Ewige erwählt, und beobachte zu vollziehen, ganz so, wie sie dich lehren. Nach der Lehre, die sie dich lehren und nach dem Rechte, welches sie dir verkünden, thue; weiche nicht von der Sache, die sie dir sagen, weder rechts, noch links. In Bezug darauf erklären sie: „Du hast nur den Richter deiner Tage aufzusuchen. Sage nicht, daß die Richter früherer Zeit besser waren als die gegenwärtigen.⁹⁵ Sollte es auch der Leichtsinnige unter den Leichtsinnigen sein, wird er zum Vorgesetzten gewählt, so betrachte ihn gleich dem Würdigen unter den Würdigen.“⁹⁶ „Jephta in seiner Zeit war gleich Samuel zu seiner Zeit.“⁹⁷ Weiche nicht, weder rechts, noch links, d. h. wenn es dir auch scheinen sollte, daß die Bestimmung der Weisen nach Rechts links und die nach Links rechts wären.⁹⁸ Im Zusammenhange damit stellte Maimonides darüber folgende Grundlehre auf: „Das Obergericht in Jerusalem war die Wurzel der mündlichen Lehre; sie (die Synhedristen) waren die Stützen der Gesetzesentscheidungen, von ihnen kam Gesetz und Recht für ganz Israel. Jeder, welcher an die Lehre Mosis glaubt, hat die Pflicht, die gesetzliche Praxis nach ihnen zu nehmen. Sowohl was sie nach der Tradition, als auch was sie nach ihrer auf Schriftforschung begründete Meinung lehren, oder was sie als Gesetzeszaun aufstellen, als eine Institution hervorrufen und als Sitten bezeichnen —, auf jede einzelne dieser drei Kategorien von Gesetzesbestimmungen bezieht sich das Gebot, ihnen Folge zu leisten, wer gegen diese Bestimmungen handelt, übertritt ein Schriftverbot. „Nach der Thora, die sie dich lehren“, das sind die Institutionen, die Vorbeugungsgesetze und die Sitten; „und nach dem Rechtsausspruch,“ das sind die aus der Schrift hergeleiteten Gesetze; „was sie dir sagen“ d. i. die Tradition.“⁹⁹ Hiermit war die Ermächtigung für die Rabbiner, Institutionen hervorzurufen, Gesetzeserleichterungen zu bestimmen u. s. w., nachgewiesen. Aber wie verhielt sich dieses zu dem oben zitirten Ausspruch, dem Schriftgesetze nichts hinzuzufügen und von ihm nichts abzunehmen? Diese Frage machte keine Schwierigkeit, da rabbinische Bestimmungen als keine mosaische Gesetze gelten sollen, auch gar nicht für dieselben ausgegeben wurden, daher weder als Zuthat, noch als Abnahme des Gesetzes gelten können.¹⁰⁰ Doch sie begnügten sich damit nicht, sondern gaben außerdem noch bestimmte Gründe für ihr Thun an, besonders wenn es galt, von Gesetzen zu dispensiren oder gar sie aufzuheben. „Oft, lehrte Simon Sohn Lakisch (s. d. A.), ist die Aufhebung des Gesetzes die Erhaltung des Gesetzes.“¹⁰¹ R. Nathan deutet den Psalmvers: „Zeit ist für den Ewigen zu thun, sie zerstören deine Lehre“ (Ps. 119), sie zerstören deine Thora, weil es Zeit ist zu handeln, Institutionen zu errichten.“¹⁰² So wird als Grund bei Dispensation vom Sabbathgesetz angegeben: „Es ist besser, man entweiht einen Sabbath, damit man nicht viele Sabbathe entweihe“¹⁰³; oder: „Man entweihe immerhin einen Sabbath, damit man später viele Sabbathe halte.“¹⁰⁴ Ferner: „Der Sabbath ist euch überwiesen, aber ihr nicht dem Sabbath.“¹⁰⁵ Bei Gesetzesdispensationen zur Rettung eines Menschenlebens waren ihre Grundsätze: „Der Mensch lebe durch das Gesetz, aber sterbe nicht in Folge desselben.“¹⁰⁶ Daß man oft in mehreren Fällen Gesetzesübertretungen übersehen und nicht rügen soll, diese Anordnung belegten sie mit dem Spruche: „Besser, sie sündigen unwissend, als daß sie später wissend und vorsätzlich das Gesetz übertreten.“¹⁰⁷ Ferner: „Es ist besser, wenn du ein geringes Verbot übertrittst, als daß der Nächste ein wichtiges übertreten soll.“¹⁰⁸ Hierher gehören die Gesetzesdispensationen wegen der Menschenehre, כבוד הבריות,¹⁰⁹ zur Ehre eines Königs,¹¹⁰ auch für den, der mit der Regierung verkehrt u. a. m.,¹¹¹ ferner andere Gesetzeserleichterungen mit der Bezeichnung des Grundes: „Man erlaubte das Ende wegen des Anfanges“¹¹²; „Wenn er sie doch heirathet verboten, so ist es besser, daß er sie erlaubt heirathe“¹¹³; „Wenn er es verboten genießt, ist es besser, daß er es erlaubt genieße“¹¹⁴ u. a. m. So wiesen sie auf Esra 10. 8 hin und bestimmten: „daß die Freigebung durch das Gericht als gesetzliche Freigebung zu betrachten sei.“¹¹⁵ Bei Gesetzeserleichterungen in Geldsachen bemerken sie, daß es geschehe, um keine Geldausgaben zu verursachen¹¹⁶; oder: „damit man nicht vor den Armen, welche Geld leihen, die Thüre verschließe“¹¹⁷; oder: „damit der Finder das Gefundene zurückgebe.“¹¹⁸ Für Gesetzeserleichterungen oder Institutionen in Ehesachen lautete der Grund: „um etwaiger Feindschaft in der Ehe vorzubeugen“¹¹⁹; oder: „wegen Gunst der Frau“¹²⁰; oder: „damit dem Manne es nicht leicht wird, sich von der Frau zu scheiden“¹²¹; „damit kein schlechter Ruf sich verbreite,“¹²² u. a. m. Maimonides hat diese sämmtliche Bestimmungen in wenige Worte, die gar viel sagen, zusammengefaßt. Er sagte: „So soll man zeitweilig ein Gebot oder Verbot aufheben, um Viele für das Gesetz wieder zu gewinnen, oder Mehrere von vielen Vergehungen zu retten. Wie ein Arzt die Amputation einer Hand oder eines Fußes ausführt, um den Menschen am Leben zu erhalten, so dürfen die Lehrer in den verschiedenen Zeiten auf eine Zeit Gesetze abschaffen, damit alle andern erhalten bleiben und vollzogen werden. In der Weise wie schon die Weisen der Vorzeit lehrten: „Entweihe einen Sabbath, damit du mehrere Sabbathe halten kannst.“¹²³ Auch in der zweiten Thätigkeit der Rabbinen bei Bestimmung von Vorbeugungsgesetzen suchen sie dieselben durch Angaben von Gründen gleichsam zu rechtfertigen. Die Pflicht für die Rabbinen, Vorbeugungsmaßregeln zu treffen, um das Gesetz vor Uebertretung zu schützen, finden sie in 3 M. 18. 30: „Ihr sollet hüten meine Vorschrift“ angedeutet, d. h. machet eine Hut für meine Vorschrift, עשו משמרת למשמרתי.¹²⁴ Als einzelne Gründe für solche Verhütungsverbote werden genannt: „Um den Menschen von der Sünde zu entfernen“¹²⁵; „ihn nicht zur Gesetzesübertretung kommen zu lassen,“¹²⁶; „damit er sich nicht an die Sünde gewöhne,“¹²⁷; „damit er zu keiner Unthat verleitet werde.“¹²⁸ „Gehe, gehe, nahe dich nicht dem Weinberge!“ ist der Spruch an den Nasiräer, damit er nicht zum Traubengenuß verlockt werde.¹²⁹ Ferner: „Um jeden Schein der Sünde fern zu halten,“¹³⁰ jeden Verdacht zu entfernen (Schekalim 3. 2), einer Lebensgefahr vorzubeugen (Aboda sara 17 b), keine Untreue gegen fremdes Gut zu veranlassen,¹³¹ oder jedem Raube, auch den geringsten, fern zu bleiben“¹³² u. a. m. Im Allgemeinen gebrauchten sie dafür den Spruch: „Halte dich zurück vom Häßlichen (Sündhaften) und von dem, was ihm gleicht.“¹³³ Doch mahnten sie auch hier gar sehr und oft vor dem Zuviel und stellten zur Begrenzung dieser Gesetzesarbeit gewisse Normen auf. Von denselben nennen wir die Bestimmung: „Man verhänge nichts über die Gemeinde, was die Mehrheit derselben nicht ertragen kann“¹³⁴; „man mache kein Verhütungsverbot zu einem Verhütungsverbot“¹³⁵; „für eine Sache, die nicht immer existirt, oder selten vorkommt, errichte man kein Verhütungsverbot.“¹³⁶ Ferner mieden sie Verhütungsverbote aufzustellen in den Sachen und Fällen, wo man ohne dies sich in Acht nimmt oder zurückhält,¹³⁷ oder wo die Leute pflichtgetreu und pflichteifrig sind.¹³⁸ Am Nachdrücklichsten hören wir den Lehrer R. Chia (s. d. A.) vor allzuviel Gesetzesumzäunung warnen: „Man mache nie den Zaun höher als das Gesetz, er fällt sonst ein und man schneidet die Pflanze weg.“ Als Beispiel wird auf die Verbotsübertretung des ersten Menschenpaares hingewiesen.¹³⁹ Es dürfte nicht uninteressant sein, die differirenden Ansichten über den Werth der zur Zeit der jüdischen Kriege gefaßten 18 Beschlüsse von Verhütungsgesetzen gegen jede Vermischung mit den Heiden zu hören.¹⁴⁰ R. Elieser sagt über dieselben: „An jenem Tage, wo die achtzehn Beschlüsse gefaßt wurden, häufte man das Maaß der Gesetze. Ein Maaß, voll mit Nüssen, füllte man noch mit Mohn aus,“ womit er bildlich angeben wollte, daß die hinzugefügten rabbinischen Satzungen die Lücken des biblischen Gesetzes ausfüllten. Nein, rief ihm sein Zeitgenosse R. Josua zu: „An jenem Tage strich man das Maaß der Gesetze gar sehr ab!“ „Wenn man in ein Maaß voll Oel Wasser hineingießt, geschieht es nicht, daß, je mehr man Wasser hineingießt, desto mehr Oel hinausströmt, d. h. je mehr man Verhütungsverbote schafft, desto mehr verliert das Schriftgesetz an Werth und Gehalt!“¹⁴¹ Auch die Ermächtigung der Rabbiner zur Gesetzesaufhebung erhielt einige Einschränkung, z. B. durch die Bestimmung: „Ein Rabbinercollegium darf die getroffenen Bestimmungen und Institutionen eines andern Rabbinercollegiums nicht aufheben, wenn es dieses nicht an Weisheit und Zahl übertrifft!¹⁴² Diese sämmtlichen Lehren und Bestimmungen bilden das Ergebniß der vielen verschiedenen Kämpfe, die der Rabbinismus von seiner Entstehung bis lange nach dem Schluß des Talmud durchzumachen hatte. Es war in unserer Absicht, auch diesen Kampfesgang des Rabbinismus zu schildern, aber der Umfang dieses Artikels hat ohnehin schon die ihm gesteckte Grenze überschritten; wir mußten dasselbe hier unterlassen und verweisen darüber auf die betreffenden Artikel, die von demselben sprechen, als z. B. Sadducäer, Hillel, Jochanan b. Sakai, Gamaliel II., Jehuda der Fürst, Patriarch R. Juda II, Kalender, Prosbul u. a. m. Gegen die Gegner des Rabbinismus stellten sie die Lehren auf: „Alles, was die Rabbiner verordnet, oder eingerichtet haben, ist als wenn es die Thora verordnet hätte“¹⁴³; „Die Thora bedarf keiner Befestigung, dagegen müssen sie die Worte der Sopherim (s. d. A.) haben,“¹⁴⁴ u. a. m. Ueber die anderen Theile des Rabbinismus siehe: „Kultus,“ „Dogmatik,“ „Sittenlehre,“ „Recht,“ „Rechtsbeweis,“ „Eid“ und die andern zu denselben gehörenden einzelnen Artikel, von denen wir besonders auf die dogmatischen Artikel in Abtheilung I aufmerksam machen; ferner bitten wir nachzulesen die Artikel: „Halacha,“ „Agada,“ „Talmudismus,“ „Verbieten und Erlauben“ u. a. m.

Siehe über „Verstandesrichtung“ in dem betreffenden Artikel. Man fasse die Bezeichnung „Verstandesrichtung“ nicht im Sinne von „Rationalismus“ der neuesten Zeit, sondern verstehe darunter die Benennung der Gesetzesgerechten, „Zadikim“ in ihrem Gegensatze zu den „Chassidin“, Mystikern, wie dieselben jeder Ueberfrömmigkeit Feind waren, von der Geheimlehre und deren Wunderthäterei nichts wissen wollten und sich nur zu den wirklichen Lehren und Gesetzen des Judenthums verpflichtet hielten. ↩
So z. B. in Hausraths Neutestamentlicher Zeitgeschichte (1873) Theil I S. 80—92: „Tendenzen des Rabbinismus.“ ↩
Siehe den Artikel: „Große Synode“ in dieser Abtheilung. ↩
Siehe: „Vorlesung aus der Thora“. ↩
Nehemia 10. 38. 40. ↩
Siehe: „Opferholzlieferung“. ↩
Nehemia 10. ↩
Sanhedrin 21 β; Jeruschalmi Megilla 1. 11; vergleiche Kirchheim, Karme Schomron S. 38. Mehreres siehe: „Schrift.“ ↩
Siehe das Ausführliche darüber in dem Artikel: „Text der Bibel“. ↩
Siehe: „Bibel“. ↩
Nehemia 13. 11—13. ↩
Siehe: Berachoth 33; „Schemone Esre“, „Kiddusch“ und „Sabbathscheidung, Habdala“. ↩
S. d. A. ↩
Siehe: „Gericht“ in Abth. I. ↩
Megilla 2 α. ↩
Aboth 1. 1. ↩
Sabbath 14 β. ↩
Sote 49 β. ↩
Aboda sara 30 β: על יחוד עכ"ום. ↩
1 Macc. 2. 42. ↩
Sote 48 β; Jeruschalmi das. 9, 11; Tosephta Sote 13; Jeruschalmi maaser scheni 5. 9. ↩
Das. ↩
Sote 49; Jeruschalmi maaser scheni 5. 9; Mischna Sote 6. 1. ↩
Das.: ואת הנוקפים. ↩
Rosch haschana 18 β; Vergl. Abth. I Artikel „Zeitrechnung.“ ↩
Das. ↩
Das. ↩
Megillath Taanith 7. ↩
Siehe: „Jehuda der Fürst“. ↩
Menachoth 65 α; Megillath Taanith 1. ↩
Berachoth 54 α. Das Wort „Olam“ in derselben bedeutet „Welt“ und „Ewigkeit“. ↩
Siehe: „Sekten“. ↩
Berachoth 54 α in der Mischna das. ↩
Sabbath 14 β. Siehe: „Kethuba“. ↩
Jeruschalmi Kethuboth Absch. 8 am Ende. ↩
Sanhedrin 37 α. ↩
Chagiga 16. ↩
Gittin 37 β; Mischna Schebiith am Ende. ↩
Erachin 31. ↩
Das. ↩
Sabbath 15 α und β. ↩
Jebamoth 116. Das mosaische Gesetz fordert überall zwei Zeugen. ↩
Gittin 34 α und 36 α. ↩
Jebamoth 116. ↩
Gittin 36 α. ↩
Das. 34 β. ↩
Siehe: „Gamaliel I.“ ↩
Baba bathra 21 α. Mehreres siehe die Artikel „Lehrer“ und Schule“. ↩
Sote S. 47 α. ↩
Jeruschalmi Sanhedrin 11. 4; Sifre debarim 10 § 153: יבנה לרבות בית דין שביבנה. ↩
Mischna Rosch haschana 4. 1. ↩
Rosch haschana 24 α. ↩
Das. S. 30. ↩
Kherithoth 9; Jeruschalmi schekalim am Ende. ↩
Berachoth 28. ↩
Vergl. Daniel 8 und Ps. 119 mit der Tosephtha Berachoth Absch. 3; Jeruschalmi Berachoth Absch. 4; Taanith Absch. 2. Vergl. hierzu Krochmal, More nebuche hasman Absch. 11. ↩
Moed katon 3 β; Jeruschalmi Schebiith Absch. 1; Halacha 1; Tosephta Schebiith Absch. 1. ↩
Moed katon 27; Kethuboth 8 α; Tosephta Nidda Absch. 9. ↩
Jeruschalmi Baba kama Absch. 4; Halacha 3; Babli Baba kama 31 α. ↩
Erubin 68. ↩
Gittin 10. ↩
Siehe: „Samaritaner“. ↩
Tosephta; Terumoth Absch. 2. ↩
Cholin 8 β. ↩
Berackoth 27 α. ↩
Sanhedrin 74 α; Jeruschalmi Sanhedrin 3. 6; das. Schebiith 4. 1. ↩
Sifra; Achre moth Absch. 13. ↩
Kethuboth S. 49 β und 50 α. Vergleiche Jeruschalmi das. Absch. 4. 8. ↩
Das. ↩
Kethuboth 49 β und 50 α. ↩
Das. 50 α. ↩
Das. Vergl. das. S. 78 α. ↩
Jeruschalmi Kethuboth Absch. 4. 8. ↩
Das. Moed katon Absch. 3. 1. ↩
Siehe über diese Darstellung und ihre geschichtliche Abfassung Erech milin von Rappoport voce אושא; Jost II S. 58 und Weiss, Tradition II S. 140 und die Artikel „Hadrianische Verfolgungen“ und „Uscha“. ↩
Mischna Pesachim 2. 1; Cholin S. 6 β. ↩
Das.: מקום הניחו לי אבותי להתגדר בו. ↩
Das. ↩
Mischna Schebiith 6. 3. ↩
Jeruschalmi Demai Absch. 1; Taanith Absch. 2. ↩
Jeruschalmi Rosch haschana S. 58. ↩
Taanith 14 β. ↩
Megilla S. 5; Jeruschalmi das. 1. 7. ↩
Erubin S. 61 α. ↩
Sabbath 48 β; Beza 26 α; Sabbath 46 α. ↩
Baba bathra 90; Joma 83 β; Jebamoth 64 β; Pesachim 90 α. ↩
Jebamoth 79: נתיר חלקינו חלק מזבח מי יתיר? ↩
Kidduschin 71: קוצים אתם משימים בעיני. ↩
Aboda sara 36 a; Jeruschalmi das. Absch. 2; das. Nidda Absch. 2; Babli Gittin 76 β; das. Jeruschalmi Absch. 7 S. 48 β col. 2. ↩
Gittin 76 β; Jeruschalmi das. 7. 3 S. 48 β. ↩
Jeruschalmi Nidda Absch. III S. 50 β col. 2. ↩
Das. ↩
Siehe: „Patriarch R. Juda II.“ ↩
5 M. 4. 2. ↩
Rosch haschana 25 β: אל תאמר שימים הראשונים היו טובים מאלה. ↩
Das.: שאפילו קל שבקלים ונתמנה על הצבור הר' הוא כאביר שבאבירים. ↩
Das. Vergl. hierzu Sifri zu Schoftim § 153. ↩
Sifri das.: אפילו מראים בעיניך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל. ↩
Maimonides h. mamrim 1. 1 und 2. ↩
Maimonides h. mamrim 29. Vergl. das. die Gegenbemerkung des Abraham ben David. ↩
Menachoth 99 β: פעמים שביטולה של תורה היא קיומה. ↩
Berachoth 54 α. ↩
מוטב שיחלל שבת אחת ואל יחלל שבתות הרבה. ↩
Mechilta zu Kithissa Absch. 1: חלל שבת אחת כדי שתשמור שבתות הרבה. ↩
Das. und Joma 85: שבת מסורה לכם ואין אתם מסורים לשבת. ↩
Das. 35: וחי בהם ולא שימות בהם. ↩
Sabbath 148 β; Beza 30 α: הנח להם מוטב יהיו שוגגים ולא יהיו מזידים; vergl. Jore dea § 293. 3. ↩
Erubin 32 β. ↩
Beza 32 β. ↩
Berachoth 19 β. ↩
Baba kama 83 α: מפני שהוא קרוב למלכות. ↩
Beza 11 β: התירו סופם משום תחלתם. ↩
משישאנו באיסור ישאנו בהיתר. ↩
משתאכלנה באיסור תאכלנה בהיתר. ↩
Jebamoth 89 β; Gittin 36 β: הפקר בית דין הפקר. ↩
Menachoth 89 α. ↩
Gittin 50 α: שלא תנעל דלת בפני לווין. ↩
Das. 55 α. ↩
Kethuboth 58 β: משום איבה. ↩
Das. 84 α: משום חינא. ↩
Das. 11 α. ↩
Gittin 26 β. ↩
Maimonides h. momrim 2. 4. ↩
Jebamoth 21 α. ↩
Berachoth 2 α; Pesachim 2 β. ↩
Kethuboth 2 β. ↩
Sabbath 13. ↩
Sabbath 16 β; Christoth 9. ↩
Pesachim 40 β. ↩
An mehreren Stellen משום מראית עין. ↩
Siehe die Beispiele in Chajoth Mebo hatalmud S. 8. 9 und Hirsch Monatsschrift 1858 und 1859 in dem Aufsatz über die Vorbeugungsgesetze von Dr. Guggenheimer. ↩
Das. ↩
Cholin 44 β: הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו. ↩
Baba kama 79 β: אין גוזרין גזירה על הציבור אלא אם כן רוב ציבור יכולין לעמוד. Vergl. Aboda sara 26 β. ↩
Beza 2 β: לא גזרינן גזירה לגזירה; Jeruschalmi Pesachim 1 S. 27 α: וכיש גדר לגדר. ↩
Kidduschin 28: מילתא דלא שכיח לא גזרו בה; vergl. Kethuboth 56 β; Beza 2 β; Nidda 34 β; Cholin 116 β; Joma 13 α. ↩
Beza 39 α; Cholin 88 α; Pesachim 11 α. ↩
Sabbath 20 α; Pesachim 59 β: כהנים זריזין הן; vergl. Pesachim 88 α. ↩
Midr. rabba 1 M. Absch. 19: שלא תעשה הגדר יותר על העיקר שלא יפול ויקצוץ הנטיעות. ↩
Sabbath. Es gehörten zu denselben die Verschärfung der Reinheitsgesetze, der Verbote von Brot, Wein und Oel der Heiden, der Mischehe mit Heiden u. a. m. ↩
Sabbath S. 153 β; Jeruschalmi das. 1. 3 c. ↩
Mischna Edajoth 1. 8. Vergl. Maimonides h. mamrim Absch. 2 und in dieser Abtheilung den Artikel „Verbieten und Erlauben“. Die Bestimmung lautet: אין בית דין יכול לבטל דברי בית דין חבירו אלא אם כן גדול ממנו בחכמה ובמנין. ↩
Pesachim 116 β; Jebamoth 16 α: כל דתקון רבנן כעין דאורייתא תיקון, aber Gittin 65 α ist schon eine Beschränkung dieses Ausspruches: במלתא דלית ליה עיקר מן התורה לא אמרינן. ↩
Rosch haschana 19 α; Taanith 10 β. ↩

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Zitieren: Jacob Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud, Abt. II: Talmudische Artikel, s. v. Rabbinismus. Online: https://talmud.de/hamburger/artikel/rabbinismus-t.html