Schoftim 6 שופטים

Kap. 6. V. 1. Wie schon Raschi bemerkt, hieß es bisher immer ויוסיפו לעשות הרע „sie fuhren fort, das Böse zu tun“. Wenn es hier zu Beginn einer neuen Epoche der Richterzeit, die im Zeichen des Kampfes gegen Midjan steht, einfach heißt: „die Kinder Israels taten das Böse in den Augen Gottes“, so wird damit angedeutet, daß die stolze Erhebung des Volkes in der großen Deborah-Zeit den einstigen Abfall Israels von Gott in den Schleier der Vergessenheit hüllte und daher der nach dieser Deborah-Zeit einsetzende Rückfall des Volkes in „das Böse in den Augen Gottes“ nicht als Fortsetzung, sondern als Neubeginn zu kennzeichnen ist.

V. 2. Es heißt nicht עשו להם מנהרות מערות ומצדות, sondern mit dem bestimmten Artikel את המנהרות ואת המערות ואת המצדות. Der Erzähler zeigt uns die Schluchten in den Bergen, die Höhlen und Burgen und spricht: Nicht von altersher waren diese da, erst zur Zeit, als Midjans Hand schwer auf Israel lag, sind sie entstanden, als Mittel des Schutzes und der Verteidigung gegen den midjanitischen Feind.

את המנהרות. Von נהר leuchten; Schluchten, in deren tiefes Dunkel das Licht des Tages nur durch einen kleinen Spalt, durch eine kleine Öffnung fällt. Manche wollen es als Leuchtfeuer verstehen, die man, wenn der Feind nahte, auf den Bergesgipfeln anzündete, um den Feind zu signalisieren.

V. 3. Midjan hatte es auf die Aushungerung Israels abgesehen. Zu diesem Zwecke verband es sich mit Amalek und den Söhnen des Ostens, um in Israels Land, so oft die Aussaat vollendet war, einzubrechen.

ועלה — ועלו. Die Initiative ging von Midjan aus, die Ausführung des Raubzuges war gleichmäßig ihrer aller Werk.

ובני קדם. Vgl. Komm. Gen. 25, 6.

V. 4. Der Raubzug bewegte sich von Osten über den Jordan nach Westen, bis nach Gaza, fast bis an die Küste des mittelländischen Meeres. Erbarmungslos wurde alles geraubt oder vernichtet, was zum Lebensunterhalte Israels diente.

V. 5. Wie eine Dampfwalze bewegte sich die midjanitische Völkerflut über den geheiligten Boden Palästinas. Mit ihrer ganzen Habe, mit ihren Herden, Zelten und Kameelen, waren sie aufgebrochen, um sich gleich einem Heuschreckenschwarm über das unglückliche Land zu ergießen. Wie viel jüdisches Menschenglück mag damals zertreten worden sein! Doch wer kümmert sich heute noch um die Thränen, die damals geweint wurden? Das Leid der Gegenwart steht unserem Herzen näher. Aber auch die heißen Thränen der Gegenwart werden einmal in einer teilnahmslosen Zukunft zu geschichtlichen Daten erfrieren.

V. 7—10. Bevor Gott etwas unternimmt, um Israel aus Midjans Hand zu befreien, wird ein Prophet — nach der Überlieferung Pinchas (vgl. Raschi) — an Israel gesandt, um das von Gott abgefallene Volk über die Ursachen seines Unglücks zu belehren. Nach einem kurzen Rückblick auf die Vorgeschichte der jüdischen Niederlassung in Palästina, den Auszug aus Ägypten und die Eroberung des verheißenen Landes, beschränkt sich der im göttlichen Auftrag redende Prophet darauf, das Volk an die göttliche Warnung zu erinnern, nur Gott den Einen Einzigen und außer Gott keinen andern, fremdländischen zu fürchten, und an diese Erinnerung die kurze Feststellung zu knüpfen: ולא שמעתם בקולי ihr habt auf meine Stimme nicht gehört. Der Prophet hätte nun fortfahren und dem Volke mit zürnenden Worten den barbarischen Einfall Midjans ausdrücklich als die wohlverdiente Strafe für seinen Ungehorsam bezeichnen können, doch er schweigt; er überläßt es dem Volke, die prophetische Rede sich aus eigenem zu ergänzen; die Unglücklichen sind bestürzt und zerknirscht genug, um aus der Katastrophe, die über sie hereingebrochen ist, die von Gott gewollte Lehre zu entnehmen, ohne erst durch eine ausführliche Zuchtrede darauf schonungslos gestoßen werden zu müssen.

V. 11. אשר kann sich auf אלה, aber auch auf עפרה beziehen und dieses von dem benjaminitischen Ofra unterscheiden, von dem Jos. 18, 23, Sam. I 13, 17 die Rede ist. Wir haben es in der Übersetzung im Hinblick auf עפרת אבי האזרי in V. 24 auf עפרה bezogen.

אבי העזרי. Joas war ein Sohn Abiesers, des Sohnes Gileads, des Sohnes Menasches. (Vgl. Raschi)

Joas' Sohn Gideon ist gerade damit beschäftigt, den Weizen, den er in der Tenne seines Vaters klopft, vor Midjans Raubgier flüchtend (zu להנים vgl. Ex. 9, 20) in Sicherheit zu bringen, als ein Engel Gottes bei ihm erscheint, um das Werk der Befreiung Israels ins Rollen zu bringen.

V. 12. Der Engel erschien ihm, nachdem er sich vorher unter die Eiche gesetzt hatte (V. 11). Offenbar steht dieser Sitz unter der Eiche im Zusammenhang mit dem Wechsel der redenden Person in den folgenden Versen. Von V. 14 ab spricht Gott selbst mit Gideon und erst in V. 20 ergreift wieder der Engel das Wort. Wir haben uns diesen Scenenwechsel — wenn überhaupt unsere Vorstellungskraft für das Verständnis biblischer Scenen ausreicht — wohl etwa so vorzustellen, daß der Engel, während Gott mit Gideon spricht, an seinem Platz unter der Eiche verharrt, wohin er bescheiden zurücktritt, um Gott den Vortritt zu lassen.

ד' עמך. Auf diese Begrüßungsformel ist die Einrichtung zurückzuführen, שיהא אדם שואל בשלום חברו בשם (Berachoth 54 a), beim Grüßen den Namen Gottes zu erwähnen. Vgl. Komm. Ruth 2, 4.

V. 13. Man glaubt aus Gideons mißmutigen Worten die an Gott verzweifelnde Stimmung unserer von so schweren Kriegsnöten heimgesuchten Gegenwart herauszuhören. „Ist Gott mit uns, warum denn hat das alles uns betroffen?“ Wie viele denken und sprechen heute so und kommen sich dabei wunder wie aufgeklärt vor, ohne zu merken, wie sie mit dieser billigen Philosophie nur einen uralten Gedankengang wieder auffrischen, der schon in Gideons Tagen modern gewesen ist.

אשר ספרו לנו וגו'. Nach der Überlieferung fand diese Unterredung Gideons mit dem Engel zur Zeit des Peßachfestes statt. Gideon stand noch unter dem Eindruck der Hallelpsalmen des Sederabends, den sein Vater abgehalten hatte, als er seinem Erstaunen über den Wandel der Zeiten seit dem Auszug aus Ägypten, wo derselbe Gott, der jetzt Israel in die Hand Midjans gab, als Israels Retter sich erwies, skeptischen Ausdruck verlieh: פסח היה אמר לו אמש הקרני אבא את ההלל ושמעתיו שהיה אומר בצאת ישראל ממצרים (Raschi).

V. 14. Noch ehe der Engel auf Gideons philosophisches Raisonnement erwidern konnte, wandte sich Gott selbst zu ihm und sprach: Wozu vergeudest du dein starkes Temperament (כחך) an eine zwecklose Kritik der göttlichen Waltung? Statt an Gottes Tun zu nörgeln, gehe hin und befreie Israel, du bist von Gott hierzu erkoren. Wer das Leid seines Volkes so schmerzlich empfindet, daß er sein Mitgefühl in so bitter anklagenden Worten äußert wie du, begeht ein Unrecht an seinem Volke, wenn er in untätiger Skepsis verharrt, statt mutig, auf Gottes Hilfe vertrauend, das Werk der Befreiung zu wagen. Darum: לך בכחך זה בכח הזכות הזה שלמדת סנגוריא על בני כך דרש ר' תנחומא (Raschi).

V. 15. Gideon schrickt vor der Größe seiner Aufgabe zurück. Er zweifelt an seiner Fähigkeit und Würdigkeit, das ihm aufgetragene Werk der Befreiung zu vollbringen. Wie soll ich Israel retten? Wer bin ich denn und wer ist mein Stamm? Gideon weiß, daß neben persönlicher Tüchtigkeit auch edle Abkunft und soziale Stellung zur Autorität nach innen und außen erforderlich sind.

V. 16. Du zweifelst an der Zulänglichkeit deines Könnens? Gott ist mit dir, du hast nichts zu fürchten. Wie einen Mann, d. h. „plötzlich, auf einmal, in ungewöhnlicher Weise“ (Komm. zu כאיש אחד Num. 14, 15) wirst du Midjan schlagen.

V. 17 f. Nur aus der Verwirrung, in die die göttliche Berufung Gideon versetzt, läßt sich diese so naiv anmutende Bitte Gideons, daß Gott sich ihm durch ein Zeichen legitimieren möge, verstehen. In seines Nichts durchbohrendem Gefühle steht Gideon ratlos vor seiner neuen Aufgabe, die er nicht freiwillig gesucht hat, die ihm von Gott förmlich aufgezwungen wurde. Er greift sich an den Kopf: Ist es denn wirklich wahr, daß Gott ihn zum Retter Israels ausersah? Ist es wirklich Gott, der zu ihm spricht? Er glaubt zu träumen und möchte die Wirklichkeit des Erlebten auf dem Wege zeitlicher und räumlicher Distanzgewinnung erproben. Er möchte forteilen und nach einer Weile wiederkommen, um so zu erkennen, ob sein Gespräch mit Gott vorübergehende Phantasiespiegelung oder wirkliches Erlebnis war. Nicht anders aber meint er unaufgefordert aus der Nähe Gottes fliehen zu können, als durch Gelöbnis eines Opfers, zu dessen Herstellung und Darbringung er sich entfernen zu dürfen glaubt.

V. 20. Vgl. das zu V. 12 Bemerkte. Die Berufung Gideons zu seinem Rettungswerke ging von Gott selbst aus. Ihn von seinem Zweifel an der Wahrheit dieser Berufung zu heilen, überläßt Gott seinem Engel, der nun wieder hervortritt, um in Gottes Auftrag zu handeln.

ואת המרק שפוך. Was soll die Brühe beim Opfer? Soll sie etwa, giebt er Gideon zu verstehen, die Rolle des Gußopfers spielen? Oder glaubtest du damit das Ziegenböcklein für Gott schmackhafter zu machen? Du wirst gleich merken, daß Gott nicht nach Menschenart die ihm dargebrachten Opfer verzehrt.

V. 21. Der Stab berührte nicht den Felsen, sondern das Fleisch und die Brote, gleichwohl stieg im selben Augenblick Feuer aus dem Felsen. Durch dieses indirekte Hervorbringen des Feuers wurde das Wunder nur noch wunderbarer.

V. 22. Im Zusammenhang mit dem folgenden Verse muß der Ausruf Gideons als ein Ausruf des Schreckens verstanden werden. Das unmittelbare Schauen des Engels glaubt er nicht überleben zu können. „Denn mich schaut kein Mensch und bleibt leben“. (Ex. 33. 20).

V. 25. Der erste Stier war offenbar bestimmt, auf dem Altar geopfert zu werden, den Gideon bereits errichtet hatte (V. 24). Der zw[?] war vom Vater Gideons sieben Jahre lang großgefüttert worden, um [?] Opfer auf dem Baalsaltar dargebracht zu werden. Diesen sollte nun Gid[?] auf dem neuen Altar darbringen, von dem im folgenden Verse die Rede [?] Zunächst aber sollte er den Baalsaltar seines Vaters mit der dazu gehörig[?] Aschera niederreißen und umhauen. Die Opferung eines dem Götzendie[?] geweihten Tieres (מוקצה) für Gott ist hier Gideon ausnahmsweise erla[?] worden. Vgl. Themurah 28 b.

Hier erst erfahren wir, in welcher Umgebung Gideon aufgewachsen w[?] Sein Vater war ein Baalsverehrer, kein einseitiger — scheint er doch [?] Sederabend mit seiner Familie zur Peßachfeier sich vereint zu haben (v[?] das zu V. 13 Bemerkte) — doch jedenfalls einer, der eine Vereinigung v[?] Judentum und Götzentum für möglich hielt. Da sollte nun Gideon du[?] eine Tat beweisen, daß die Wahrheit sich selbst aufgiebt, wenn sie neben [?] die Lüge duldet. Es genügte nicht, daß er für sich einen Altar dem ein[?] wahren Gotte erbaut hatte, er mußte hingehen und die Wahrheit sei[?] inneren Umwandlung durch Zerstörung des Lügenaltars seines eigenen Vat[?] erweisen.

V. 26. במערכה. Bedeutet entweder die Steinschicht, aus welcher [?] Altar errichtet war, oder, was wahrscheinlicher ist, die Stelle auf dem Fe[?] gipfel, die sich für den Altarbau am besten eignete.

בעצי האשרה. Auch die Verwendung des Ascheraholzes für den Opf[?] brand gehört zu den sonst verbotenen Dingen, die hier ausnahmsweise erlau[?] wurden. Vgl. Themura a. a. O.

V. 27. Die Wahl der Nacht für die Ausführung des Gottesbefe[?] konnte nicht die Verheimlichung der Tat bezwecken, denn Gideon mußte von vornherein damit rechnen, daß mit Anbruch des Tages — wie dies auch wirklich geschah — die Stadtleute sofort merken würden, was geschehen war, vielmehr sollte die Nacht eine möglichst ungestörte Vollbringung des göttlichen Auftrags verbürgen.

V. 29. Wahrscheinlich wurde Gideons Tat durch die Schwatzhaftigkeit eines der zehn Knechte verraten, die ihm bei seinem nächtlichen Werk behilflich waren (V. 27).

V. 31. Gideons resolute Tat hatte ihre Wirkung nicht verfehlt. Sein eigener Vater war's, der sich des lächerlichen Eindrucks, der von der Ohnmacht des seiner Kultstätte beraubten Baalsgötzen ausging, nicht erwehr[?] konnte.

V. 33. Nicht zum ersten Male waren die Verbündeten in Isra[?] Land eingefallen. In V. 3 wurde erzählt, daß dieser Einfall immer da[?] stattzufinden pflegte, wenn im jüdischen Lande etwas zu holen war. Als a[?] die Unersättlichen jetzt wieder einmal ihren gewohnten Raubzug wiederho[?] wollten, über den Jarden zogen und im Tale Jisreel ihr Lager aufschlug[?] fanden sie in Gideon ihren Meister.

V. 34. Wenn Raschi רוח ה' mit רוח גבורה erklärt, so liegt da[?] keine rationalisierende Tendenz, die den metaphysischen Begriff des auserlese[?] Menschen innewohnenden Gottesgeistes etwa zu jener trivialen Denkweise erniederte, die im göttlichen Geiste nur eine Steigerung des gewöhnlichen Menschengeistes ins Außerordentliche, Genialische sieht, sodaß ein vom Gottesgeist erfüllter Held nichts anderes als eben ein Held von außerordentlicher Größe wäre. So hat es Raschi nicht gemeint. Der Sinn seiner Bemerkung liegt vielmehr darin, daß Gideons Heldentum bei all seiner natürlichen Größe nichts gefruchtet hätte, wenn der רוח גבורה, der in ihm war, nicht רוח ה' gewesen wäre, wenn es nicht Gottes Wille gewesen wäre, der überhaupt erst den Geist des Heldentums in ihm geweckt und ihn zur Befreiung seines Volkes befähigt hätte.

אביעזר. Gideons Familie folgte als erste seinem Rufe. Die anderen Stämme, zu welchen der anfeuernde Schofarweckruf Gideons nicht unmittelbar dringen konnte, wurden, wie der folgende V. erzählt, durch Sendboten zum Anschluß gerufen.

V. 36—40. Um in den Sinn dieser Verse einzudringen, müßte man einen tieferen Einblick in die Beziehungen zwischen Gott und seinen Auserwählten haben, als ihn gewöhnliche Sterbliche zu gewinnen vermögen. Für unser heutiges Begriffsvermögen ist ein undurchdringliches Dunkel über die Menschen, Zustände und Verhältnisse einer Zeit gehüllt, in welcher die für das Verständnis aller damaligen Vorgänge grundlegende Norm עיקר שכינה בתחתונים noch lebendige Wirklichkeit war. Nur eines wissen wir: der Verkehr zwischen Gott und seinen Auserwählten spielte sich in einer der menschlichen Geisteskürze angepaßten Weise ab. Gott ließ sich herab, um die zu unmittelbarem Verkehr mit ihm Auserkorenen durch irdischen Anschauungsunterricht mit einer Ahnung von seiner über alles menschliche Vorstellungsvermögen erhabenen Allmacht zu erfüllen. Nur im Lichte dieses Gedankens erhebt sich Gideons Doppelerprobung der göttlichen Allmacht über das Niveau eines naiven Spiels mit dem göttlichen Wesen zur Höhe einer gottesdienstlichen Handlung, deren Zweck, wie beim Beten, so auch hier Weihe des Gott Dienenden und Gott zu sich Herabrufenden zur unentwegten Erfüllung der ihm gewordenen Sendung war.

Menascheh, Ascher, Sebulun, Naphtali hatten sich um Gideon versammelt, um gegen Midjan zu ziehen. Da bedurfte es schon der erneuten Weihe, um an der Spitze einer so erheblichen Streitmacht nur an Gott als den alleinigen Bürgen des Sieges zu glauben. Gideon hatte daher das Bedürfnis, bevor er in den Kampf zog, sich abermals mit der ganzen Göttlichkeit seiner Sendung zu erfüllen. Er betete zu Gott, ihm durch ein Wunder aufsneue die mit nichts vergleichbare Natur der göttlichen Waltung zu offenbaren. Und Gott erhörte sein Gebet. Auch als er seine Bitte wiederholte. Seine erste Bitte war nur zum Teil in Erfüllung gegangen. Es lag wohl mehr Tau auf der Schur als auf dem Boden, doch ganz, wie Gideon gefordert hatte, war der Tau vom Boden nicht geschwunden. Denn es entspricht dem göttlichen Willen nicht, daß die Erde auch nur für kurze Zeit ganz des Taues entbehre. (Vgl. Raschi) Daher bat Gideon zum zweiten Male um eine noch augenfälligere Offenbarung der göttlichen Allmacht, es möge, wenn ringsum alles von Tau bedeckt sei, die Schur allein trocken bleiben. Und Gott willfahrte seiner Bitte. Gideon erlebte einen offensichtlichen Durchbruch der Natur an den kleinen Dingen seiner Umgebung. Die Tenne, die ihm von Kindheit an in ihrer profanen Gewöhnlichkeit und Alltäglichkeit vertraut war, verwandelte sich ihm in eine Offenbarungsstätte der göttlichen Wunderallmacht. In dieser Tenne erlebte er, wie der Tau nicht schematisch auf jeden Erdfleck fällt, sondern nur dort sich niederläßt, wohin Gottes Wille ihn schickt. Nun wußte er, in wessen Hand die Würfel über Sieg und Niederlage liegen. Nun fühlte er sich als Gottesboten, dessen Hand bestimmt war, Israel zu retten.