Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 16. תספרו חמשים יום ,עד ממחרת וגו׳: die Zählung ist zweifach; sieben Schabbatwochen werden gezählt, wie es Dewarim 16, 9 heißt: שבעה שבועות תספר לך und es werden die Tage bis zum fünfzigsten Tag gezählt, der den Tag nach der siebten Schabbatwoche bezeichnet, מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי (Chagiga 17b). Dieser fünfzigste Tag ist das durch Zählen zu erreichende Ziel. Dieser fünfzigste Tag wird nicht gezählt. Es ist nicht unmöglich, daß das חמשים יום Apposition zu ממחרת השבת ist: bis zum Tage nach der siebten Schabbatwoche, dem fünfzigsten Tage, sollt ihr zählen. חמשים יום wie בום עשתי עשר יום ,ביום שנים עשר יום. (Bamidbar 7, 2 u. 28), wo auch der Begriff der Ordnungszahl durch die Kardinalzahl in dem Sinne ausgedrückt ist: der Tag, an welchem elf Tage, zwölf Tage vom Anbeginn der Zählung verflossen sind. Oder es ist hier das תספרו nicht ein solches ausdrückliches Zählen wie וספרתם לכם und gleichwohl ist implizite damit gegeben, daß bis dahin nicht nur Wochen, sondern auch Tage zu zählen sind, da das Gesetz sich nicht damit begnügt, das Zurücklegen der sieben Schabbatwochen zu bezeichnen, sondern auch die Zahl der damit zurückgelegten Tage samt dem nun erreichten zusammen summiert.

Außer dem in den sieben Wochen siebenmal wirkend gedachten Schabbat muss also die damit zurückgelegte und erreichte Zeit von neunundvierzig und fünfzig Tagen an sich ihre Bedeutung haben. Nun kennen wir das Zählen von Tagen und zwar einer Siebenzahl von Tagen, z. B. bei זב und זבה (Kap. 15, 13 u. 28) und überhaupt das Zurücklegen siebentägiger Zeitperioden im Gebiete der טומאה und טהרה-Gesetze als das Hinausstreben aus dem טומאה-Zustande und das Zumabschlussbringen desselben, um mit dem achten Tage in die Stufe der טהרה einzutreten. Ein siebenmaliges Zählen siebentägiger Zeitperioden, also ein Zählen von neunundvierzig Tagen, um erst mit dem fünfzigsten Tage in einen neuen Zustand einzutreten, wäre somit die vollendetste Beseitigung sinnlicher טומאה-Befangenheit, und es brächte der fünfzigste Tag den entschiedensten Eintritt in das טהרה-Reich sittlicher Freiheit. Wie das fünfzigste Jahr die Neubegründung des jüdischen Staates auf dem Boden der allgemeinsten inneren sozialen Freiheit brachte, so soll der fünfzigste Tag vom Omer zu der politischen äußeren Freiheit und Selbständigkeit erst die innere sittliche Freiheit als diejenige Errungenschaft bezeichnen, deren Anstreben wesentlich den Boden bedingt, auf welchem zu der gottgewährten Freiheit und Selbständigkeit nun auch das Gottesgesetz aus Gottes Händen empfangen zu werden vermag. Jene, die politische Freiheit, konnte passiv als Gottes Gnadengeschenk erhalten werden. Diese, die sittliche Freiheit, winkt nur als Errungenschaft siebenfältiger, angestrengter, innerer Arbeit an uns selbst.

Vergegenwärtigen wir uns, daß dem obigen gemäß, der fünfzigste, d. i. der Tag nach den siebenmal sieben Tagen, in hohem Grade mit der Bedeutung des achten Tages der Mila in der Idee zusammenfällt (siehe Jeschurun V. Jahrg. S. 13 f.) und fassen wir die Idee der Sabbatwochenzählung und die der Tageszählung bis zum fünfzigsten zusammen, so ergeben sie sich einfach als Ausflüsse eben der beiden Institutionen, Schabbat und Mila, mit denen Gott überhaupt den Grund zu Israel, als dem Volke seines Gesetzes, gelegt haben wollte. Die Gotteshuldigung in Natur und Geschichte und die damit gegebene Unterordnung des Menschen mit seiner Weltstellung in den Dienst Gottes, wie der Schabbat sie lehrt, und das Ringen nach sittlicher Reinheit durch freie Unterordnung des Leibes unter Gottes Sittengesetz, wie die Mila es fordert, das waren geschichtlich die Momente, deren Grundlegung im Volke dessen Konstituierung als Volk des Gottesgesetzes lange vorangegangen war. Und eben diese Momente sind es, die durch die Tage- und Wochenzählung vom Omer zum Tage der Gesetzempfängnis jedes Jahr aufs neue als vorangehende Grundbedingungen unserer großen Bestimmung zur Beherzigung gebracht werden.

והקרבתם מנחה חדשה לד׳: es sind dies die in V. 17 genannten שתי לחם, Sie sind מנחה חדשה sie sind jedes Jahr die erste Mincha, die von der neuen Frucht gebracht werden durfte. Obgleich mit Darbringung des Omer die neue Frucht für den Profangenuss erlaubt wurde, so dauerte doch für den Tempel das Verbot bis zur Darbringung der שתי הלחם fort, und nicht nur מנחות, sondern auch בכורים und נסכים waren bis dahin nicht von den neuen Früchten zu bringen. העומר היה מתיר במדינה ושתי הלחם במקדש (Menachot 84b u. 68b).