Zacharjah 8 זכריה

Kap. 8. Dieses Kapitel gliedert sich in drei Teile. Der erste, V. 2—8, lenkt im Anschluß an die unmittelbar vorher in die Erinnerung gerufene Verkündigung des großen Exiles den Blick auf dessen Ende und auf die einstige Erlösung und Heimkehr Israels, auf das friedliche, stille Glück, dessen Stätte Jerusalem sein werde, denn Israel hat in der großen, sich durch die Jahrtausende der Geschichte fortsetzenden Erziehung dann „in Wahrheit und Pflichttreue“ jenes Ziel erreicht, das (Ex. 6, 7) bei seiner Erwählung ausgesprochen worden: „ich nehme euch mir zum Volke, und ich werde euch zum Gotte.“ —

Im zweiten Teile, V. 9—17, spricht der Prophet Worte der Ermutigung aus an das Volk, das „in diesen Tagen“ der Freude über den Wiederaufbau des Tempels „diese Worte“ vernehme, die diesem Tempel und ihrem Verweilen auf dem Boden des Landes unserer Bestimmung nur eine begrenzte Dauer künden. Er weist auf die hohe Bedeutung des mit diesem Werke gleichwohl Erreichten und auch darauf hin, daß es trotz dieser Verkündigung lediglich in ihrer Hand liege, diesem Hause und ihrem Weilen auf heimatlichem Boden unbegrenzte Dauer zu geben, dadurch daß sie eine neue Katastrophe und ein neues Exil unnötig machen, deren Ziel ja nur die Läuterung und Erziehung Israels wäre.

Der dritte Teil, V. 18—22, enthält nun die eigentliche Antwort auf die Frage, die den Anlaß zu allen Ausführungen dieses und des vorigen Kapitels gegeben hatte. Die Fasttage, die an die Ursache des Exiles und die Sünden im Exile warnend und läuternd erinnern sollen, haben die Bestimmung, eben dadurch zu Freudentagen zu werden, selbstverständlich unter der Bedingung, daß sie diese ihre Bestimmung erreicht haben, wie dies ausdrücklich in den Worten ausgesprochen wird: הָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ, in denen die Anerkennung und Verwirklichung der ganzen Thora enthalten ist. Daran schließt sich der Ausblick auf die menschheitpriesterliche Heileswirkung, die die Erhebung Israels zur Höhe seiner Bestimmung auf die anderen Völker, also auf die Gesamtmenschheit ausüben werde.

V. 1. Das fehlende אֵלַי dürfte vielleicht von vornherein auf die weit über das gegenwärtige Geschlecht und über die durch den Tempelbau eingeleitete Epoche hinausreichende Beziehung des ersten Teiles des Kapitels hinweisen sollen. Im vorhergehenden Kapitel, das, wie wir sahen, mit diesem ein Ganzes bildet, hieß es V. 1 und 8 in etwas auffälliger Weise, „da erging das Wort Gottes an Secharja“, während es sonst in der bei Überschriften üblichen Form: „an mich“ heißt. Vielleicht sollte dadurch mit größerer Schärfe die Beziehung der damit eingeleiteten Worte auf sein zeitgenössisches Geschlecht zum Ausdruck kommen, es hübe dann unser Vers mit dem Fehlen der Erwähnung des Propheten in der ersten wie in der dritten Person um so augenfälliger die folgende Rede von der vorhergehenden ab.

V. 2 f. Die V. 14 des vorigen Kap. verkündete Entfernung und Zerstreuung Israels und Verödung des Landes ist selbst nur ein mächtiges „Eifern für Zion“, um es, die Stätte der Thora, vor Entweihung zu schützen, und auch was als „gewaltige Zornesglut“ erschien, war in Wahrheit nichts als ein „Eifern für Zion“. Dann wäre קִנֵּאתִי als reines Perfekt gefaßt. Wahrscheinlicher jedoch ist es, wie שָׁבְתִּי des folgenden Verses, als ein Präsens zu begreifen, im Sinne der, weil von Gott verheißenen, bereits vollendet angeschauten Thatsache. — וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִַם ist die endliche Erfüllung der Verheißung Ex. 25, 8 וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם, das Thatenleben Jerusalems wird nicht mehr eine Entweihung des göttlichen Namens sein, wird vielmehr der segnenden Gottesnähe würdig sein und ihrer teilhaftig werden. שַׁבְתִּי אֶל צִיּוֹן bildet den Gegensatz zu der Entfernung der Gottesherrlichkeit aus dem Tempel, die Jesaias schaute, (6, 1): וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל, s. Haftoroth S. 134. Zu der Verheißung langen Lebens vergl. Jes. 65, 20.

V. 4, 5. Das Bild der hochbetagten, auf ihre Stäbe gestützten Greise und Greisinnen und der vor ihnen auf den weiten Plätzen der Stadt spielenden fröhlichen Kinder enthält die Schilderung reinsten Glückes. Überwunden sind nunmehr und einer fernen Vergangenheit angehörig jene Zeiten, da der Gedanke an die heranblühende Jugend in der Brust des Propheten und der vom jüdischen Geiste erfüllten, denkenden Männer zugleich den stechenden Schmerz wachrief, daß diese herrlichen jüdischen Kinder, bestimmt Söhne und Töchter Zions zu sein, schon vom ersten Augenblick ihres Seins ihrer Bestimmung entfremdet, in Verkennung und Verachtung ihrer Mutter Zion heranwüchsen. Vergl. Hosea 5, 7, Threni 1, 5 u. f.

V. 9. Dieses Ziel winkt freilich noch in der Zeiten Ferne. Aber auch eure Hände mögen stark sein, die ihr in diesen Tagen, da die Schatten der Finsternis doch bereits zu weichen begonnen, „diese Worte“ von der noch bevorstehenden Katastrophe und der erst spät erfolgenden Rettung vernehmet, und zwar von denselben Propheten, die dabei stehen, die gegenwärtig sind an dem Tage, da der Grund gelegt wurde zum Hause Gottes, auf daß der Tempel wieder erbaut werde. Schwierig bliebe immer noch der Pleonasmus הַהֵיכָל neben בית ה' צ', ebenso das לְהִבָּנוֹת, wodurch das יָסַד im engeren Sinne die Bedeutung der Fundamentierung, der Grundlegung erhält zu dem erst durch לְהִבָּנוֹת bezeichneten Oberbau. — Von לְהִבָּנוֹת getrennt würde יָסַד sehr wohl den ganzen Bau als einen festgegründeten bezeichnen können. Wir möchten deshalb folgende Fassung des Verses wenigstens als eine Möglichkeit hinstellen. לְהִבָּנוֹת, der Infin. mit ל weist stets auf etwas noch Bevorstehendes hin, entweder von der Gegenwart des Sprechenden oder von einem Zeitpunkt der Vergangenheit aus betrachtet. Hier ist das erstere der Fall, und es bezöge sich, ebenso wie das hier als Subject genannte הֵיכָל, auf den oben V. 3 verkündeten Bau des Tempels der Zukunft. Zu construieren wäre: Werdet nicht mutlos, vielmehr kräftigt eure Hände, die ihr in diesen Tagen solche Worte höret von den Propheten, daß an dem Tage, an dem bereits das Haus Gottes fest gegründet dasteht, der Tempel Gottes noch erbaut werden solle, erst ein noch zu erbauender sei. Das אֲשֶׁר kann übrigens auch in diesem Sinne auf die Propheten bezogen werden, von denen, obgleich sie an dem Tage gegenwärtig sind, an dem das Haus Gottes bereits fest gegründet ist, ihr solche Worte vernehmet.

V. 10. Denn groß ist gleichwohl die Bedeutung des bereits in der Gegenwart Erreichten. Was schon oben (1, 13—16 und 2, 9), ebenso Chaggai 2, 18 ausgesprochen war, wird hier ausführlicher betont, nämlich der mächtige Unterschied zwischen der Zeit, in der die Thora keine sichtbare Stätte ihrer Herrschaft auf Erden hatte, und der nunmehr eingetretenen neuen Zeit. Die durch die Ermannung des Volkes zum Bau des Tempels der Thora bereitete Anerkennung trägt bereits ihre Früchte. Denn vor diesen Tagen war vergeblich alles Mühen der Menschen und das Aufgebot ihrer Kraftmittel, als deren Vertreter hier das Vieh genannt wird, und dem der ausging, und dem der heimkam, war kein Friede, und die Unrast und die Sorge bewirkten, daß es fast schien, als hätte ich die Menschen losgelassen, ein jeder gegen den, dem er und der ihm doch Stütze und Hilfe sein sollte. (Vergl. über רַע zu 3. B. M. 16, 19). Denn das fühlten sie ja, daß die Ungunst der Verhältnisse nicht ohne meine Zustimmung gefügt war.

V. 11 f. Nun aber tritt ein vollständiger Umschwung in der Gestaltung auch der äußeren Verhältnisse ein, weil die einheitliche Gestaltung und Vollendung des Lebens durch das wieder errichtete Gottesheiligtum ihren festen Boden und ihren mächtigen Halt wieder gewonnen. Die „Saat des Friedens“, d. i. die Frucht eben dieser harmonischen Gestaltung des ganzen Lebens nach dem Gottesgesetze, äußert sich darin, daß ich die Natur euch wieder freundlich stimme, „Himmel und Erde“ werden euch ihre Gaben spenden, und alles dies werde ich dem Überrest dieses Volkes als Erbe zuteilen.

V. 14, 15. Denn sowie ich in voller Absicht und in planvoller Fügung, das ist וְלֹא נִחַמְתִּי, זמם, das Unglück über euch gebracht habe, da eure Väter mich erzürnten, und die Ausführung dieser Absicht auch gar nicht bereut habe, denn die Katastrophe war nur euch zum Heile: ebenso habe ich nunmehr, „in diesen Tagen“, die feste Absicht, Jerusalem und dem Hause Juda Heil zu fügen. Die sich hieranschließenden Worte: „fürchtet nicht“! können in diesem Zusammenhange nur den Sinn haben: Wenn ihr deshalb auch nunmehr wisset, daß nochmals ein Exil kommen kann, so fürchtet euch nicht, wenn es notwendig wird, so wird auch es nur zu eurem Heile sein. Ergreifet deshalb den Augenblick und freuet euch dessen, ihr wißt ja, daß Gott mit euch ist. Diese schützende und segnende Gottesnähe aber ist bedingt durch eure Erfüllung seines Gesetzes.

V. 16 f. Von diesem Gesetze werden nun in ungemein charakteristischer Weise und dem Augenblicke der Wiederherstellung des Heiligtums tief entsprechend nur einige Normen genannt, die die Heiligung des Zusammenlebens zwischen den Menschen betreffen. Es heißt nicht: Nun sorget, daß auch des Tempeldienstes gebührend gepflegt wird, daß dem Altare niemals Opfer fehlen und keiner dem Tempel und dem Heiligtume sich nahe, der nicht levitisch rein wäre! Sondern: Wahrheit redet im Einzelleben! und: Wahrheit und zum Frieden führendes Gericht richtet in meinen Thoren! Und: Sinnet nicht einer auf das Unglück des anderen! und endlich: Liebet nichts, was nur durch Verleugnung der göttlichen Allmacht erlangt werden könnte! Wenn wir bedenken, wie die früheren Propheten nicht müde wurden, vor dem heidnischen Wahne zu warnen, der die Erfüllung religiöser Pflicht auf die Tempelräume beschränkt glaubt, und die diametral entgegengesetzte jüdische Wahrheit zu predigen, die den Schwerpunkt der Pflichterfüllung gerade in das Leben außerhalb des Heiligtums verlegt, die die Blüten und Früchte der Heilessaat des Heiligtums gerade in der Heiligung des individuellen und des bürgerlichen Lebens, in der allen Beziehungen des Einzel- wie des öffentlichen Lebens aufgeprägten Signatur der Wahrheit, des Rechtes und der Liebe erblickt: so begreift es sich sehr wohl, weshalb Gott gerade in diesem Augenblicke den Ahnen diese, scheinbar so selbstverständlichen, Worte ins Bewußtsein rufen ließ. Es ist die warnende Erinnerung an gerade diejenigen Sünden, an diejenige Verwahrlosung des bürgerlichen Lebens, durch die das frühere Israel auf das Niveau der es umgebenden Völker hinabgesunken war, damit aber, wegen der Entweihung des göttlichen Namens, den Fortbestand des Heiligtums in seiner Mitte und des eigenen Verbleibens im heiligen Lande unmöglich gemacht hatte. Dadurch erklärt sich auch das sonst sehr auffällige: Liebet keine Falschheit! als ob ein Meineid als Notbehelf weniger verabscheut würde. Es ist, wie überhaupt die Nennung des Meineids, die Warnung vor den Sünden der Vergangenheit, von denen mit nachdrücklichster Betonung gesagt wird, daß gerade alles dies es sei, was Gott gehaßt habe. Das hervorhebende אֵת wurde schon 7, 7 in demselben Sinne gebraucht. Es liegt in dem Wesen des schwersten Verbrechens, des חִלּוּל הַשֵּׁם, der Entweihung des göttlichen Namens, wörtlich: des an dem Gottesworte begangenen Mordes, der es als kraftlos und tot, als Leiche erscheinen läßt, daß es in erster Linie gerade durch die Begehung solcher Bösthat, durch die Bekundung solcher sittlichen Defekte verübt wird, die auch in den Augen der nichtjüdischen Menschheit verdammenswert erscheinen. Den jüdischen Menschen sollte der ganze Complex der ihm gebotenen besonderen Gesetze in noch höherem Maße über solche Sünden erheben. Ist dies nicht der Fall, so erweist der frevelnde Jude in den Augen der Menschen eben die Ohnmacht des göttlichen Gesetzes, oder er leistet dem Wahne Vorschub, als ob seines Gottes Wort diesen Frevel billige. — וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם, die Einführung des Gottesrechtes in streitige, verworrene menschliche Verhältnisse führt zum wahren Frieden.

V. 18. Mit dem vorhergehenden Verse schließt die große Gottesrede, die V. 1 mit den Worten: „da erging das Wort Gottes“ ohne den Zusatz: אֵלַי eröffnet worden, wie wir glaubten, zur Kennzeichnung, daß ein großer Teil der durch die stets sich wiederholenden Sätze: כֹּה אָמַר ד' צ' im einzelnen eingeleiteten Aussprüche sich nicht bloß auf die damalige Zeit beziehe und etwa nur durch die Anfrage veranlaßt sei. Hier erfolgt nun die eigentliche Antwort, sie wird mit einem besonderen einleitenden Satze ausgesprochen: „das Wort Gottes erging an mich“. Zu unserem Verse oder zu dieser Antwort sind eigentlich schon mehrere Ansätze gemacht worden. Kap. 7, 4 beginnt der erste, sodann 7, 8. 8, 1, 2, 4, 6, 7, 9, 14. Außerdem schließen mit „ist der Ausspruch Gottes der Schöpfungsscharen“ V. 6, 11 und mit „ist der Ausspruch Gottes“ V. 17. Ferner werden mit: „So hat Gott der Schöpfungsscharen gesprochen“ eingeleitet V. 19 und die auf das letzte Ziel hinausblickenden Verse 20 und 23. Der Gedanke dürfte nicht ganz fern liegen, daß mit dieser Teilung der Verheißung in selbständig gesonderte Aussprüche Gottes auf die nur allmählich sich vollziehende Erfüllung andeutend hingewiesen werde.

V. 20—22. Von dem Grade der Treue und der Entschiedenheit, mit welcher ihr diese Bedingung erfüllet, wird es abhängen, wie frühe, oder wie weit hinausgerückt die Verwirklichung der folgenden Verheißung eintreten wird. עַד noch — nämlich: wird es geschehen, oder: es ist das dauernd Festbestimmte, daß kommen werden Völker, zuerst einzelne, und die Bewohner vieler Städte und werden einander auffordern: „Lasset uns gehen, das Angesicht Gottes anzuflehen und Gott der Schöpfungsscharen zu suchen“. „Auch ich will mich aufmachen!“ ist offenbar die zustimmende Antwort des Aufgeforderten. Wir haben hier die Schilderung des Erwachens und der Vorbereitung des mächtigen Zuges zu Gott. לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי ד' heißt die Gnade Gottes anzuflehen, sein Wohlwollen, seine Hülfe zu erwerben, es ist die Bitte um Heil. Siehe zu Ex. 32, 11. בַּקֵּשׁ אֶת ד' צ' ist die Bitte um Erkenntnis des göttlichen Willens. Deshalb dürfte auch bei diesem Streben mit großer Wahl nicht bloß ה', sondern ה' צ' in der ausgeprägtesten Bedeutung des Wortes stehen. Die Erkenntnis Gottes als „Gottes der Schöpfungsscharen“, in dessen Herde jedes Wesen seinen Posten hat, legt der heilesbedürftigen Menschheit sofort den Wunsch nahe, nunmehr den Willen dieses ihres Gottes und Vaters zu erkunden, damit auch sie sich in das Heer der ihm dienenden Wesen einreihe. Nun ist es ungemein bezeichnend: bei dem ersten Impulse zur Aufkehr zu Gott, geht der Gedanke an die Bitte um Heil dem Gedanken an die Bitte um Erkenntnis des göttlichen Willens voraus. Kommen sie jedoch (V. 22) nach Jerusalem — inzwischen sind die vereinzelten „Völker und die Bewohner vieler Städte“ schon zu „vielen Völkern und mächtigen Nationen“ angewachsen, die Sehnsucht nach Gott hat immer weitere „Kreise ergriffen“ — so sehen sie ein, daß der Bitte um Heil die Erkenntnis des göttlichen Willens mit dem Entschlusse ihn zu befolgen vorangehen müsse. Da heißt es zuerst: לְבַקֵּשׁ אֶת ד' צ' und dann erst: לְחַלּוֹת אֶת פְּנֵי ד'. Ferner: der Eindruck, den sie in Jerusalem gewinnen, die Blüte edlen Menschentums, das dort zur Verwirklichung gekommen ist, wird eine so augenfällige, eine so herrliche Offenbarung des göttlichen Willens sein, daß die Völker zu dessen Erkundung nicht zum Tempel hinaufzuwallen brauchen; an dem Beispiel der jüdischen Menschen in Jerusalem werden sie den Willen Gottes erkennen, und nur um seine Gnade zu erflehen werden sie zum Tempel ziehen. Damit erklärt sich die sonst auffällige Construction: sie kommen לְבַקֵּשׁ אֶת ד' צ' בִּירוּשָׁלִַם und dann לְחַלּוֹת אֶת פְּנֵי ד'.