Malachi 2 מלאכי

Kap. 2. V. 2, 3.וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וגו', nicht Vermittler des Segens, sondern Vermittler des Fluches seid ihr. Der jüdische Priester soll, wie auch sein Name lehrt, dem Volke die rechte Richtung geben, soll erfüllen, was 4. B. M. 6, 27 dahin gefaßt wird: וְשָׂמוּ אֶת־שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, dem gesamten Leben des Volkes das Gepräge der Gottesherrschaft, d. i. die Herrschaft seines Gesetzes aufdrücken, dann וַאֲנִי אֲבָרְכֵם, dann verheißt Gott seinen Segen. Diese Aufgabe des וְשָׂמוּ אֶת־שְׁמִי וגו' ist hier wiederholt mit den Worten bezeichnet: die Priester hätten es zu ihrem ernstesten, alles sonstige Streben beherrschenden Anliegen zu machen (תָּשִׂימוּ עַל לֵב), daß man „meinem Namen Ehre“ gebe, wörtlich: daß ihm das moralische Gewicht werde, das ihm die Herrschaft sichert. Dies haben die Priester eben nicht gethan, haben vielmehr das Judentum zu einer Gotteshaus- und Opferdienstreligion zusammenschwinden lassen. Die wiederholt hervorgehobenen Segnungen scheinen darauf hinzudeuten, daß diese geistlichen Herren es sehr wohl verstanden haben, den von ihnen vorgenommenen Opferhandlungen und den von ihnen gesprochenen Segensworten in den Augen des Volkes die allerhöchste Bedeutung zu verschaffen. Eine Verwirklichung des von diesen Priestern erflehten und verheißenen Segens würde deren Ansehen nur gestärkt und das Volk in seiner Verblendung nur befestigt haben. Deshalb, spricht Gott, muß das Gegenteil eintreten: durch euch sende ich den Fluch.

V. 3. הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת הַזֶּרַע וגו' פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם. Siehe ich „halte zurück“, hemme, banne um euretwillen die Saat in der Erde. — Man könnte fast meinen, die charakterlosen Priester, die den Anforderungen Gottes gegenüber eine „aufgeblasene Nullität“ für ganz ausreichend erklärten, wären so findig gewesen, ihren eigenen Bedürfnissen dadurch zu einer substantielleren Befriedigung zu verhelfen, daß sie priesterliche Funktionen erdacht und die priesterliche Einsegnung der Äcker für sehr ersprießlich, wenn nicht gar für unerläßlich erklärt hätten. Die Besitzer werden doch gewiß so anständig sein, die Bemühungen der würdigen Priester angemessen zu honorieren. Es ist aber auch möglich, daß diese Worte nur den schmählichen Mißbrauch im Auge haben, welchen die Priester mit den Festen und Festopfern trieben, deren Bedeutung sie in ihr gerades Gegenteil verkehrten,

Denn indem im Folgenden von Festen und speciell von Festopfern die Rede ist, so muß ein gewisser Zusammenhang zwischen denselben und den Saaten bestehen, und eine Förderung der Saaten durch die Festopfer erwartet werden. Bekannt ist das tiefe Wort der Weisen: בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִדּוֹן וגו' Rosch haschana 16a. Unsere Feste haben ja eine doppelte Beziehung: eine nationale und eine natürliche; eine geschichtliche, der Vergangenheit angehörige, und eine der jeweiligen Jahreszeit sich zuwendende. Sie verknüpfen die Lehren der großen geschichtlichen Momente unserer Vergangenheit aufs innigste mit den Gängen der Natur in unserer jeweiligen Gegenwart. Sie wollen den Grundgedanken von der Identität Gottes in der Natur und in der Geschichte wecken und beleben und sprechen zu uns: derselbe Gott, der uns aus Ägypten geführt, uns sein Gesetz gegeben und in der Wüste uns erhalten, derselbe Gott ist's, dessen Geheiß in jeder Gegenwart die Saaten gedeihen, die Ernten reifen und alle Kräfte der Natur sich dem Gedeihen der Menschen hemmend oder fördernd erweisen läßt. Durch die Erscheinungen des uns umfangenden Lebens der Natur werden wir zu den großen geschichtlichen Momenten unserer Vergangenheit erhoben, und je mehr wir uns mit den von ihnen gelehrten Wahrheiten durchdringen, und so unsere Stätten zu Waltungsstätten des göttlichen Gesetzes machen, um so mehr dürfen wir auf Gottes segnende Waltungsnähe hoffen. So auf dem reinen Boden der jüdischen Wahrheit. Die Priester jedoch, die Maleachi im Auge hat, haben die nationale geschichtliche Beziehung der Feste gänzlich schwinden lassen, sie kennen nur „Frühlings“-, „Sommer“- und „Ernte“-Feste — und die Festopfer, statt die den Festkreis bildende Nation mit der Vergegenwärtigung ihrer Bestimmung zu neuem Lebensernste in Selbstheiligung und treuer Pflichterfüllung zu spornen und zu heben, wurden vielmehr zu einem auf die Gottheit ausgeübten Banne, sie dem Gedeihen der Saaten günstig zu stimmen. Das reine Opfer enthält das Gelöbnis der Unterordnung des eigenen Willens unter den göttlichen. Diese Opfer jedoch wähnen, Gottes Willen den eigenen Zwecken dienstbar machen zu können. Das reine Opfer hebt den Darbringenden, diese Opfer stürzen ihn nur tiefer in den entsittlichenden Wahn heidnischen Götterbannes. Das reine Opfer soll nach dem tiefen Worte nur רֵיחַ נִיחוֹחַ, nur die „Andeutung der Befriedigung“ sein, die dem göttlichen Willen durch das reine Pflichtleben gewährt werden soll — kann es einen schneidenderen Hohn auf die Tiefe dieser Anschauung geben, als die Gesinnung, in der hier die Opfer dargebracht werden? Daher begreift sich die ganze Wucht der sittlichen Empörung, mit der die Verwerfung dieser Opfer sowie der Opfernden hier ausgesprochen wird. Statt Reinheit — ist es Unflat, mit dem eure Opfer euch bedecken, und es ist, im Hinblick auf die eigentliche Bestimmung des Opfers, den Darbringenden geistig und sittlich zu heben, der Ausdruck bitterer Ironie, wenn es heißt: וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו der Unflat „erhebt“ euch zu sich, der Unflat dieses verworfenen Opfers trägt euch mit sich, zieht euch zu sich hinab.

V. 4. וִידַעְתֶּם: aus dem, was ihr erlebet, werdet ihr erkennen, daß dies Gebot von mir kommt, denn nur kraft des mit dem Stamme Levi errichteten Bundes habt ihr Dasein und behaltet es nur, sofern ihr Levitengesinnung bethätiget.

V. 5. Mein Bündnis war mit dem Stamme Levi, und dies Bündnis war: Leben und Friede. Er sollte sich lebendig entfalten, in der Vollkraft seines Levitencharakters und seines Leviteneifers sich hinausleben, und trotz dieser Entschiedenheit, in Wahrheit freilich gerade wegen dieser Entschiedenheit, Frieden haben. Beides aber, Leben und Frieden, gab Ich ihm in der Gottesfurcht, von der er gegen mich erfüllt war. Die vom Levitenstamme in so hervorragendem Maße bewiesene sittliche Kraft wird hier selbst als eine unter Gottes Beistand gewonnene Errungenschaft bezeichnet. וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא: נִחַת Nifal von חָתַת, gebrochen, erschüttert sein, erbeben. Gerade er war es, der nur vor meinem Namen erbebte. Trotz seiner abhängigen Stellung, אֲחַלְּקֵם בְּיַעֲקֹב וַאֲפִיצֵם בְּיִשְׂרָאֵל 1. B. M. 49, 7 — der Stamm Levi war ja der einzige, der keinen Anteil am Boden hatte und hinsichtlich seiner Existenz ganz auf das Wohlwollen seiner besitzenden Brüder angewiesen war — fürchtete er nur mich, kannte er, wo es sich um Vertretung meiner Sache handelte, keine Scheu und keine Rücksicht, kannte er nur die Sorge um meinen „Namen“, d. i. um die Verbreitung der Erkenntnis und der Anerkennung meines Willens. Er redete nicht dem Volke, seinen Gönnern, nach dem Munde, er fürchtete vielmehr nur mich.

V. 6. „Lehre der Wahrheit war in seinem Munde“, nicht der Connivenz mit den jeweiligen Ansichten und Wünschen; er strebte nicht danach, zeitgemäß zu sein, sein Streben war vielmehr, seine Zeit gottgemäß zu machen. — וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו, עַוְלָה: Mißbrauch des עוֹל, der socialen Überlegenheit, der socialen Stellung. Also: auch wo er mit nachdrücklichster Entschiedenheit Menschen und Bestrebungen entgegentrat, suchte niemand „Unrecht“ auf seinen Lippen, empfand niemand den von ihm zur Geltung gebrachten kategorischen Imperativ als „Machtmißbrauch“ — so groß war die sittliche Hoheit seiner ganzen Persönlichkeit. Denn „in Frieden und Geradheit ging er mit mir“: der entschiedene Ernst seiner Vertretung der heiligen Sache und die unbeugsame Consequenz seines ganzen Lebens hatten ihm die höchste Achtung auch derjenigen gesichert, die er bekämpfen mußte, und eben durch diese Bethätigung des Levitenernstes hat er sich als wahren כֹּהֵן, als „Richtung gebenden Mann“ erwiesen, und „viele hat er von der Sünde zurückgebracht“.

V. 7. Siehe oben zu Kap. 1, V. 6. יִשְׁמְרוּ, nicht יוֹרוּ, schützen sollen die Lippen des Priesters die Erkenntnis, und die Lehre Gottes, nicht etwa das Erzeugnis seines, des Priesters, Geistes, erwartet man von seinem Munde. Der Priester, Kohen, ist hier in seiner eigentlichen Bedeutung als „Weg Weisender und Richtung Gebender“ gefaßt. Unser Vers enthält somit nicht nur die Verurteilung des seinen Kreis täuschenden Irrlehrers, der jede Gesetzwidrigkeit sanktioniert und durch Sophismen den Treubruch als Treue und den Abfall als erleuchtete Religiosität hinzustellen den traurigen Mut hat; sondern er enthält auch die Verurteilung eines, freilich nicht im Dienste des Abfalls stehenden, im Gegenteil ganz wohlgesinnten, aber nicht zu Erkenntnis der Wahrheit und zur Würdigung und Erfüllung des Gesetzes führenden Verfahrens, welches das schriftliche und mündliche Gotteswort als so willkommenes wie gefügiges Objekt mißbraucht, den eigenen Geist leuchten zu lassen und, ein wahrer Hohn auf jede wissenschaftliche Forschung, mehr oder minder „geistreiche“ Einfälle, heute diese, morgen andere, wie es gerade in den Zusammenhang und für die jeweilige Gelegenheit paßt, in das Gotteswort hineinzulegen. — Etwas ganz anderes ist selbstverständlich die Anwendung des Gotteswortes auf die verschiedensten Fälle des Belehrung und Beleuchtung fordernden praktischen Lebens. Da wird nichts hineingetragen, vielmehr werden die einzelnen Erscheinungen und Thatsachen im Lichte der Einen göttlichen Wahrheit betrachtet und gewürdigt.

Also: Nicht des Priesters Geist und Gelehrsamkeit, sondern Gottes Thora will man von seinen Lippen, denn als Bote und Vertreter Gottes steht er da.

ה' צְבָאוֹת: Gott, dessen Heer die ganze Wesenschar der Schöpfung bildet, dessen Wille sie alle beherrscht und beseelt — dieser in diesem Prophetenworte stets wiederholte Gottesname weist darauf hin, wie der Gehorsam, den Gott von uns fordert, durchaus keine Ausnahmestellung voraussetzt, und daß das Volk und die Priesterschar, die diesen Gehorsam und die Ehrfurcht in so schnöder Weise versagen, damit hinter einer Pflicht zurückbleiben, die auf ihnen nicht bloß als Juden und als Menschen, sondern schon als gottgeschaffene Wesen unabweisbar ruht.

So soll der Priester im Volke, so soll das Volk inmitten der Menschheit dastehen. Dann kann das schwache Jakobsvolk, das als einzige Waffe und einzige Wehr nur die „Stimme“ hat, getrost dem Ansturm der schwertgegürteten Esaumächte entgegensehen — bis hin zu jenem Tage, wo jeglicher Gegensatz zwischen Esau und Jakob geschwunden und beide vereint in den Dienst des gemeinsamen Vaters getreten sind, wo Esau's Hand nur stark sein wird in Vertretung desjenigen Rechtes und derjenigen Wahrheit, für deren Dienst ihn „Jakobs Stimme“ menschheitpriesterlich gewann.

V. 8. Ihr aber habt das gerade Gegenteil von eurer Bestimmung gethan. Statt als כֹּהֵן „Richtung gebend“ den rechten Weg voranzuwandeln, habt ihr vielmehr selbst das Beispiel des Abfalls gegeben und habt damit, nämlich durch euer Beispiel und durch eure falschen Lehren, viele „an“ und „in“ der Lehre, der Thora, dem Gottesgesetze, zur Verschuldung gebracht, damit aber habt ihr gänzlich den mit Levi geschlossenen Bund (s. o.), soviel an euch ist, zerstört.

V. 10. Unzweifelhaft lautere Wahrheit enthält die erste Satzhälfte, und gerade die Thora ist die erste und Jahrtausende lang die einzige Lehre, die diese Wahrheit von der ausnahmslosen Gotteskindschaft aller Menschen nicht nur gelehrt, sondern auch hinsichtlich der gegenüber allen zu übenden Gerechtigkeit und Menschlichkeit in der Gesetzgebung die praktischen Consequenzen aus dieser Lehre gezogen hat. Die Erwählung Israels hat ja nichts anderes zum Ziele, als die Wiedererweckung dieses der Menschheit entschwundenen Bewußtseins von der Gotteskindschaft aller und von der aus derselben folgenden Verpflichtung, in Anerkennung der von dem Gotteswort gelehrten Wahrheiten und durch Erfüllung der allgemeinen menschlichen Pflichten, den Willen ihres Schöpfers und Herrn zu verwirklichen. Nicht in feindlichen Gegensatz, sondern in innigste Beziehung setzt also diese Bestimmung das menschheitspriesterliche Israel zu der gesamten Menschheit. Damit aber inmitten des Völkergewoges der Träger dieser von Geschlecht zu Geschlecht zu überliefernden Gotteslehre als solcher erhalten bleibe, damit dieser für die Menschheit zu erhaltenden Lehre in jedem heranwachsenden Geschlechte treue Pfleger erblühen, dazu ist es notwendig, daß einer jeden in diesem Kreise zum Leben und zum Bewußtsein erwachenden Seele Vater und Mutter als Priester und Priesterin, als Träger und Überlieferer dieser Überlieferung dastehen und für diesen Beruf die junge Menschenknospe erziehen. Nicht umsonst wandte sich das Gotteswort, da es Israel auf die Gottesoffenbarung am Sinai vorbereitete und seine Stellung als Priesterreich inmitten der Menschheit verkündete, in erster Linie an die Frauen und Töchter und dann erst an die Männer. Viel zu hoch stellt das Gotteswort den Beruf der Frau und die Bedeutung ihres Wirkens, als daß es auf die jüdische Mutter verzichten könnte, wo es die Gewinnung jüdischer Söhne und jüdischer Töchter gilt. Nicht daher aus irgend welcher Feindseligkeit oder Gehässigkeit gegen die nichtjüdischen Völker, sondern lediglich der unabweisbaren Notwendigkeit der Erhaltung Israels und damit der Bewahrung jener Heileswahrheiten für die Gesamtmenschheit entstammt das Gesetz, das für die Lösung der sittlichen Aufgabe des jüdischen Hauses nur die jüdische Mutter kennt, die Ehe mit einer Nichtjüdin jedoch für unzulässig erklärt. In frivoler Verdunkelung und sophistischer Verdrehung dieses vor aller Augen liegenden Verhältnisses suchten die feilen Priester den flagrantesten Gesetzesbruch, wie er in der Ehe mit einer Nichtjüdin vorlag, als eine fromme, gerade im Einklange mit der jüdischen Lehre von der Gotteskindschaft aller Menschen stehende Handlung zu erklären, ja die Bekämpfung dieses Gesetzesbruches als einen Rückschritt, als eine Verkennung dieses Verhältnisses, als einen Bruch eines angeblich früher zwischen Israel und den Heiden bestandenen Bundes zu brandmarken! Natürlich bestand dieser „Bund der Väter“ nur in der Phantasie. Denn wahrlich, nicht auf Liebe, sondern auf Haß war bisher das Verhalten der Völker gegen Israel gestimmt gewesen. Hatten doch selbst die zum Heidentum abgefallenen Israeliten nichts als entschiedene Zurückweisung erfahren. Doch wie sollte diesen Priestern die geschichtliche Wahrheit heiliger sein, als die Wahrheit der Gotteslehre und die Treue gegen das Gottesgesetz, so es galt, den Treubruch der Reichen und Angesehenen zu beschönigen und zu sanktionieren. — Als Beispiel einer Sophistik, die schon vor Jahrtausenden den krassesten Abfall aus dem Gesetze selbst zu rechtfertigen unternimmt, ist dieser Vers ungemein interessant. Es ist die Methode, nach welcher die soi-disant Reformbestrebungen in den mittleren Decennien des zur Neige gegangenen Jahrhunderts die Thora handhabten, und es ist das Leitmotiv der Predigten der Neologie, deren uraltes Vorbild dieser Vers uns entgegenbringt.

V. 11. Die Schuld der Priester ist es, daß diese heidnischen Ehen immer mehr eingerissen sind. In ihrer ganzen Größe wird diese Sünde durch die Worte בָּגַד Abfall, Treulosigkeit und תּוֹעֵבָה, Greuel, gezeichnet. Denn — wie dies näher begründet wird — es ist nicht mehr und nicht weniger als Selbstmord, Mord an seiner heiligen Bestimmung und seiner Zukunft als Priestervolk, was Juda mit dieser Ehelichung heidnischer Frauen begangen hat. Die Worte קֹדֶשׁ ה' אֲשֶׁר אָהֵב beziehen sich entweder auf die Ehe, die dadurch in der ganzen Höhe ihrer Bedeutung bezeichnet wird, oder — und dies halten wir für wahrscheinlicher — auf Juda selbst. Israel selbst ist das wahre Heiligtum; was von den Ahroniden inmitten Israels ausgesprochen war: וְהָיוּ קֹדֶשׁ (3. B. M. 21, 6), das gilt von Israel selbst inmitten der Völker הֵיכַל ד' הֵמָּה, „Tempel Gottes sind sie selbst!“ (Jer. 7, 4). „Sich selbst, das Heiligtum Gottes, das Gott so sehr geliebt, indem er seine Liebe erst wieder durch die Heimführung aus dem Exile bewiesen, hat Juda entweiht, indem es die Töchter der heidnischen Götzen freite“. Vergl. dieselbe Construktion: אָז חִלַּלְתָּ יְצוּעֵי עָלָה, „damals entweihtest du den, der mein Lager bestieg“, nämlich dich selbst (Gen. 49,4). Die Form אָהֵב bezeichnet die Liebe als eine dauernde und verstärkt somit den Vorwurf.

V. 15. Wie es des Propheten Weise ist, zieht er auch hier die stillen Einwände und Scheingründe der Gerügten ans Licht. Ihr beruft euch auf das Beispiel des hehren Ahnen, der ja auch, wie ihr sagt, zu Sara noch eine Hagar ehelicht. Damit hätte er, meint ihr, ja auch בָּגַד, Treubruch an Sara geübt. „Das hat der Eine mit nichten gethan!“ Sara selbst war ja die Veranlasserin, nur auf ihren Wunsch hatte er es gethan. רוּחַ bezeichnet hier nicht den denkenden Geist, sondern die Gesinnung, die Gemütsstimmung, das Gefühl, von dem der Gatte gegen die Gattin beseelt sein soll. Also hier: wenn Abraham Hagar ins Haus nahm, so war er damit Sara nicht untreu geworden, „die übrige Gesinnung, (nämlich gegen Sara) blieb ihm,“ er wollte ja nur das eine: einen Nachkommen, der Träger werde des von Gott mit ihm gestifteten Bundes, Träger seiner Bestimmung! Auf Abraham beruft ihr euch vergebens, Abraham hat keinen Augenblick aufgehört, seinem Weibe die Treue zu bewahren. Achtet darum auf eure Gesinnung, auf euer Herz, daß es der Gattin deiner Jugend nicht untreu werde. Subjekt von יִבְגֹּד ist רוּחֲכֶם, das in der Regel weiblich, an einigen Stellen wie Hiob 8, 2 auch in dieser Bedeutung männlich vorkommt. Sonst würde in dem männlichen Gebrauch des Wortes zugleich der Vorwurf der Härte, der Gefühllosigkeit liegen. In der angeführten Stelle aus Hiob wird der Sinn allerdings auch gerade als ein trotziger bezeichnet. זֶרַע אֱלֹקִים: den ihm von Gott verheißenen Sprossen.

V. 17. Von der trüben Erscheinung eines vielfach zerrütteten jüdischen Ehelebens wendet sich der Prophet nunmehr dem großen Kreise derjenigen zu, die mit ihrem Wandel freilich noch auf dem Boden des jüdischen Gesetzes stehen, die jedoch nicht ohne Befremden und wohl auch nicht ohne Neid auf das Wohlergehen der unjüdischen und nichtjüdischen Übelthäter blicken. Ihnen fehlt die Innigkeit der Hingebung an Gott, die Freude, die Beseligung, die aus dem Bewußtsein erfüllter Pflicht quillt, und vor allem fehlt ihnen das rückhaltlose Vertrauen zu Gott und die Ergebung in seine Waltung. Sie stehen noch auf der niedrigen Stufe, auf welcher Furcht vor Strafe und Hoffnung auf Lohn die bestimmenden Momente des Pflichtlebens sind. Daher das Befremden über das Glück von Missethätern, das in den Worten „gerade an ihnen hat er Wohlgefallen! oder, wenn dem nicht so, wo ist denn der richtende Gott!“ — sich bis zum Zweifel an der Wahrheit des als Gotteswort Überlieferten steigert. In dem folgenden Kapitel, das sich unmittelbar an dieses anschließt, ist die Antwort auf diese Zweifelfrage: אַיֵּה א' הַמִּשְׁפָּט enthalten. Zu construieren ist: או d. i. oder wenn dem nicht so ist, d. h. wenn Gott kein Wohlgefallen an ihnen hat, wo bleibt dann sein richtendes Walten, warum schreitet er nicht gegen sie ein. Vgl. unten 3,14 und 15, wo diese Gesinnung noch unverhüllter sich ausspricht.