Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Abraham war bereits neunundneunzig Jahre alt, ein ganzes vollendetes Leben lag bereits zurück, er hätte dies schon für die höchste Vollendung halten können und erfuhr nun, daß er eben erst am Anfange stehe.

Nach doppelter Seite hin ist diese Tatsache wichtig. Da sprechen die einen: "wenn man nur der moralischen und humanen Seite des Lebens genügt, so hat man auch Gott genügt, auch das Judentum will ja nichts anderes". Und andere meinen: "Jude sein sei ein anderes Sein als Menschsein, sei ein Surrogat dafür". Stünde hier nicht, Abraham sei bereits 99. Jahre alt gewesen, als der Begründungsbund des Judentums, als der Bund der Mila mit ihm geschlossen wurde, so hätten wir glauben können, alle die großen Tugenden, die wir von Abraham bis jetzt kennen gelernt, wären das Produkt dieses, etwa bereits in frühester Jugend mit ihm geschlossenen Bundes gewesen, ja sie umfassten die ganze Blüte dieses Bundes. So aber war dies alles bereits der Mila vorangegangen. Die jetzt an ihn ergehende Anforderung: היה תמים setzt die vollständige Verwirklichung der reinen Humanität voraus. Der Abrahamsbund ist eine höhere Vollendung des Menschlichen; "musst erst Mensch sein, ehe du Jude sein willst". Jude sein setzt voraus, daß nichts Reinmenschliches dir fremd sei. Du bist noch lange kein Jude, wenn du bloß alles das bist, was bisher Abraham entfaltet. So mild, so menschlich, so versöhnlich, so uneigennützig usw. wie Abraham bisher sich gezeigt, gewährt erst das Ideal eines reinen Noachiden. Gott hatte Abraham erst 99 Jahre durch alle die erziehenden Ereignisse hindurch geführt, hatte ihn erst alles lösen lassen, was Gott von jedem reinen Menschen fordert, und erst dann ward Gott dem Abraham zum zweitenmale sichtbar und sprach zu ihm: אני א׳ ש׳ usw.

Aus Schmot 6, 13 wissen wir, daß der spezifische Charakter der den Vätern gewordenen Gottesoffenbarung in diesem Namen enthalten sei. Über dessen Etymologie gehen die Ansichten auseinander. Man hat an שדד oder an די mit vorgesetztem Relativpronomen ש gedacht. Bei den Weisen waltet die letztere Ansicht vor, und dafür spricht auch unleugbar die Form. Denn wenn von שדד, wäre das י nicht zu erklären, hingegen für die relative Pronominalform שַ mit folgendem Dagesch בשגם ,שַקַמְתִי Beispiele bieten. Also: אשר די) די rad. דיה, gesteigerte Form von דגה sich vermehren: das voll Genügende, genug), Ich bin das , Genug!׳ und ich bin "genug": In diesen beiden Auffassungen enthüllen uns die Weisen ז"ל die tiefsten Gottanschauungen. אני הוא שאמרתי לעולמי די שאלמלא שאמרתי לשמים וארץ די עד עכשיו היו מותחין והולכין - אני הוא שאין העולם ומלואו כדי לאלקותי - דייך שאני פטרונך ולא לך לבדך אלא דיו לעולם ב״ר מוי) - שאני אלורו שאני פטרונו) "Ich bins, der ich meiner Welt das: Genug! zugerufen, hätte Ich Himmel und Erde nicht "genug!" zugerufen, sie würden sich noch gegenwärtig fort und fort weiter entwickeln. — Ich bin׳s, dessen Gottheit die Welt und ihre Fülle nicht genügen. Es ist dir genug, daß Ich dein Schutzherr bin und nicht dir allein, es genügt der Welt, daß Ich ihr Gott, daß Ich ihr Schutzherr bin".

Siehe dich um in meiner Welt! Überall siehst du dem Ganzen und dem Einzelnen ein "Genug!" aufgeprägt und dieses "Genug" offenbart "Mich!" Wären Himmel und Erde das ewige Produkt ewig blind waltender Naturkräfte — wie die altersgraue Weisheit der Menschentorheit spricht — warum schaffen diese schaffenden Kräfte nicht fort, was hat ihrem Schaffen in dem nun bereits Jahrtausende bestehenden Bestande das Ziel gesetzt, welches "Genug!" hält ihre Schöpferallmacht zurück, daß sie sich nicht fort und fort in neuen Schöpfungen offenbaren! Eben dieses "Genug!" dieser Schabbatstempel der Schöpfung, ist das Gottessiegel an Himmel und Erde, macht die Menschenweisheit zum Gelächter, verkündet Himmel und Erde nicht als das Produkt blinder, physisch gebundener Kräfte, sondern als das freie Werk eines seine Schöpfergedanken mit freier Allmacht und freiem Willen frei verwirklichenden Meisters, eines א׳ ש די, eines seinen eigenen Schöpfungen Ziel setzenden Einen. —

Und nicht nur dem großen Ganzen, jedem kleinsten Wesen, dem kleinsten mit Kraft begabten, in Form gekleideten Stoffteilchen hat Er Sein "!'דַ" aufgeprägt, ja dieses "!די" ist der einzige Born seines Seins und der Art seines Seins. Jeder Kraft ist ein Spielraum des Wirkens geöffnet, innerhalb dessen sie die lebendigste Energie, über den hinaus sie Null ist. Jede Form ist selber Umgrenzung (צור), ist die Umgrenzung des Stoffes zum räumlichen Spielraum der in ihm wirkenden Kräfte, ja ist vielleicht nichts als das Produkt des der Kraft zugerufenen !'דַ, die an ihren Lineamenten ihre Grenze gefunden. Des Schöpfers !'דַַ ists, das alles zugewogen und zugemessen, das sich in jedem Maß, jeder Größe, jedem Gesetz und jedem Ziel offenbart. — (Vergl. oben zu ויכלו.)

Und dieser Gott ist nicht aufgegangen in seine Welt, er ist ד׳ für die Welt, aber die ganze Welt und ihre Fülle erschöpft sein Gottsein nicht. Er ist nicht noch nur als die dem Schöpfungswerke inhärierende Schöpferkraft, als Weltseele, Weltgeist vorhanden, wie dies das philosophierende und spekulierende heidnische WeltBewusstsein konstruiert — er hat sich nicht erschöpft in seinem Werke und ist rein aufgegangen in sein Werk, wie die zahnlose Weisheit sich das Welträtsel deutet; אין העולם ומלואו כדי לאלדותו, außer und über seinem Werke und über sein Werk hinaus steht in freier unerschöpflicher Energie der Gott, der nicht aus Erschöpfung ein Ziel seines Schaffens gefunden, sondern, um seinem eigenen freien Gedanken zu genügen, seinem eigenen Schaffen das די gesetzt. Und darum ist nur dieser Eine, די Seiende und די Setzende: Gott, und er ist auch dir und der Welt די, Ihr habt genug, wenn ihr Ihn habt, und habt ihr Ihn nicht, so habet ihr nichts!

Wenn eine spätere Auffassung diesen Gottesnamen von שדר ableitet, und ihn als משדד מערכות erklärt, so ist diese Auffassung, wie bereits bemerkt, grammatisch nicht ganz gerechtfertigt; im Begriff entfernt dieselbe sich nicht viel von der obigen. מערכה ist die natürliche, von Gott gesetzte Ordnung der Dinge, משדר ist der über diese Ordnung frei Waltende. In dieser Auffassung tritt das Merkmal der Freiheit in dem Gottesbegriff mehr hervor, das unseren Gottesgedanken vor jener Verirrung schützt, die den Weltschöpfer mit jenem bekannten Zauberlehrling identifiziert, dem die Zauberformel verloren gegangen, die von ihm selbst hervorgerufenen Geister zu bannen. Es ist wieder dieselbe Wahrheit, die ihn nicht in die Welt aufgehen, sondern als den in freier, persönlicher Allmacht über seine Welt Waltenden und Gebietenden begreifen lässt.

Also: "Ich bin der freie, allmächtige Gott, der überall Jeglichem Ziel und Maß, jedem Wesen die Freiheit im Gesetz, den Spielraum innerhalb gewisser Schranken gesetzt hat; führe dich vor meinem Angesichte". Es ist ein Unterschied zwischen הלך und .התהלך הלך ist nicht nur die Bewegung des Menschen, vielmehr eine jede Bewegung zu einem Ziele. Sie kann auch eine unwillkürliche, willenlose sein. So vom Strome: והלך על כל גדותיו (Jes. 8, 7). התהלך jedoch bezeichnet entgegengesetzt: seinen Wandel nicht von äußeren Umständen bedingen lassen, sondern von innen heraus sich führen, also: eine aus freiem Entschluss und inniger Energie hervorgehende Bewegung. Daher nur von Menschen und von Gott selbst. Nur einmal אף חצציך יתהלכו (Psalm 77, 18) von den als Gottespfeile gesandten Blitzen, deren Bewegung aber eben durch diesen Ausdruck der bloß physischen, blinden Bewegung enthoben und die damit zu Gottesboten erhoben werden, die sich nach dem in sich aufgenommenen Gottesauftrag bewegen. התהלך לפני, nicht התהלך אתי, welches nur: sich in seinem Geschicke von Gott führen lassen, bedeuten würde; sondern לפני, stets die Gegenwart Gottes vor Augen haben; also hier: bei jedem Schritte auf Den hinblicken, der überall Ziel und Maß gesetzt, die Freiheit nur im Gesetze verliehen.

Der Charakter, den ein solcher Wandel fordert und gestaltet, kann nichts anderes als derselbe sein, den א׳ ש׳ allen Wesen aufgeprägt hat, den alle anderen Wesen willenlos, unwandelbar tragen, den aber Abraham frei sich aneignen soll. Dieser Charakter des Schöpferwerks ist aber nichts als: הצור תמים פעלו .תמים, nach Auffassung der Weisen: der Formgebende, Gestaltende, הצַיָיר ,und der mit dieser Form Jeglichem Maß und Ziel und Grenze Setzende hat eben damit seinem Werke im ganzen und einzelnen den Charakter תמים aufgedrückt.

תמים, rad. תמם, größtenteils: aufhören zu sein, dann auch: aufhören zu tun, bis zu einem Ende geführt sein, nichts weiter zu tun haben, fertig sein. Dann auch von Zuständen: dem nichts fehlt, der bis an die Grenze der Vollendung geführt ist, an dem nichts zu viel und nichts zu wenig ist; so das תמים beim Opfer. Wir haben schon oben (zu ויכלו) bemerkt, wie in dem jüdischen Sprachgedanken Vollendetsein und Aufhören sogar bis zum Verschwinden mit denselben Ausdrücken bezeichnet werde; wie alles Vollkommene nur einseitig sein könne, aufgehört haben müsse, irgend anderes zu sein. Würde man das תמים nur relativ als Eigenschaft des Menschen in Beziehung zu Gott, wie תמים תהיי עם ד׳ usw. begreifen, so würde es einen Charakter bezeichnen, der gar nichts anderes will, auf gar nichts anderes Rücksicht nimmt, als: Gott zu dienen. Leute können einen solchen Menschen leicht berücken, eben weil er für gar nichts anderes Sinn hat und in dieses eine Streben ganz aufgeht; allein gleichwohl הולך בתום ילך בטח. Jedoch in diesem Sinne wäre תמים nur relativ gut, es könnte auch einen תמים לעזאהל geben, während תמים doch, wie hier evident, als absolut gut zu begreifen ist. Im Grundbegriff תמם ist allerdings die negative Bedeutung vorherrschend: bis hierher und nicht weiter. Verwandt damit דמם: schweigen, sich bescheiden zurückziehen und harren; auch טמם: unzulänglich, verschlossen sein. Es erscheint somit תמים als derjenige, der in allen seinen Beziehungen bis an die Grenze des Gestatteten und Gebotenen geht und dort stille steht, somit positiv und negativ Selbstbeherrschung übt. Das תמים füllt die Grenzen, den Kreis, das Gebiet, das ihm Gott angewiesen, völlig aus und hört in ihm auf. Es entspricht dem: "nicht mehr und nicht minder" dem: לא תוסיף und לא תגרע.