Mystik

Mystik סודי תורה, auch: סתרי תורה, Geheimnisse der Thora.

I. Name, Bedeutung, Begriff, Wesen und Charakteristik. Unter „Mystik“ verstehen wir hier die zweite Entwicklungsgestalt der jüdischen Geheimlehre (s. d. A.), wie dieselbe in der nachtalmudischen Zeit von 500 n. bis gegen das elfte Jahrhundert n. sich ausgebildet und die jüdischen Gelehrten viel beschäftigt hat. Sie ist das Mittelglied zwischen der talmudischen Geheimlehre (s. d. A.) und der Kabbala (s. d. A.) des Mittelalters; sie entspringt aus jener und mündet in diese; alles, was sie hat, entnahm sie derselben und führt es in vielfacher Gestaltung der Kabbala zu. Das Charakteristische ihrer Lehr- und Darstellungsweise macht sich besonders in ihrer Zeichnung des Uebernatürlichen, Methaphysischen, geltend. In ihren Lehren von Gott und der Geisterwelt gebraucht sie zur Darstellung des Ueberweltlichen und Uebermenschlichen nicht, wie die griechische Philosophie, die Negation, das οὐκ ον, sondern das Positive in seiner Unermeßlichkeit und Ungeheuerlichkeit, was sie durch Zahlen von undenkbaren und für den Menschen unfaßbaren Größen ausdrückt. Diese Lehr- und Darstellungsweise, wie sehr dieselbe in ihrem vorsichtigen, mäßigen Gebrauch nichts Schädliches und Gefahrbringendes für das Judenthum zu enthalten scheinen mochte, war es doch gar bald, welche die reinen Lehren der Bibel und des Talmud von Gott und seinem Wesen entstellte. Die Mystik hat sich, wie dies schon mit Recht der große Maimonides (1135—1204) erkannt hat¹, und dem sich nicht einmal dessen scharfsinniger Kritiker Abraham ben David (gest. 1198) erwehren konnte², in ihren Lehren über Bibel und Talmud erhoben und deren reinen Quell der Gotteslehre verschüttet. Der Antropomorphismus (s. d. A.), der im biblischen Schriftthume als Konzession an die Volksdenk- und -Sprechweise gebraucht und im Talmud beschränkt zugelassen wird, hat in der Mystik seine weiteste und unbeschränkteste Gestalt erhalten. Fast sämmtliche Lehren von Gott, den Geister- und Himmelswesen, der Gottesoffenbarung und der göttlichen Weltregierung, von Messias, der Hölle und dem Paradiese u. a. m., wie sie sich in dem Nebenschriftthume der Bibel, als z. B. im Henochbuche und im 4. Esrabuche u. a. m., vorfinden und die der Talmud als ketzerisch bezeichnet und aus dem Judenthume gewiesen hat (s. „Apokryphen“ und „Geheimlehre“), sowie die Aussprüche einiger Gesetzeslehrer als z. B. die des R. Akiba (s. d. A.) und des Simon Sohn Asai u. a. m. über Gott, Engel, Messias u. s. w. die von den andern Lehrern als mit der reinen biblischen Lehre unvereinbar, bekämpft und verworfen wurden³, finden wir in den Schriften der Mystik wieder, wo sie ungescheut entwickelt und dargestellt werden. Es war Babylonien, die Heimstätte der Mystik und ihres Schriftthums, wo das Judenthum nicht von dem Sektirerwesen gleich Palästina heimgesucht wurde⁴ und man sich der schweren Folgen solcher Geheimlehre weniger bewußt war, um deren Ausbreitung verhindern zu wollen. So konnte die Mystik zensurfrei ohne jedwede Störung an ihrem Bau arbeiten und ihre Lehren unbehindert entwickeln; es sind Auswüchse der talmudischen Geheimlehre (s. d. A.); Pflanzen, denen die jätende Hand des Gärtners gefehlt.

II. Thema, Lehren, Schriftthum, Entstellung, Widersprüche mit Bibel und Talmud. Das Thema der Mystik ist, den ganzen Lehrinhalt des Judenthums mit allen seinen Anschauungen zu durchdringen und dessen Gesetze und Dogmen zu Bausteinen für ihr System umzugestalten. Gott, Schöpfung, Himmel, Hallen, Gottesthron, Gotteswagen, Merkaba, Engel, Mensch, Israel, Offenbarung, Gesetz, Sünde, Opfer, Tempel, Jerusalem, Versöhnung, Messias, Hölle, Paradies, Auferstehung, Weltgericht, zukünftige Welt u. a. m. sind die Gegenstände, die in den Kreis ihrer Betrachtung gezogen werden. In der Darstellung ihrer Lehren haben wir genau die Kennzeichen anzugeben, wie dieselben sich von denen der talmudischen Geheimlehre unterscheiden und im Widerspruch mit der reinen Bibellehre stehen. Ihr Schriftthum, in dem diese ihre Lehren niedergelegt sind, besteht aus den jüngern Midraschstücken im Midrasch rabba (s. Rabboth, Midrasch) und den kleinen Midraschschriften, die vom sechsten bis zum elften Jahrhundert n. abgefaßt wurden und die wir hier nach ihrem Inhalte, so weit sie die Lehren der Mystik enthalten, in drei Gruppen zusammenstellen: a) die über Gott, Schöpfung, Geisteswelt, Himmelshallen, Gottesthron, Offenbarung und Gesetz. Hierher gehören: 1. die Abschnitte des R. Elieser, Pirke de R. Elieser; 2. das Buch Rasiel ספר רזיאל הגדול; 3. die Buchstaben und das Alphabet des R. Akiba אלפא ביתא דר עקיבא ואותיות דרבי עקיבא; 4. die Himmelshallen, Hechaloth, היכלות; 5. der Thronwagen, Mercaba מעשה מרכבה; 6. das Schöpfungswerk, מעשה בראשית; 7. die Weltgründung, מדרש כונן; 8. der Weisheitsquell מעין החכמה; 9. das Henochbuch, ספר חנוך und das Leben Henochs, חיי חנוך u. a. m. b) die über Israel, Messias und Erlösung. Wir rechnen hierher: 1. den Midrasch Serubabel, מדרש זרובבל; 2. den Midrasch Vajoscha, מדרש ויושע; 3. die Zeichen des Messias, אותות משיח; 4. das Buch von Eliahu, ספר אליהו; 5. die Messianischen Abschnitte, פרקי משיח; 6. die Geheimnisse des R. Simon Sohn Jocha, נסתרות דרבי שמעון בן יוחאי; 7. Messiassagen, אגדת משיח u. a. m. c) die über Sünde, Vergebung, Vergeltung, Hölle und Paradies: 1. Traktat von Grabesleiden, חבוט הקבר; 2. Traktat von der Hölle, מסכת גיהנם; 3. Traktat vom Paradiese, מסכת גן עדן; 4. Geschichte von R. Josua ben Levi, מעשה דרבי יהושע בן לוי u. a. m.⁵. Von den Lehren nennen wir erst die a) über Gott. In derselben überschreitet die Mystik die äußerste Grenze des Anthropomorphismus. Die biblischen Bezeichnungen in „Hand Gottes“, „Füße Gottes“, „Auge Gottes“, „Mund Gottes“ u. s. w. und die Aussagen von Gottes Thätigkeit als z. B. Sitzen, Gehen, Sprechen, Zürnen u. a. m. werden gegen die talmudische Auffassung, dieselben nur als bildliche Redeweise nach der Volkssprache zu nehmen⁶, buchstäblich gedeutet und weiter entwickelt. Man kam dahin, Gott nach der menschlichen Körpergestalt darzustellen und vergaß, daß dadurch die jüdische reine Gottesidee zu einer heidnischen, grobsinnlichen verunstaltet wird. Um doch Gott höher als den Menschen zu zeichnen, verirrte man sich zum zweiten Male zu einer sinnlichen Darstellung und faßte das biblische Attribut von Gottes Größe und Erhabenheit (s. Herrlichkeit Gottes) nicht, wie der Talmud, in geistigem Sinne⁷, sondern menschlich und leiblich. Man dachte sich die Körperlichkeit Gottes in ungeheuerlicher Ausdehnung und erfand Zahlengrößen für dieselben, die alles Weltliche übersteigt und für den Menschen unfaßbar werden. Es war dies das Geheimniß von der Maaßbestimmung Gottes סוד שיעור קומה, gegen welches mit Recht Salomo b. Jeruchum, der gelehrte Karäer (885—960) in seiner Schrift „Milchamoth“ erbittert ankämpft. In den Midraschschriften⁸ darüber heißt es: „R. Ismael und R. Akiba wurden auf Gottes Geheiß des Geheimnisses der Maaßbestimmung Gottes, schiur koma, gewürdigt“. Nach demselben wurde die vermeintliche leibliche Gottesgestalt Glied für Glied gemessen und bestimmt. „236 Miriaden Parasangen (פרסאות), die Parasange zu 1000 × 1000 Ellen, und die Elle zu 4 Spangen und einer Handbreit und die Spange zu 1000 Entfernungen von einem Weltende zum andern —, beträgt die Körperhöhe der Schechina (Gottheit)“, lautet diese mystische Messung Gottes.⁹ Es versteht sich, daß diese und ähnliche Versinnlichung der reinen Gottesidee des Judenthums bald die Geister auch im Kreise des Rabbinismus zu dessen Bekämpfung und Verweisung weckte. Der Erste unter den Rabbinern, der gegen diese angebliche Maaßbestimmung Gottes, gleich nachdem sie bekannt geworden, auftrat, war Saadja Gaon (892—942). In seiner Entgegnung auf die Angriffe des oben genannten Karäers Salomo ben Jeruchum sagte er, daß die Lehre vom Schiur Koma sich weder in der Mischna, noch im Talmud befinde und stellt dessen Zitirung im Namen des R. Ismael und R. Akiba als völlig in Abrede, sie sei lügenhaft und erdichtet.¹⁰ Nach ihm sprach gegen diese Mystik Scherira Gaon (930—1000): „Unser Schöpfer“, lautet seine Entgegnung darauf, „ist zu erhaben, daß man ihm, behüte Gott dafür, Glieder und Maaße zuschreiben sollte.“¹¹ Viel nachdrucksvoller noch bekämpft sein Sohn Hai Gaon (998—1038) diese anthropomorphistische Mystik (Taam. Sekenim S. 54). Man hielt diese ganze Angabe von dem Gottesmaaße als eine von den Karäern ins rabbinische Judenthum absichtlich zu dessen Schändung verpflanzte Dichtung.¹² Am heftigsten trat gegen sie der große Maimonides auf, dessen treffliche Worte wir im Artikel „Kabbala“ S. 584 nachzulesen bitten. Eine zweite, das Judenthum verdunkelnde Lehre der Mystik ist die b) von den Engeln. Die Engel werden in Bibel und Talmud als von Gott geschaffene und ihm untergeordnete Wesen dargestellt, die in keiner Weise Gottgleichheit haben.¹³ Aber die Mystik erhebt den Engel Metatron (s. d. A.) zu einem zweiten Gott; sie stattet ihn mit dem Gottesnamen יהוה aus, läßt ihn andere 92 Gottesnamen führen¹⁴, und bezeichnet dessen Würde durch die Worte: „Ich (Gott) habe seinen Thron über die Majestät meines Thrones erhoben; seine Herrlichkeit von meiner Herrlichkeit vermehrt u. s. w.“¹⁵ Weiter macht sie ihn zum Weltengebieter שר העולם, und hält ihn für den zum Engel umgewandelten Chanoch (s. Henochsage), Gegenstände, die dem aethiopischen Henochbuche entnommen zu sein scheinen und zum Ausbau des Christenthums (s. d. A) verwendet wurden. c) Die Gottesnamen und die Wunderthätigkeit mittelst derselben. Schon die talmudische Mystik kennt Gottesnamen von 12, 42 und 72 Buchstaben¹⁶, sowie die Kunst der Zusammensetzung der Buchstaben der Gottesnamen צירוף אותיות¹⁷, aber mit welcher Vorsicht wird von dergleichen Sachen gesprochen. „Wer den Namen (von 42 Buchstaben) kennt, ihn in Reinheit bewahrt,“ schärft der Lehrer Rabh (s. d. A.) seinen Jüngern ein, „ist geliebt im Himmel, auf Erden angenehm; bei den Menschen im Ansehen und Erbe beider Welten.“ Dagegen spricht die nachtalmudische Mystik von 70 Gottesnamen¹⁸, die angegeben sind, und andere nicht angegebene, sind, nach ihr, zahllos.¹⁹ Zwei und neunzig sind im Gottesthrone, andere in der göttlichen Krone eingegraben²⁰ u. a. m. Diese Gottesnamen werden jedoch in dieser Mystik zu ganz anderen Dingen; sie sind die Siegel der Weltordnung und der göttlichen Beschlüsse.²¹ Hierin entdeckte weiter die Mystik das Geheimniß der Wunderthätigkeit, sodaß beim Aussprechen dieser Gottesnamen sich der Himmel mit Feuerflammen füllt u. s. w.²² Auch gegen diese Ausartung der Mystik kämpften die oben genannten Rabbiner und erklärten solches Gebahren als unjüdisch und für betrügerische Werke, denen man fern bleiben soll. Ueber die andern Themen als z. B. das von der Schöpfung, den himmlischen Hallen, der göttlichen Vergeltung, dem Messias, der Hölle, dem Paradiese, der Sünde und Erbsünde u. a. m. verweisen wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf die betreffenden Artikel. Mehreres siehe „Geheimlehre“ und „Kabbala“.

1. In seinem Buche More Nebuchim I. § 61. und 62. nennt er die Bücher der Mystik „Bücher der Wahnsinnigen“, ihre Lehren „die Lügen, welche die Thoren erfunden haben“; ihre angebliche Wunderthätigkeit: „Wahnsinn der Amulettenschreiber“ mit dem Schluße: „Alle diese Gegenstände sollte kein aufrichtiger Mensch nicht einmal hören, viel weniger an sie glauben.“ Schärfer noch ist seine Bekämpfung der Mystik in seinen Responsen (vergl. Nite Nemanim S. 17; Frankels Monatsschrift 1849 S. 67). Im ersten Buche seines Jad chasaka h. Jesode hathora I. § 7. 8. 9. und 10 lehrt er: „Gott hat weder einen Körper, noch eine körperliche Gestalt, die in der Schrift Gott zugeschriebene menschliche Gestalt und leibliche Eigenschaften sind bildlich zu erklären. In Hilohots Teschuba III. § 7 nennt er denjenigen, der Gott einen Körper oder eine leibliche Gestalt beilegt, einen Ketzer. ↩
2. In seiner Kritik gegen Maimonides h. T. III. nennt er die mystischen Schriften: „welche die Meinungen verderben“ המשבשים הדעות. Mehreres siehe den Artikel „Kabbala“ S. 583—586. ↩
3. Siehe: „Geheimlehre“. ↩
4. Vergl. den Ausspruch: בנהרדעי דליבא מינין לא חישינן und die Artikel: „Nehardea“, „Abfall“, „Apokryphen“, „Sektirer“ und „Christenthum“. ↩
5. Eine correcte Ausgabe dieses Schriftthums hat in neuster Zeit Jellinek in Wien veranstaltet, von dem sechs Bände unter dem Namen „Beth hamidrasch“ erschienen sind. ↩
6. Siehe: „Anthropomorphismus“ und „Gott nach menschlichen Affekten“ in Abtheilung I, und den Artikel: „Vermenschlichung Gottes“ in dieser Abtheilung. ↩
7. Siehe: „Herrlichkeit Gottes“. ↩
8. Der Karäer Salomo ben Jeruchum nennt das אותיות דרבי עקיבא, wo es sich heute nach der Ausgabe bei Jellinek nicht mehr findet. Dagegen findet es sich ganz im Buche Rasiel und ist angedeutet, wol auch weggelassen im Buche Henoch, in Jellinek’s Beth Hamidrasch II, S. 116. Ein Theil des Schiur Koma hat sich trotzdem noch erhalten an אותיות דרבי עקיבא, Buchstabe ח mit den Worten: מלמד שגופו של שכינה מאתים u. s. w. ↩
9. So im Alpha betha de R. Akiba in Jellinek’s Beth hamidrasch III, S. 24, Buchstabe „ח“. ↩
10. Halichoth kedem edit. Pollak S. 69, zitirt von Ibn Barsilai. In der Vorrede zu seiner Bibelübersetzung erklärt er, daß er mit seiner Arbeit den Ausschreitungen der mystischen Anthropomorphiten entgegenzutreten beabsichtige, welche die menschlichen Aussagen von Gott in der Bibel buchstäblich nehmen und so unwürdige Vorstellungen von Gott verbreiten, da sie Gott als körperliches Wesen mit Sinnorganen bezeichnen. Vergl. das Fragment in der Londoner Polyglotte S. 6. 7. ↩
11. Scheriras Responsen wörtlich: יוצרנו מרום ולמעלה חס ושלום מהיות לו אברים ומדות כפשוטן. ↩
12. Nite Naamanim, hebr. Theil S. 17. ↩
13. Siehe: „Engel“, „Heiligkeit der Engel“ in Abth. I. ↩
14. Hechaloth, edit. Jellinek am Ende. Hierzu das ספר חנוך B. H. II, S. 116. ↩
15. Siehe den Art.: „Metatron“. ↩
16. Kidduschin 71α. Vergl. den Artikel „Namen Gottes“ in dieser Abtheilung. ↩
17. Berachoth 55α. Siehe: „Geheimlehre“. ↩
18. So im ספר חנוך im Anfange: ושאר אין להם דוקר ואין להם מספר. ↩
19. Das. ↩
20. Das. B. H. II, S. 116: תשעים ושתים שמות שחקוקים על כסא הכבוד. ↩
21. Das. ↩
22. Buch Rasiel 19 ff. und Othioth de R. Akiba, Buchst. ו. ↩