Messiasleiden

Messiasleiden חבלי משיח, oder: der leidende Messias. Die Lehre von einem leidenden Messias, der zur Sühne der Sünden der Menschheit ein Heer von Leiden zu erdulden, ja in den Tod dafür zu gehen habe, ist nachbiblisch, die Frucht des Mystizismus (s. Mystik), die im talmudischen Schriftthume erst von den Lehrern des dritten Jahrhunderts n. vorgetragen wird; sie hängt mit den Angaben der zwei Messiasse, eines Messias Sohn Joseph und eines Sohn Davids (s. Messias Sohn Joseph) zusammen, beide sind die consequenten Folgen des Vorgehens des Mystizismus im ersten Jahrhundert n. mit der Anerkennung Barkochbas (s. d. A.) als des verheißenen Messias, welche das verhängnißvolle Ende desselben dem irregeleiteten Volke als ein göttliches Verhängniß über den Messias darstellen, den Messiasglauben rechtfertigen und ihn wieder beleben sollten. Das Judenthum in seinem mystischen Theile befand sich mit der Messiaslehre nach dem Tode seines Messias Barkochba in derselben Lage wie das Christenthum nach der Kreuzigung seines Messias Jesu; es mußte sich um die Mittel zur Rechtfertigung seines Messiasglaubens umsehen, die es, wie das Christenthum vorher, in vielen Stellen der Bibel aufgesucht. Freilich verwarfen die Gegner des Mystizismus, die Männer der Verstandesrichtung im Judenthum, diesen ganzen Vorgang; sie protestirten gegen die Messiasanerkennung Barkochbas (s. d. A.) und ersparten sich die Annahme von einem leidenden Messias, welche den Tod des Messias-Barkochba beschönigen und vertheidigen sollte. Wie das Christenthum, so hat auch der Mystizismus des Judenthums die Leiden des Messias oder die Lehren von einem leidenden Messias in den Weissagungen der Propheten und den Aussprüchen der Psalmen angegeben und vorgezeichnet gefunden. Wie sehr die Lehrer der Verstandesrichtung im zweiten und in den folgenden Jahrhunderten sich gegen die Annahme der Lehren von einem leidenden Messias sträubten und die von den Mystikern darauf bezogenen Bibelstellen vernunftgemäß auszulegen bestrebt waren, beweisen die werthvollen uns erhaltenen Bruchstücke solcher Erklärungen im jüdischen und christlichen Schriftthume des zweiten, dritten und vierten Jahrhunderts. Wir nennen die Kirchenväter Justin in seiner Schrift: „Der Dialog mit dem Juden Tryphon“ (Vergleiche daselbst 36. 89. 90, wo der Jude Tryphon dabei bleibt, daß der schimpfliche Tod Jesu von keiner Schrift bezeugt werde) und Origenes in seinem Buche „Gegen Celsus,“ und bringen von Letzterem das werthvolle Zitat über die Auslegung von Jesaia 52 und 53: „Ich erinnere mich, daß ich mich einst in einer mit einem jüdischen Gelehrten geführten Disputation auf diese Weissagung (Jes. 52 und 53) gestützt hatte, die jedoch von dem Juden auf sein ganzes, unter allen Völkern zerstreut lebendes Volk bezogen und dahin erklärt wurde, daß dieses zersplitterte Volk obgleich allenthalben verachtet und mißhandelt, doch eine solche Ueberlegenheit über alle Nationen gewinnen werde, daß viele sich zum Uebertritt zum Judenthum gedrängt fühlen werden. Und dies sei der Sinn der Worte: „Verachtet und gemieden von Menschen, ein Mann der Leiden, was ihnen nie erzählt worden, sehen sie.“¹) Der Talmud nennt mehrere Lehrer aus dem dritten, vierten und fünften Jahrhundert n., welche die Stellen Jesaia 52 und 53 gegen die mystische Auffassung von einem leidendenden Messias auf andere Persönlichkeiten beziehen. Wir zitiren von denselben den R. Simlai, der bei der Erklärung dieser Kapitel Jesaias an Moses denkt, der für Israel ein Märtyrerleben geführt und auch in der Wüste unter den Sündern seines Volkes sein Grab fand.²) Ein anderer Lehrer dieser Zeit bezieht Jesaia 53 auf die Leiden der Gerechten im Exile. Von Rab Huna ist die Lehre darüber: „Wem Gott wohl will, den sucht er mit Leiden heim, denn also heißt es: „Der Ewige will das Weh des Kranken.“³) Nimmt er sie in Liebe ohne Murren an, was ist sein Lohn? Er wird Nachkommen und langes Leben haben⁴); auch seine Studien behält er.“⁵) Aehnliche Auslegungen finden wir auch bei den Lehrern in der nachtalmudischen Zeit. Saadja Gaon (im 9. Jahrh.) hat das ganze Kapitel, als auf den Propheten Jeremias sich beziehend, erklärt.⁶) Jizchaki, genannt Raschi (im 12. Jahr.), ebenso Aben Esra (im 12. Jahrh.) und David Kimchi (im 13. Jahrh.) geben an, daß hier das Volk Israel in seiner Mission und in seinen Leiden als Träger und Verbreiter des Gottesglaubens zu verstehen sei.⁷) Abweichend hiervon ist die Ansicht des gelehrten Abarbanel (im 15. Jahrh.), der den König Josia (s. d. A.) als die Persönlichkeit aufstellt, die der Prophet gemeint haben soll.⁸) Einen andern Weg hat der Mystizismus eingeschlagen; er stellt, wie das Christenthum, die Lehre von einem leidenden Messias auf und sucht für dieselbe Andeutungen und Begründungen in der Bibel, besonders durch die Deutung der Stellen in Jesaia 52 und 53 (s. Knecht Gottes) auf. Nur einen Unterschied in der Aufstellung dieser Lehre bemerken wir zwischen den Lehrern des Christenthums und denen des mystischen Judenthums, der hervorgehoben und bezeichnet zu werden verdient. Erstere nennen als den leidenden Messias, den Davididen, den Messias Sohn Davids, wie überhaupt das Christenthum nur einen Messias, den Davididen kennt, dagegen beziehen die meisten von den Letztern die Messiasleiden nur auf den Messias Sohn Joseph (s. d. A.), von denen der davidische Messias frei bleibt.⁹) Die älteste Stelle über die dem Messias zugefügten Leiden ist im Tractat Succa 52a. Die in derselben genannten Lehrer sind R. Dosa und die Rabanan, beide gehören dem dritten Jahrhundert n. an,¹⁰) und wollen die Stelle Sacharia 12, 12 „und sie schauen zu mir (Gott), wegen desjenigen, den sie durchbohrt hatten, und sie wehklagen über ihn, wie man um einen einzigen Sohn wehklagt“ erklären. Dieselbe lautet: „Dieses Wehklagen, weßhalb?“ R. Dosa und die Rabbanan sind darüber getheilter Meinung, der Eine bezieht dasselbe auf den Messias Sohn Joseph, der getödtet wird, der Andere auf den bösen Trieb (s. d. A.) der in der Zukunft (s. d. A.) vernichtet werden soll. Folgerichtig stehen in Bezug auf Erstere die Worte: „und sie schauen zu mir (Gott) wegen dessen, den sie durchbohrt hatten.“ Eine andere Stelle ist daselbst 52β. „Die Rabbanan lehrten: Zu Messias Sohn David, der bald in unsern Tagen erscheinen werde, sprach Gott, verlange von mir und ich gewähre es dir (Ps. 2), denn also heißt es: „Ich spreche zum Gesetz, der Ewige sprach zu mir, du bist mein Sohn —, verlange von mir und ich gebe Völker zu deinem Besitze.“ Da sah er, daß der Messias Sohn Joseph getödtet werden soll, und betete: „Herr der Welt, ich flehe zu dir um nichts Anderes als um Leben.“ Da ward ihm zur Antwort: „Wegen des Lebens hat schon, ehe du davon gesprochen, dein Vater David geweissagt: „Um Leben bat er dich, das gewährtest du ihm, Länge der Tage, immer und ewig!“¹¹) Es sind die einzigen zwei Stellen im Talmud, die eine Tödtung des Messias erwähnen; sie bezeichnen denselben, um ihn nicht mit dem Messias Sohn Davids zu verwechseln, deutlich mit dem Namen „Messias Sohn Joseph“. Zwei andere Stellen in Sanhedrin 98α und daselbst 93β sprechen auch von den Leiden des Messias, aber von keinen durch Menschen ihm zugefügten, sondern von denen, die durch Gott über ihn zur Sühne der Sünden verhängt sind; ein Umstand, auf den wir aufmerksam machen, da in denselben der Messias nicht wie oben als „Messias Sohn Joseph“ angegeben ist. Die diese Lehren Vortragenden sind R. Josua Sohn Levi (s. d. A.) am Ende des dritten Jahrhunderts n. und R. Alexander im vierten Jahrhundert n. Von Ersterm wird erzählt, daß er durch Elia die Bezeichnung des Messias erhalten habe: „Er sitzt unter Armen, die mit Krankheiten beladen sind.“¹²) Letzterer zitirte Jesaia 11. 2 und lehrte anknüpfend an das Wort והריחו: „Gott hat ihn (den Messias) mit Geboten und Schmerzen gleich Mühlsteinen beladen.“¹³) Eine weitere ausführlichere Schilderung der Messiasleiden geben die Midraschim. Es sind dies außer den schon im Artikel „Messias Sohn Joseph“ genannten die im Buche Jeschuoth meschicho von Abravanel zitirten Pesikta rabbatha; Midrasch rabba zu 1. M. 49. 14; Jalkut II. § 338, 359; Jeremia § 315 u. a. m. Wir bemerken, daß auch in diesen Stellen nur der Messias Sohn Joseph als der Messias, der getödtet werden soll, bezeichnet wird, nicht der Messias-Davide. Die Hauptstelle ist die Pesikta in Jalkut II. § 359, wo der Messias mit „Ephraim, Messias meiner Gerechtigkeit!“ אפרים משיח צדקי, angeredet wird, der nicht mit dem Messiasdavididen zu verwechseln ist.¹⁴) Indem wir den gelehrten Forscher die verschiedenen Texte der oben angegebenen Stellen selbst zu lesen bitten, bringen wir hier nur in deutscher Uebersetzung die Darstellung der Messiasleiden in dem Hauptstück der Pesikta im Jalkut II. § 359. Nachdem von des Messias Eigenschaften, Aufgabe und Macht gesprochen wird, heißt es daselbst¹⁵): „Als sie entflohen waren, begann Gott (der Heilige, gelobt sei er), mit ihm zu verabreden. Er redete ihn an: „Diese hier, welche bei dir aufbewahrt sind, werden in Folge ihrer Sünden dich unter ein Joch von Eisen bringen und mit dir verfahren, wie mit einem Kalbe, dessen Augen trübe sind; sie werden durch das Joch deinen Athem ersticken, da wird deine Zunge ihrer Sünden wegen an deinem Gaumen kleben. Willigst du darin?“ Der Messias sprach darauf vor Gott: „Herr der Welt! wird solches Leiden mehrere Jahre dauern?“ Der Heilige, gelobt sei er, antwortete: „Bei deinem Leben und deines Hauptes Leben, eine Woche verhängte ich über dich! Wenn es dich betrübt, so werde ich sie jetzt schon austreiben“ (d. h. in die Welt setzen). Da entgegnete darauf der Messias: „Herr der Welt! mit frohem und freudigem Herzen nehme ich das auf mich unter der Bedingung, daß nicht Einer von Israel verloren gehe, und nicht den Lebenden meiner Tage allein soll dieses Heil zukommen, sondern auch denen, die im Staube sich befinden; und nicht blos den Todten der Gegenwart werde dadurch geholfen, sondern auch den Todten von den Tagen der ersten Menschen bis heute; so auch den unzeitigen Geburten und denen, die geschaffen werden sollten und nicht geschaffen wurden. Damit willige ich ein, so nur nehme ich das auf mich.“ Man sagt: „In der Woche, da der Messias¹⁶) kommt, bringt man eiserne Balken, die man auf seinen Hals (auf seine Schulter) legt, bis seine aufrechte Gestalt sich beugt, er schreit und weint und seine Stimme dringt nach oben.“ „Herr der Welt! ruft er darauf, wie groß ist denn meine Kraft, mein Geist, meine Seele, wie viel meine Glieder? Bin ich doch nur Blut und Fleisch!“ Wegen dieser Zeit weinte der Sohn Davids und sprach: „Ausgetrocknet gleich einem Scherben ist meine Kraft!“ (Ps. 22. 16). Darauf entgegnete ihm der Heilige, gelobt sei er: „Ephraim, Messias meiner Gerechtigkeit, du hast es längst auf dich genommen, von der Schöpfungszeit bis heute. So möge dein Leiden dem meinigen gleichen, denn von dem Tage, da der Bösewicht Nebukadnezar mein Haus zerstört, meinen Tempel niedergebrannt und meine Kinder ins Exil unter die Völker geschickt hat, betrat ich nicht meinen Thron.“ Darauf sprach der Messias: „Ich bin beruhigt, denn es ist genug für den Diener, wie sein Herr zu leiden!“ Mehreres siehe: Messias, Messias Sohn Joseph.

1. Orig. contra Cels. 1. ↩
2. Sote 14α. ↩
3. Jes. 53. 10. ↩
4. Das. ↩
5. Berachoth 5α. ↩
6. Vergl. Aben Esra zu Jesaia 53. ↩
7. Das. ↩
8. Zu Jesaia 53. ↩
9. Vergl. hierzu Succa 52α und den Artikel: „Messias Sohn Joseph“. ↩
10. Vergl. über „R. Dosa“ zum Unterschiede von R. Dosa ben Hyrkanos im Seder hadoroth voce „R. Dosa“. ↩
11. Psalm 21. 5. ↩
12. Sanhedrin 98α. יתיב ביני עניי סובלי חלאים. ↩
13. Das. 93β. שהטעינו במצות ויסורים כרחים. ↩
14. Christliche Gelehrte haben diesen Unterschied nicht erkannt. So noch Wünsche in seiner Schrift: „Die Leiden des Messias“. ↩
15. Vergl. den Artikel „Messias“ Theil III., wo der erste Theil dieses Pesiktastückes zitirt wird, den wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, hier weglassen. Ich beginne hier mit der Zitirung dieser Stelle in Jalkut II. § 359, Zeile 29, voce התחיל הב״ה מתנה עמו כשברחו. ↩
16. Im Texte steht „der Davide“, בן דוד, was gleichbedeutend mit „Messias“ ist. ↩