Knecht Gottes

Knecht Gottes, עבד ה' Zu den vielen Gegenständen in der heiligen Schrift, deren klare objektive Darstellung eine Errungenschaft der Bibelexegese unserer Zeit ist, gehört unstreitig auch die Auffassung und Erklärung des biblischen Ausdrucks von „Knecht Gottes,“ hebräisch: „ebed adonai,“ nebst den mit ihm in Zusammenhang stehenden Bibelstellen. Die alte Messiaslehre im mystischen Judenthume (siehe: Chassidäismus, Geheimlehre und Messias in dieser Abtheilung), sowie in dem aus ihm sich entwickelnden Christenthume (s. d. A.) mit ihren Schriftbeweisen hat sich unter vielen andern auch des Ausdrucks „Knecht Gottes,“ ebed adonai, mit den an ihn sich knüpfenden Prophetenverheißungen des Jesaia II. mit besonderer Vorliebe bemächtigt, dieses, um in ihnen Beweise für den von ihm geglaubten, schon erschienenen Messias aufzufinden, jenes, um sie als Hoffnungsverheißungen für den erst zu erwartenden Erlöser aufzustellen. Gegen beide hat die Exegese ihre scharfen Waffen der Kritik gerichtet und die betreffenden Stellen in ihrem wahren Lichte, ohne auf die dadurch da und dort entstehenden Lücken und Ausfälle in der Beweisführung für den Messiasglauben zu achten, darzustellen. Freilich hat das Verstandesjudenthum (siehe Judenthum) von vorne herein gegen diese Berufung auf den „Knecht Gottes“ und dessen Stellen Protest eingelegt (s. weiter), auch mag das mystische Judenthum diese Schriftstellen gleich ähnlichen Bibelzitaten bei andern Lehren in der Agada (s. d. A.) nur als Anlehnung, um gleichsam Anknüpfungspunkte für seine Messiaslehre zu erhalten, gebraucht haben. Es hat also gar nicht daran ernst gedacht, diese Auffassung als den wirklichen Sinn der betreffenden Schriftstellen anzugeben, wie man überhaupt in der Agada, zu deren Erörterungen die Messiaslehren gehören, die Erklärung nach dem einfachen Schriftsinne (Peschat) von der anderer Auffassungsweise, als z. B. der allegorischen oder der schriftforscherischen (Derusch) Auslegung (siehe: Exegese) streng scheidet, so daß diese gleichsam als die subjektive, oder die im Dienste der kirchlichen Lehren stehende Exegese betrachtet wird, aber jene als die objektive, rein schriftliche gilt. Wir sehen in unserer Arbeit von jeder Voraussetzung ab und halten uns dafür nur an das biblische Wort. So erscheint uns schon die Benennung „Knecht Gottes“ als die Wiedergabe des hebräischen: עבד יהוה keine sinngemäße. Der Ausdruck „Knecht,“ „Knechtschaft“ erinnert an „Sklave,“ „Sklaventhum,“ von dem es nur die schwächere Bezeichnung ist. Das hebräische „ebed,“ עבד, in seiner Verbindung mit יהוה, oder „Elohim,“ Gott, bezeichnet weder den Knecht, noch den Sklaven, bringt nicht den Sinn einer Knechtschaft oder Sklavenarbeit zum Ausdruck, sondern hat mehr den edlern Gedanken der Verehrung, der Gottesverehrung, zu seiner Grundbedeutung. Es ist die Benennung, welche die freie sittliche Arbeit, die heiligende Hingebung für das Hehre, für Gott und Tugendwerke im Sinne von Verehrung, Gottesverehrung, zu ihrer Grundidee hat, welche nicht durch „Knecht,“ „Knecht Gottes,“ wie nicht „Gottesverehrung“ durch „Gottesknechtschaft,“ wiedergegeben werden kann, sondern mehr für das deutsche Wort „Diener,“ „Diener Gottes,“ in der Bedeutung von „Verehrer,“ „Gottesverehrer“ paßt. Wir haben also in den biblischen Stellen von dem „ebed adonai,“ עבד יהוה, oder „ebed elohim,“ עבד אלהים, keinen „Knecht Gottes,“ sondern einen „Diener Gottes,“ „Verehrer Gottes,“ von dem gesprochen wird. Diesen Ehrennamen führen die hervorragenden Männer der biblischen Religionsgeschichte, die in freier, voller Hingebung an dem Werke der Pflege und Ausbreitung der religiösen Idee, des reinen Gottesglaubens arbeiten. „Diener Gottes“ heißen: Abraham,¹ Mose,² auch Caleb,³ Josua,⁴ Samuel,⁵ David,⁶ Eljakim (Jes. 22. 20), Ijob (Hiob 1. 8), Serubabel (Hag. 2. 24), der Davide, Messias (Sachariä 3. 8), Nebukadnezar als Vollstrecker des Gottesbeschlusses (Jeremia 25. 9), die Propheten im Allgemeinen,⁷ als auch einzeln, als z. B. Ahia,⁸ Elia,⁹ Jona,¹⁰ Jesaia¹¹ u. a. m., sowie die Frommen überhaupt,¹² aber ganz besonders das Volk Israel unter der Benennung „Israel“¹³ und „Jakob,“¹⁴ als das im Dienste Gottes zur Erhaltung und Vollziehung des Gottesgesetzes, zur Pflege und Verkündigung der reinen Gottesidee, zur Bildung und Ausbreitung des Gottesreiches dastehende Volk. Wir heben schon jetzt diese letzte Benennung von „Diener Gottes“ als die des israelitischen Volkes mit vielem Nachdruck hervor, weil sie uns die Erklärung und richtige Auffassung der von Vielen mißverstandenen Stellen in Jesaia II.¹⁵ erleichtern hilft. Die Stellen, wo Israel die Benennung „Diener Gottes“ in obiger Bedeutung erhält, lauten wörtlich: „Du aber, Israel, mein Diener, Jakob, den ich mir erkor, Nachkomme Abrahams, meines Freundes! Du, den ich erfaßte an den Enden der Erde, von den äußersten Gegenden herbeirief und zu dir sprach: Du bist mein Diener, ich habe dich erwählt und nicht verworfen. Fürchte dich nicht, denn ich bin bei dir, verzage nicht, denn ich bin dein Gott; ich befestige dich, helfe dir, auch stütze ich dich mit dem Arm meiner Gerechtigkeit. Siehe, sie sind beschämt, sie erröthen; Alle, die gegen dich zürnen, werden wie Nichts; sie gehen unter, die Männer deines Streites! Siehe, ich mache dich zur Dreschwalze, scharf, neu, zweischneidig; du zerdrischest und zermalmest die Berge und machst die Hügel wie Spreu.“¹⁶ Wir erkennen schon in diesem Prophetenstück, daß der Name „Diener Gottes“ Israel in Bezug auf den ihm gewordenen Beruf, Träger und Verkünder der Gottesidee zu sein, beigelegt wird. Deutlicher haben wir dasselbe auf einer andern Stelle ausgesprochen: „So höre denn Jakob, mein Diener; Israel, den ich erwählt habe! So spricht der Ewige: Dein Schöpfer und dein Bildner von Mutterleibe steht dir bei, fürchte nicht mein Diener Jakob, Jeschurun, den ich erwählt habe. Denn wie ich Wasser gieße auf das Lechzende, Fließendes auf das Dürre, so schütte ich meinen Geist aus über deinen Nachkommen, meinen Segen auf deine Sprossen. Dieser spricht: Dem Ewigen gehöre ich; der Andere nennt sich nach dem Namen „Jakob!“ Dieser zeichnet sich mit seiner Hand: „Dem Ewigen!“ und ertheilt sich den Namen „Israel!“¹⁷ Es ist ein Ruf an die Gesammtheit des israelitischen Volkes in dem babylonischen Exil, wo es nach der Eroberung und Zerstörung seines Staates weilte, nicht durch die über es ergangene Leiden an seinem göttlichen Berufe irre zu werden, nicht von seiner heiligen Aufgabe zu lassen. Nach dieser Darlegung gehen wir an die erste Stelle in Jesaia 42. 1—8, die von Vielen als eine messianische bezeichnet wird und sich auf den Messias beziehen soll, aber bei einer genauern Prüfung derselben, wenn wir sie nicht aus ihrem Zusammenhange reißen, keinen andern als das Volk Israel in seinem Berufe als Verkünder der Gotteslehre auf dem ihm dadurch gewordenen Leidensweg zur endlichen Vollziehung seiner Aufgabe — im Auge hat. Der Beweis für unsere Auffassung ist der Vers 19 in demselben Kapitel, wo der „Diener Gottes“ wegen seiner Geistesbeengung „blind“ und „taub“ beschimpft wird, was sich deutlich auf den Theil des israelitischen Volks bezieht, der seiner göttlichen Aufgabe den Rücken gekehrt hat und von demselben nicht weiter wissen mochte (siehe: Judenthum). Die betreffende Stelle lautet: „Siehe da, mein Diener, an dem ich festhalte, mein Auserwählter, den meine Seele liebt; ich lege meinen Geist auf ihn, daß er das Recht den Völkern offenbare. Er schreit nicht, prahlt nicht und läßt nicht auf der Gasse seine Stimme hören. Geknicktes Rohr wird er nicht brechen und glimmenden Docht nicht auslöschen; zur Wahrheit bringt er das Recht. Er wird weder matt, noch kraftlos, bis daß er im Lande eine Stätte für das Recht gegründet und die Küstenbewohner sich nach seiner Lehre sehnen. Ich, der Ewige, berief dich nach Gerechtigkeit, ergriff deine Hand, bildete dich und setzte dich ein zum Bund des Volkes (der Völker), zum Lichte der Nationen. Blinde Augen zu öffnen, aus dem Kerker den Gefangenen herauszuführen, aus dem Gefängnißhause, die in Finsterniß sitzen. — Ihr Tauben höret, und ihr Blinden schauet auf, um zu sehen. Aber wer ist blind, denn mein Diener; und taub, als mein Bote, den ich sende; wer ist blind, denn der sich vollendet Denkende und wer so blind, als der „Diener des Ewigen!“ Du hast Vieles gesehen und nichts bewahrt, die Ohren offen gehabt, aber nichts gehört!“¹⁸ Wir merken, daß das ganze Stück ein Mahnruf an das Israel ist, sich seiner göttlichen Sendung bewußt zu werden und jede Lässigkeit für die heilige Sache aus seiner Mitte zu bannen. Doch war damit noch nicht die Frage über die Leiden Israels beantwortet. Israels Geschicke sollten nach obiger Darstellung, theils seine geistige Wiedergeburt und mit diesem seine verheißene Erlösung fördern helfen, theils seiner Gotteslehre den Weg zu den Völkern bahnen. Aber das Maaß der Leiden war so voll und noch die Erfüllung der Verheißung so fern, scheint es nicht, riefen Viele, als wenn all unser Hoffen vergeblich wäre? Die Beantwortung dieser Frage bringt das Kapitel 49, welches wir als das dritte Prophetenstück von dem „Knecht Gottes“ bezeichnen. Dasselbe ruft: „Höret, o Küstenländer, auf mich; merket ihr Völker in der Ferne: von Mutterleibe hat mich der Ewige berufen, vom Schooße der Mutter aus meiner mit Namen gedacht. Er bildete meinen Mund wie ein scharfes Schwert, barg mich unter den Schatten seiner Hand, machte mich zu einem scharfgeschliffenen Pfeil und barg mich in seinen Köcher. Er sprach zu mir: „Du bist mein Diener, du, Israel, an dem ich mich verherrliche.“ Zwar dachte ich, umsonst habe ich mich abgemüht, um Nichts und Eitles meine Kraft verschwendet, doch mein Recht ist bei dem Ewigen und mein Wort vor Gott. So nun spricht der Ewige, der mich vom Mutterleibe zu seinem Diener gebildet, daß Jakob zu ihm sich wende und Israel um ihn sich sammle; so werde geehrt in den Augen des Ewigen, mein Gott war meine Macht. Er spricht: zu gering ist es dir, mein Diener zu sein, wiederherzustellen die Stämme Jakobs, die Geretteten Israels zurückzuführen; ich machte dich zum Lichte der Völker, damit mein Heil bis an die Enden der Erde dringe. So spricht der Ewige zur Gnadenzeit, erhörte ich dich, am Tage des Heils stehe ich dir bei, ich bildete dich und setzte dich ein zum Bund des Volkes, zu vererben wüste Besitzungen. Sprich zu den Gefangenen: so ziehet denn; zu denen, die im Finstern weilen, tretet ans Licht u. s. w.“¹⁹ Die Antwort auf obige Frage war also, daß die geistige Wiedergeburt noch immer nicht vollendet sei, welches der einzige Grund der sich verzögernden Erfüllung sei. Ein Bild dafür findet der Prophet in der Geschichte seines eigenen Lebens, in seiner Hingebung für die Gottessache, voll der sichern Zuversicht des endlichen Sieges der Wahrheit. Es ist das Kapitel 50, 4—9, das ebenfalls als Prophetenstück von dem „Diener Gottes“ bezeichnet wird, welches die Leiden des Propheten als Bild für die Leiden Israels vorführt, ein Verfahren, das sich ebenfalls in den Klageliedern Jeremias, Capitel 3, schon vorfindet. Die aus dieser Vergleichung hervorgehenden Heilsverkündigungen mit einer Schilderung Israels Leiden zur Sühne der Sünden und für das Wohl des Ganzen enthalten die letzten Prophetenstücke von dem „Knechte Gottes,“ von Capitel 52, 13—15 und Kapitel 53, 1—12. Wir bringen von denselben: „Siehe, meinem Diener wird es wieder glücken, er erhebt sich und wird gar hoch sein. Wie Viele sich über dich entsetzen, da unmenschlich entstellt dein Aussehen war, deine Gestalt nicht der der Menschensöhne glich, so werden viele Völker über dich auffahren, Könige ihren Mund schließen, denn sie betrachten, was ihnen weder erzählt worden, noch was sie gehört haben.“ Nach dieser Prophezeiung der Glückstage Israels wirft der Prophet einen Rückblick auf dessen Leiden, die er als ein Märtyrerthum für das Heil des Ganzen und zur Sühne dessen Sünden darstellt. „Verachtet und von Menschen verlassen, ein Mann der Schmerzen, von Krankheit heimgesucht; wie Einer, vor dem man sein Antlitz verbirgt; verachtet, um den man sich nicht weiter kümmerte. Aber er litt um unsere Krankheit, unsere Schmerzen ertrug er; wir hielten ihn geschlagen, von Gott getroffen und gebeugt u. s. w. Man machte bei Frevlern sein Grab, bei Tyrannen, da er starb, obschon er kein Unrecht gethan u. s. w. Aber Gott gefiel es, ihn durch Leiden zur Zerknirschung zu bringen, wenn er als Schuldopfer büßen mußte; er möge noch Nachkommen sehen, seine Tage werden sich verlängern und das Werk des Ewigen gelinge in seinen Händen u. s. w.²⁰ Der Inhalt desselben ist, daß der „Diener Gottes“ (Israel), wie er bisher aufs tiefste verachtet und erniedrigt gewesen, nunmehr verherrlicht und erhöht werden soll. Vers 2—3 schildern seine Erniedrigung; Vers 4—6 bringen die Anerkennung dieser Leiden zur Sühne der Sünden, es ist dies ein Sündenbekenntniß des gesammten Volkes, der Durchbruch der bessern Erkenntniß, eine Läuterung, die es durch das überstandene Märtyrerthum sich errungen hatte. Das Volk gelangt durch seine Leiden zu einem edlern Bewußtsein; Vers 7—12 haben eine weitere Schilderung dieser Märtyrerleiden mit dem Wunsch seines Wohlergehens dafür, der sich am Schlusse in Vers 11—12 in eine göttliche Verheißung umwandelt. Das darauf folgende Kapitel 54 mit seinem Anfange: „So juble denn, du Unfruchtbare und Kinderlose; brich aus in Jubel und frohlocke, denn mehr sind die Kinder der Verlassenen, als die Kinder der glücklich Vermählten!“ — enthält die weitere Schilderung des neuen Glückes Israels, des Gottesdieners, nach überstandenen Leiden. In Jesaia 65, 13 und 14 erhält diese ganze Verheißung ihren Abschluß; es wird da nicht mehr von dem „Knechte Gottes“ in der Einzahl, sondern in der Mehrzahl: „meine Diener“ gesprochen, es ist nicht eine Person, etwa, wie man anzunehmen geneigt war, der Messias, sondern das israelitische Volk, die dem reinen Gottesglauben treugebliebenen Israeliten, denen diese glückliche Zukunft verheißen wird. So erhalten wir in diesem Stücke gleichsam die Aufklärung, wen man unter dem anonymen „Knecht Gottes“ zu verstehen habe. Wir wiederholen am Schlusse nochmals die Gründe, die uns bestimmten, in dem anonymen „Knechte Gottes,“ nicht den Messias, sondern das israelitische Volk zu erkennen: 1. weil nach Jesaia 9, 1—7; 11, 1—11; Micha 5. 1, der Davide kein leidender und sterbender, sondern ein siegreicher, machtgekrönter Herrscher ist; 2. nach Jesaia 53. 10. sind die Mißhandlungen bereits geschehen und überstanden, können sich also nicht auf einen Daviden beziehen als Weissagung der ihm bevorstehenden, von ihm zu ertragenden Leiden; 3. wird der so mißhandelte Knecht Gottes als schon begraben im Lande der Frevler bezeichnet, was buchstäblich nur auf die in babylonischen Ländern in den Verfolgungen gegen die Israeliten unter Nabonned (s. Judenthum) umgekommenen Exulanten bezogen werden kann; 4. daß in Jesaia 53. 10. der Knecht Gottes, der nach seinem Tode und den überstandenen Leiden noch leibliche Nachkommen sehen, lange leben und mit Mächtigen die Beute theilen werde — nicht für den Messias, viel weniger für den Messias des Christenthums paßt; 5. wird der Knecht Gottes „blind“ und „taub“ wegen seiner Unfolgsamkeit und Geistesbeengung genannt, was sich nicht auf den Messias beziehen kann. Fragen wir nach der Auffassung dieser jesaianischen Stellen von dem anonymen „Knechte Gottes“ in der ältern Literatur des Judenthums, so ist es das talmudische Schriftthum, worunter wir auch die Midraschim verstehen, das uns Aufschluß giebt. In Berachoth 5α, 57α, Sota 14α, Sanhedrin 98β, Jeruschalmi Schekalim 4. 1. werden die Stellen von Jesaia 52, 13—15 und 53, 1—12 auf die Gerechten in ihren Leiden zur Sühne ihrer und der Andern Sünden bezogen und erklärt. Dagegen sind es der Midrasch Tanchuma,²¹ Agadoth Samuel,²² der Targum zu Jesaia 52, 13—15 und 53, 1—2, welche dieselben als Weissagungen über die Geschicke der Person des Messias auffassen und darstellen. Wir erkennen, wie wir bereits oben bemerkt haben, in diesen entgegengesetzten Auffassungen dieser Stellen die zwei im Judenthume (s. d. A.) vorherrschenden Richtungen, die mystische und die Verstandesrichtung, von denen diese die Anhänger der ersten Auffassung, aber jene der zweiten Erklärung zugethan sind. Einen Beweis, daß nur der Mystizismus im Judenthume die zweite Auffassung vertritt, haben wir in dem kabbalistischen Soharbuche (s. d. A), zu וישב und zu ויקהל, wo jene obige zweite Erklärung von Jesaia 52, 13—15 und 53 wiedergegeben wird. Diese mystische Richtung hat in Folge ihrer Auffassung dieser Stellen die Annahme von zwei Messiassen, einen leidenden, unter dem Namen „Messias, Sohn Joseph,“ der im Kampfe gegen den Unglauben umkommen wird und einen siegenden, der sein Reich als Königmessias antritt und „Messias, Sohn David, heißt.²³ Gegen diese Auffassung der Mystiker haben sich die bedeutendsten jüdischen Exegeten des Mittelalters erklärt; so Salomo Jizchaki, genannt Raschi,²⁴ David Kimchi, genannt Redak,²⁵ u. a. m.²⁶ Mehreres siehe: „Messias.“

1. 1 M. 26. 29; s. Abraham. ↩
2. 2 M. 4. 10; 4 M. 11. 11; Josua 1. 2; 9. 24. ↩
3. 4 M. 14. 24. ↩
4. Josua 24. 29; Richter 2. 8. ↩
5. 1 S. 3. 2. ↩
6. 2 S. 7. 5; 1 K. 3. 6; Ps. 18. 1. ↩
7. 2 K. 9. 7; 17. 13; 21. 10; 24. 2; Jerem. 25. 4; 26. 1; 29. 19; Amos 3. 7; Sach. 1. 6. ↩
8. 1 K. 14. 18. ↩
9. 1 K. 18. 36. ↩
10. 2 K. 14. 21. ↩
11. Jesaia 20. 3. ↩
12. Jesaia 54. 17; Neh. 1. 10; ↩
13. Jesaia 63. 17; 41. 8; 41. 9; 65. 9; Jerem. 30. 10; 46. 27. 27. ↩
14. Jesaia 44. 1; 45. 4; 44. 2; Jerem. 30. 10; 46. 27. ↩
15. Jesaia 42. 1—8; 50. 1; 52. 13—15; 53. ↩
16. Jes. 41. 8—16. ↩
17. Das. 44. 1—6. ↩
18. Jesaia 42. 1—4; 6—8; 19—20. ↩
19. Jes. 49. 1—10. ↩
20. Jes. 53. 10. ↩
21. Jalkut II zu Jesaia 52. 13. הנה ישכיל. ↩
22. Das. ↩
23. Siehe den Artikel: „Messias.“ ↩
24. Zu den Stellen Jesaia 52. 13—15; 53. ↩
25. Das. ↩
26. Im Orient, Jahrgang 1845, hat Hr. Dr. Kämpf eine ausführliche Arbeit über „Knecht Gottes“ geliefert. ↩