Zacharjah 1 זכריה

Kap. 1. V. 1. Siehe Einleitung.

V. 2—6. Spärliche Volkstrümmer des einst mächtigen Israel waren auf heimischem Boden wieder versammelt. In Trümmern lag auch noch das Gottesheiligtum, seinen Wiederaufbau hatten seine mutlosen Söhne bis vor Kurzem noch in ferne Zukunft, bis auf „bessere Zeiten“ vertagt! Da, vor nunmehr zwei Monden, hatten Chaggais strafende und mahnende Worte sie aus ihrer Stumpfheit und Mutlosigkeit aufgerüttelt, die ersten Schritte zur Wiedererrichtung waren im Vollzuge, und von freudiger Begeisterung ergriffen vollbrachten sie Werk „an dem Hause Gottes der Schöpfungsscharen, ihres Gottes.“ Das war der Augenblick, in dem Secharja nun gesandt wurde, um den Sinn seiner Brüder auf die Zeiten zu lenken, die der Zerstörung des Tempels vorangegangen waren, und auf die Ursachen, die diese Zerstörung herbeigeführt hatten. „Schwer gezürnt hatte Gott über eure Väter!“ — und der heidnische Wahn, in dem sie vermeinten, Tempel und Opfer könnten diesen Zorn entwaffnen und sie schützen, auch ohne daß sie „von ihrem schlechten Wandel und ihren schlechten Thaten zurückkehrten“ — hatte gerade die Zerstörung des Tempels zur Notwendigkeit gemacht. Vor dieser Verkennung der Bedeutung des Tempels und der Opfer, vor einem Rückfall in die Verblendung ihrer Väter sollten Israels Söhne gerade in diesem Augenblicke der Begeisterung für den Bau gewarnt werden. Sie sollten daran erinnert werden, daß es nur einen Weg zur Wiedergewinnung und Bewahrung der beglückenden Gottesnähe gebe: „Kehret zu mir zurück! — also laute stets der Ruf Gottes, נְאֻם ד' צ' — so werde ich zu euch zurückkehren, hat Gott verheißen, אָמַר ד' צ'.“ — Sie sollten davor gewarnt werden, das Beispiel ihrer Väter nachzuahmen, zu denen umsonst die heimgegangenen Propheten mit demselben Aufrufe zur Rückkehr gesandt worden waren; die Väter aber hatten diesem Rufe nicht Folge geleistet, לֹא שָׁמְעוּ, ja gar nicht darauf hin gehört, לֹא הִקְשִׁיבוּ אֵלַי! „Eure Väter — wo sind sie?“ — ihr Untergang war die Folge ihrer Verstocktheit und ihrer Stumpfheit. „Und werden denn die Propheten ewig leben?“ Glaubet nicht, daß Gott in alle Zukunft euch durch Propheten mahnen lassen wird. In dem Gottesworte, das in der Thora niedergelegt ist, und in den Worten der Propheten, die Gott bis jetzt an euch gesandt hat, und die nichts sind, als die Beurteilung ihrer Zeit in dem Lichte der Thora, sowie in dem Geschicke, das sich an euren Vätern erfüllt hat, ist der Schlüssel gegeben zur Erkenntnis und Beurteilung einer jeden Zeit. Es bedarf ferner keines Prophetenwortes. Mit dem Gesetzesworte habt ihr den Maßstab in Händen, mit dem ihr euch, mit dem ihr eine jede Zeit messen und danach euer und ihr Geschick erkennen könnet. Haben nicht דְבָרַי, meine durch die Propheten an euch gesandten Worte, und חֻקַּי, meine Gesetze — das gesamte Gottesgesetz wird in seiner Unabänderlichkeit unter diesem Namen zusammengefaßt — sich in dem Geschicke eurer Väter bewahrheitet? Das beschränkende אַךְ, mit dem diese rhetorische Frage eingeleitet wird, bezieht sich auf den unmittelbar zuvor ausgesprochenen Gedanken. Propheten habt ihr auf eurem Wege bis zum Ziele fortan nicht zu erwarten, sie, meine Boten, leben nicht ewig, — jedoch ewig leben und bleiben bei euch meine Worte und meine Gesetze, die ich euch durch sie geboten. „Sind sie nicht bereits an euren Vätern in Erfüllung gegangen??“ —

Soweit das erste Wort des Propheten an sein Volk. Mächtig ergriff es die Gemüter, willig leisteten sie dem Aufrufe zur Rückkehr Folge und bekundeten in ihrer Antwort, wie tief sie seine Worte verstanden hatten. Sie begriffen sich und ihre Gegenwart in innigem Zusammenhange mit der Vergangenheit, sie identificierten sich mit ihren Vätern, dieselbe Hand, die sie in deren Geschicke waltend geschaut hatten, erblickten sie auch als Gestalterin und Lenkerin des eigenen Geschickes, sie sagten nicht: wie Gott längst geplant hatte unseren Vätern zu thun, also hat er ihnen gethan, sondern: „wie er geplant hatte uns zu thun, nach unseren Wegen und nach unseren Thaten, also hat er uns gethan.“ Sie begriffen mit diesen Worten sich als ein Glied in der großen Reihe der Geschlechter Israels, die damit von der frühesten Vergangenheit bis in die fernste Zukunft als eine organische Einheit begriffen werden.

V. 7—11. Ungefähr drei Monate später erging an den Propheten wiederum das Wort Gottes“. Jetzt jedoch nicht unvermittelt im Worte, sondern zunächst durch Vermittelung eines Bildes, eines Gesichtes, das ihm gezeigt wurde. Er schaute, es war Nacht. Er sieht einen Mann als Lenker eines roten Rosses; hinter ihm, also ihm folgend, eine Mehrheit von roten, scheckigen und weißen Rossen. Er selbst aber hat seinen Standpunkt oder er hält zwischen „den Myrten, die in der schattigen Meerestiefe“ sich befinden. Dem Propheten entzieht sich zunächst das Verständnis des Geschauten. Auf seine Frage nach dessen Bedeutung wird ihm von dem vermittelnden Engel die Erklärung verheißen. Da antwortet ihm der Lenker der Rosse, der zwischen den Myrten hielt und der V. 11 als מַלְאַךְ ה' הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים bezeichnet wird: „diese Rosse sind die Gott entsandt hat sich auf der Erde selbständig — das liegt im Hithpael — zu ergehen“. — Das Pferd ist stets im biblischen Ausdruck das Tier des Krieges, im Gegensatze zu חֲמוֹר, dem starken und geduldigen Lasttier und als Reittier Vermittler des friedlichen Verkehrs. Siehe unten zu 9, 9. Das Rot ist stets das Bild für die Lebenskraft und hier bei dem Rosse kennzeichnet es den kriegerischen Mut und das Feuer. Weiß ist die Farbe der Reinheit, der Unschuld, und שְׂרֻקִּים von שרק verw. mit שרג, flechten, vielleicht gestreift oder scheckig, entweder auf roter Grundfarbe weiße Stellen oder auf weißer Grundfarbe rote. Da die Aufzählung von den ganz roten Rossen zu den ganz weißen fortschreitet, so sind wohl mit den שְׂרֻקִּים rote Rosse mit weißen Streifen oder Stellen bezeichnet. Wie aus der V. 10 gegebenen Deutung hervorgeht, sind die Rosse das Bild der auf Erden in Selbstherrlichkeit sich ergehenden, d. i. ihre Kraft entfaltenden mächtigen Völker. Vergl. Kap. 6. Ihr Wesen ist identisch: es sind Rosse, kriegerische Tapferkeit gilt ihnen allen als höchste Tugend, Krieg ist ihr Element, Eroberung, Erringung kriegerischen Lorbeers ist ihrer aller Wünsche höchstes Ziel. In ihrer Erscheinung freilich sind sie verschieden. Die einen sind lediglich erobernde Völker und keine Pflege geistiger Güter findet bei ihnen eine Stätte; bei den anderen finden auch diese wenigstens einige Schätzung, bei manchen tritt diese Pflege sogar in den Vordergrund, und sie glänzen in der Förderung von Wissenschaft und Kunst. In Wirklichkeit aber sind die einen wie die anderen: „Rosse“, die „Weißen“ wie die „Roten“, denn auch die Fortschritte der Erkenntnis, die Errungenschaften der Wissenschaft werden in den Dienst der kriegerischen Ertüchtigung gestellt und erhalten durch diese Stellung ihre Wertung. Diese „Rosse“ ergehen sich scheinbar „selbständig“, diese Selbständigkeit aber ist von „Gott zugelassen“, אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׁלַח ה' לְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ, wie es seinem Plane paßt. In Wirklichkeit dienen sie unbewußt diesem Plane und werden von seinem „Boten“ gelenkt, sie befinden sich „hinter ihm“, also: dem „Manne, der das rote Roß lenkt“, folgen die anderen roten, sowie die scheckigen und weißen Rosse. Dieser lenkende Gottesbote aber hat seinen Stand „zwischen den Myrten, die in der schattigen Tiefe.“ Die Bedeutung der Myrte im biblischen Sprachgebrauche ist uns von dem Feststrauße her bekannt. Es ist die anmutig-schöne, eine reiche Fülle ätherischer Säfte in sich bergende, sie jedoch nicht zur Frucht für den Menschen zeitigende Pflanze. Diese Myrten werden hier in dunkler Meerestiefe verharrend geschaut, alle Wogen und Meeresstrudel branden über sie hin und vermögen sie nicht zu entwurzeln. Es ist das Galuth-Bild Israels, das hier gezeichnet ist, des menschheitpriesterlichen Trägers des Gotteswortes, dessen Erkenntnis und Verwirklichung das Ziel aller Gänge der Geschichte, aller Menschheitserziehung bildet. Alle weltgeschichtlichen Ereignisse, alle Geschicke, die an den scheinbar selbstherrlichen Weltmächten sich vollziehen, auch alles was sie ihren Trieben folgend vollbringen, alles fördert die endliche Erreichung dieses Ziels: der Lenker des roten Rosses und aller ihm folgenden roten, scheckigen und weißen Rosse hat seinen Stand inmitten der Myrten, die in der schattigen Meerestiefe unentwurzelt verharren. Jene aber haben keine Ahnung von dieser höheren Leitung, auch keine Ahnung von dem Gegensatze, in welchem sie sich zu deren höchsten Zielen befinden. Sie antworten dem Lenker: die ganze Erde weilet im tiefsten Frieden, fühlt sich sicher. Wir vernehmen hier die so naive wie typische Erklärung des Eroberers, der allen Widerstand niedergeschlagen hat und von seinem Standpunkte aus nun findet, daß alles in schönster Ordnung sei — die älteste Meldung: l'ordre règne à Varsovie.

V. 12—17. Nicht dies war die Anschauung des Gottesboten, der seinen Stand hatte nicht bei den „Rossen“, sondern inmitten der „Myrten“. Er richtet an Gott die Frage, warum sich Gott denn Zions und Jerusalems nicht erbarme, die für die Dauer des babylonischen Exiles bestimmte Frist sei ja bereits abgelaufen — Da wurden ihm von Gott „gute, tröstende Worte“. Den Inhalt dieser Worte erfahren wir aus dem Auftrage, der V. 14 dem Propheten von dem vermittelnden Engel erteilt wurde. Also habe er im Namen Gottes der Schöpfungsscharen zu verkünden: Gott habe bereits für Jeruschalajim und Zion mit gewaltigem Eifer geeifert. Die gegenwärtigen Zustände, trotz der Bescheidenheit der Verhältnisse, seien dennoch bereits das Ergebnis des mächtigen Eingreifens Gottes in den Gang der Ereignisse, wie dies Kap. 3, 8 f. näher ausgeführt wird. Siehe daf. Und doch sei dies nur erst ein Anfang. Der Gegensatz seiner zeitweiligen Schwäche zu dem Glanze der machtstolzen Völker möge Israel nicht entmutigen; dieselben ständen bereits wegen des Eifers, mit dem sie den göttlichen Zorn über Israel zu dessen Vergewaltigung mißbraucht hätten, unter schwerem Zorne Gottes. Bereits jetzt (V. 16) werde es sich in dem Gelingen der Wiedererrichtung des Gottestempels zeigen, daß Gott in Erbarmen sich Jerusalem wieder zugewandt habe, wörtlich: nach Jerusalem zurückgekehrt sei, und: „die Meßschnur wird wieder ausgespannt werden über Jerusalem“, d. h. es werde innerhalb bestimmter Gränzen wieder aufgebaut werden. Sofort aber erfolgt V. 17 eine zweite Verheißung, in der eine einstige, durch keine Schranken gehemmte, Ausdehnung der vor Fülle des Guten sich weitenden jüdischen Städte, „meiner Städte“, verkündet wird und eine dauernde Tröstung Zions und dauernde Erwählung Jerusalems. Implicite war damit die zeitliche Beschränkung der Dauer des nunmehr zu errichtenden Hauses und des wiederzugründenden jüdischen Gemeinwesens auf dem Boden der Heimat ausgesprochen. Immerhin aber hing es ja von der energischen sittlichen Initiative des Volkes ab, durch treue Verwirklichung des Gottesgesetzes den zweiten Tempel schon zu dem dauernden zu machen und der erstehenden staatlichen Neugründung ewige Dauer zu verleihen, so daß mit ihnen also der Anfang des Gottesreiches auf Erden bereits gegeben wäre. Wohl war dem Auge des Propheten enthüllt, daß die Wirklichkeit eine trübere sein werde, aber, wie wir dies schon oben ausgeführt haben, die Möglichkeit sollte nicht abgeschnitten, und vor allem durch eine bestimmte Verkündigung der zeitlichen Beschränkung des jetzt Begonnenen und des auch ihm einst drohenden Unterganges sollte das Volk nicht entmutigt werden. Für die Zukunft aber winkt unter allen Umständen das gesicherte lichte Heilesziel. — Vergl. dieselbe Doppelverkündigung in dem Gesichte 2, 5 ff. und in den Versen 10 und 11 daf.