Amos 3 עמוס

כל המשפחה וגו' , בני ישראל schließt, wie, Juda nicht mit ein.

Kap. 3. V. 1. עַל כָּל־הַמִּשְׁפָּחָה. Israel wird daran erinnert, daß es nur eine große Familie sein sollte, die gemeinsame Vergangenheit und die gemeinsame Bestimmung sollten ein Gefühl der Gleichheit in ihm erzeugen, vor dem alle anderwärts maßgebenden Standes- und Rangunterschiede verschwinden sollten.

Trotz dieser unverdienten Gnade Gottes, handeln sie undankbar wider seinen Willen, was um so mehr Grund ist, sie zu bestrafen.

Wo der Mensch auf einer höhern Lebensstufe steht, da muß er auch Höheres leisten und sein Thun schärfer geprüft und gerügt werden.

V. 2. רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי. יָדַע: vertrauten Umgang mit jemandem pflegen, ihn näher kennen. Das nähere Verhältnis, in das ich zu euch getreten bin, bewirkt, daß an euch alle eure Sünden geahndet werden. Israel ist zum Volke geworden durch unmittelbare göttliche Waltung, im Gegensatze zu den sonst unwandelbar gültigen geschichtlichen Gesetzen. Deshalb ist auch seine Fortdauer als Volk von den ihm von seinem Gotte gegebenen Lebensbedingungen abhängig. עָוֺן bezeichnet die Sünde als die „Krümme“. Jedes עָוֺן, jedes Abweichen vom Geraden, das ist nämlich das ihm von Gott Gebotene, muß daher für Israel von verhängnisvollen Folgen begleitet sein. Während deshalb, wie dies oben 1, 3—2, 3 ausgesprochen ist, der Untergang der Nachbarstaaten Damaskus, Philistäa, Tyrus, Edom, Ammon und Moab erst durch große internationale Verbrechen herbeigeführt wurde, die Entartung im Inneren aber deren Fortbestand noch nicht gefährdete, ist bei Israel, dem zum Menschheitspriestervolke bestimmten, durch Gottes Wunderallmacht geschaffenen und erhaltenen Volke, der Untergang schon gegeben, wenn in seinem Inneren, im politischen und socialen Leben, durch Abweichen von den in seinem Gesetze gegebenen ewigen Normen seines Lebens Ungerechtigkeit, Lieblosigkeit und Sittenlosigkeit zur Herrschaft kommen. Nicht Minderung, sondern Steigerung der Verantwortlichkeit, nicht nachsichtigere, sondern strengere Beurteilung der Fehler ist die Folge des näheren Verhältnisses Gottes zu Israel. בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ (Lev. 10, 3) und וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד (Ps. 50, 3): je höher und Gott näher jemand steht, um so schwerer sind die Folgen auch der kleinsten Verfehlung — das ist, im Gegensatz zu sonst herrschenden Anschauungen, jüdische Anschauung und jüdische Lehre.

V. 3—8 wollen beweisen, daß man die Drohungen der Propheten nicht als etwas Grundloses verschmähen dürfe, wie man 2, 12 thun und bei der hier V. 1. angekündigten wol wieder thun könnte, vielmehr strömten sie aus den wirklich von Gott offenbarten sicher eintretenden Strafgerichten. Denn man sehe ja an allen z. B. angeführten Dingen, daß nichts ohne Grund geschehe, und jede Ursache ihre nothwendige Wirkung habe.

Man muß aus ihrem Zusammengehen schließen, daß sie sich hierzu an einem מועד zusammenverfügt; s. יעד 2 M. 25, 22.

V. 3. Daraus aber folgt, daß es für Israel keine ernstere, dringendere Sorge geben sollte, als die, darüber zu wachen, daß es dem Gesetze seines Gottes die unverbrüchlichste Treue bewahre. Nichts dürfte so wenig dem Ungefähr des Zufalls überlassen bleiben. Und gerade das ist es, was ihm hier zum Vorwurf gemacht wird. Wenn zwei Menschen, und wäre es auch zu dem unwichtigsten Zwecke, einen Weg zusammen gehen wollen, überlassen sie ihr Zusammentreffen und Zusammengehn da wohl dem Zufall, verabreden sie nicht Zeit, Ausgangspunkt und Ziel? Und wir dürften unseren Wandel mit Gott „dem Zufall überlassen“, ohne den ganzen Unsegen auf uns zu laden, der in der großen Geschickesverkündigung Lev. 26, 21 ff. eben als dessen Folge, als Folge des קֶרִי ausgesprochen ist?

So gewiß das Brüllen des Löwen ein Zeichen ist, daß er Beute gepackt hat, so gewiß zeigt die Stimme Gottes, des Löwen V. 8; 1, 2., an, daß er zu strafen gekommen.

V. 4. Im Folgenden wird ausgeführt, wie überall das Gesetz der Ursächlichkeit herrscht, wir nirgends an einen Zufall glauben, vielmehr bei der Wahrnehmung uns bekannter Erscheinungen von ihnen auf ihre Wirkung schließen, oder, sie selbst als Wirkung erkennend, von ihnen zurück auf ihre Ursachen schließen. So zittert der Herdenbesitzer, wenn er den Löwen im Walde brüllen hört, und zweifelt nicht mehr an seinem Verluste, schließt vielmehr aus dem Gebrüll der jungen Löwen in der Ferne, daß der alte ihnen Beute heimgebracht.

So ist die Sünde der Fallstrick für Israel, das auch Hos. 11, 11. mit einem Vogel verglichen ist.

Wie der auffliegende Vogel die Schlinge mitnimmt, aber doch hängen bleibt, so wird sich auch Israel vom Verderben nicht losreißen können.

V. 5. Wie in dem Tierleben, so in dem planmäßigen Thun der Menschen. Nicht für einen Zufall haltet ihr das Vorhandensein einer Vogelschlinge gerade in unmittelbarer Nähe der Lockspeise, und nicht für einen Zufall das Aufschnappen der Falle, gerade wenn das dahinschreitende Tier auf sie tritt.

Wie das Lärmzeichen der Wächter, sollte die Gefahrverkündigung des prophetischen Wächters euch aufschrecken.

V. 6. Wenn aber der warnende, mahnende Schofarruf Gottes in der Stadt ertönt, der Ruf des allmächtigen Gottes, der euer Geschick in Händen hat und der für euch als Folge der Schuld das Unglück festgesetzt hat, da könntet, dürftet ihr weiter ruhig in den Tag hinein leben, hättet nicht aus diesem Posaunenrufe das löwengewaltig euch bedrohende Geschick bebend zu erkennen und euch zur Besserung aufzuraffen? Und wenn des Schofars Stimme unbeachtet verhallte, und nun das Verhängnis über die Stadt hereingebrochen ist, mag dies nun in seiner äußeren Verwirklichung durch Feindesmacht, durch innere Zerrüttung oder durch Naturgewalten sich vollziehen: da bestände kein innerer Zusammenhang zwischen ihm und dem unbeachtet gebliebenen Gottesrufe? Da wäre es ein bloßer Zufall, Raubgier der Feinde, oder physische Verhältnisse, und es wäre nicht Gott, der diese Verhältnisse gerade so gelenkt hätte, wie es der Vollstreckung seines Willens entsprach?

Anwendung: Wie Alles, so ist auch des Propheten überhaupt und Amos'

V. 7. Denn das Prophetenwort ist der Schofarruf Gottes.

Weissagung insbesondere kein leeres, sondern ein von Gott offenbartes, dessen geheimen Beschluß (סוד) verkündendes Wort, das der Prophet, würde er auch darob verfolgt, vom Geiste Gottes gedrängt, aussprechen muß und so wenig als ein Mensch seine Furcht beim Gebrüll eines Löwen unterdrücken kann.

V. 8. Nun, der ernste, mahnende und warnende Ruf des allmächtigen Gottes ist an euch ergangen, wer hätte da nicht zu fürchten? Gott und zwar אֲדֹנָי, der den Propheten sendet, und der vierbuchstabige Gottesname, der מִדַּת הָרַחֲמִים mit der Vokalisierung אֱלֹהִים, מִדַּת הַדִּין, vereinigt, der also den barmherzigen, stets zur Spende neuen Seins und neuer Kraft bereiten Gott als denjenigen bezeichnet, der diese seine Liebe im gegenwärtigen Augenblicke als waltende Gerechtigkeit offenbaren müsse — also ד' א' hat gesprochen — wer wäre jetzt nicht Prophet! Wer könnte jetzt nicht mit Bestimmtheit das Hereinbrechen unheilvoller Verhängnisse verkünden, wenn sein Wort unbeachtet bleibt!

Nun folgt das Drohwort Gottes V. 1: er sagt zu seinen Propheten: Fordert die Großen der Philister und Aegypter auf, mit eigenen Augen die Bedrückung der Armen und die dadurch erzeugte Unruhe in Samarien von dessen Nähe aus zu sehen, um sich von der Strafwürdigkeit der Mächtigen daselbst zu überzeugen.

V. 9. Jedoch nicht Prophet, nicht einmal Jude braucht man zu sein, um zu wissen, daß die Folge der Nichtbeachtung des Posaunenrufes der Gotteswarnung der staatliche Untergang sein werde. Das Verderbnis im Reiche Israel, als dessen Repräsentant die Hauptstadt Schomron genannt wird, ist ein so großes, daß selbst die fremden Völker empört sein würden, wenn ihnen ein Einblick in die inneren Verhältnisse Israels erschlossen würde. מְהוּמֹת von הוּם und המם, wovon auch תְּהוֹם, wörtlich: das Gewoge, hier von den durch die Vergewaltigung der Schwächeren erzeugten Unruhen, Gährungen, zum Umsturz drängenden inneren Bewegungen. עֲשׁוּקִים: denen ihr Recht versagt wird, in dieser Rechtsversagung liegt die Ursache der מְהוּמֹת רַבּוֹת.

Darum wird der Assyrer kommen und das Land umzingeln und endlich deine Feste, Samarien, stürzen und deine mit Raub gefüllten Paläste plündern

V. 11. צַר sowohl Feind und Dränger, als Bedrängnis. סָבִיב, wenn auch es und sein Stamm סָבַב in der Regel nur als Umgeben vorkommt, so doch auch im übertragenen Sinne als Umwandeln, 2. Kön. 23, 34 וַיַסֵּב אֶת־שְׁמוֹ יְהוֹיָקִים und Sech. 14, 10 יסִּב כָּל הָאָרֶץ. Wir glauben סָבִיב daher hier als gänzliche Umwandlung, gleichbedeutend mit Umwälzung fassen zu dürfen. Die Feinde von außen und die Umwälzung im Innern, auf deren Eintritt מְהוּמוֹת und עֲשׁוּקִים schon hinwiesen, werden Schomrons Macht brechen. לָכֵן, darum kommt der Feind, kommt die Umwälzung des Landes, die von beiden ausgehende Zerstörung ist das Subject von וְהוֹרִיד.

So Weniges einem Löwen entrissen wird, so Wenige werden von den üppig auf kostbarem Divanen hingestreckten Großen sich retten können. — דמשק Zeug aus der Stadt דמשק Damask.

V. 12. So wie der Hirte von einer ganzen Herde nur ein Paar Kniestücke oder ein Ohrläppchen rettet, nur in so winzigem Maße und so Unscheinbares und Geringgeachtetes wird von Israel gerettet werden, von denen, die jetzt „in der Ecke der Divans“ sitzen, als Bezeichnung der behaglichen Ruhe. וּבִדְמֶשֶׁק, das ד dürfte als Bildungsbuchstabe zu begreifen sein und מֶשֶׁק verw. mit שׁוּק und שׁקק, sehnen, äußere und innere Bewegung, hier vom aufstrebenden, schwellenden Lager, dann bildet diese zweite Satzhälfte mit ihrer Schilderung der gegenwärtigen üppigen samaritanischen Bürger den Gegensatz zu dem kläglichem Reste, der von dieser ganzen israelitischen Herrlichkeit gerettet werde. Andere nehmen דְמֶשֶׁק für gleichbedeutend mit דַמֶּשֶׂק mit שׁ und halten es für die Bezeichnung eines feinen aus דַמֶּשֶׂק kommenden Gewebes, Damast. Der Sinn wäre derselbe, es hieße dann: auf dem Damast des Lagers. — Vielleicht bilden jedoch diese Worte nur die weitere Ausmalung des Bildes von den geretteten winzigen Resten einer ganzen Herde in seiner Übertragung auf Schomron. Dann ist מִטָּה wie Kön. 4, 10 und Gen. 47, 31 Bett, Lagerstätte des Kranken, דַּמֶּשֶׂק aber der bewegliche Teil eines Lagers, etwa der Fuß der Wiege, dasjenige worauf die Wiege sich bewegt. Der Sinn wäre dann: dem Feinde entgeht nichts, als höchstens ein in der Ecke eines Bettes vergessener Kranker oder ein zwischen die Füße einer Wiege gefallenes Kind. Der Construction entspricht diese Auffassung am besten und wir haben deshalb geglaubt, trotz der Dunkelheit des Wortes בִּדְמֶשֶׂק, die auch nach den anderen Erklärungen nicht gehoben wird, ihr in der Uebersetzung folgen zu dürfen.

Ihr Propheten.

V. 13. Höret dies, nämlich das eben Verkündete, und warnet das Jakobshaus, sonst trifft es ein und die ganze Herrlichkeit geht zu Grunde. „Jakobs“-Haus: zur Erinnerung an die ursprüngliche Schwäche und Abhängigkeit, in der es ohne Gottes schützende Macht sich auch jetzt noch befände. Ohne diese Hülfe sind sie auch jetzt verloren. Dieses Bewußtsein ist ihnen in ihrer Üppigkeit gänzlich entschwunden, deshalb erinnert der Prophet sie daran. Aus demselben Grunde wird Gott hier in allen Beziehungen seiner Waltungsweisen genannt: alle Schöpfungsscharen stehen im Dienste der Erfüllung seines Willens und auch die Katastrophe bedeutet für Israel nicht Untergang, sondern Rettung, nur die Entarteten, bereits Abgestorbenen, gehen zu Grunde. Das liegt in dem vierbuchstabigen Gottesnamen, der als אֱלֹקִים vokalisiert ist.

Götzen= (Hos. 10, 15).

Auf welche das Opferblut gesprengt wurde.

V. 14. Unter פִּשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל sind, wie ein Blick auf V. 9 und 10 dieses und V. 6, 7 und 8 des vorigen Kap. lehrt, die socialen Verbrechen verstanden. Also: wenn die Folgen des Abfalls vom Gottesgesetze in der gänzlichen Zerrüttung und Vergiftung der menschengesellschaftlichen Verhältnisse zu Tage getreten sind, und ich gegen diese Verbrechen heimsuchend einschreite, so werde ich auch auf die Wurzel dieser socialen Verkommenheit zurückgehen, auf „die Altäre von Bethel“. Der Mangel an Liebe und Treue in dem Verhalten zwischen Mensch und Mensch wurzelt in dem Mangel an Treue gegen Gott. Nachdem die „Altäre des königlichen Heiligtums“ zu Bethel (siehe unten 7, 13 מִקְדַּשׁ־מֶלֶךְ הוּא) genannt sind, werden die Götzenaltäre im Lande unter dem collectiven הַמִּזְבֵּחַ zusammengefaßt.