Zacharjah 11 זכריה

Kap. 11. Die Verheerung des Landes (V. 1—3). Die Leitung der „Schlachtherde“ mit den beiden Hirtenstäben „Noam“ und „Choblim“ (V. 4—14). Der falsche Hirte (V. 15—17).

Kap. 11, V. 1—3. Wohl nirgends hat sich der Prophet also als מַגִּיד מִשְׁנֶה, als Verkünder einer Doppelbotschaft gezeigt wie an dieser Stelle. An die soeben verkündete Heilesbotschaft von der Rückkehr des als Gesamtisrael zu priesterlichen Gotteshelden geeinten Juda und Ephraim schließt sich ohne Absatz d. h. ohne Überschrift, ohne als neue Gottesrede bezeichnet zu werden — denn diese beginnt erst V. 4 — also als Fortsetzung des Vorhergehenden, unvermittelt die Verkündigung des zuvor eintretenden Untergangs des eben erst erbauten zweiten Tempels und der vollständigen Verwüstung des Landes, in das sie erst zurückgekehrt waren. In Wirklichkeit jedoch bietet der Hinweis auf das endliche herrliche Ziel gerade Trost und Ermutigung, wenn Israel nun verkündet wird, daß vor Erreichung dieses Zieles ihm noch viel Leid bevorstehe. Dies ist der Zusammenhang zwischen den beiden so disparaten Verkündigungen.

Nachdem das Ziel gezeigt war, wird der Weg zu ihm gewiesen, und durch jenen Hinweis verlieren auch die Leiden dieses Weges ihre Schrecken. Es heißt gleichsam: Darum „öffne nur ruhig deine Pforten“ d. i. lasse nur ruhig die neue Vernichtung über dich ergehen, du kannst sie nicht abwehren, sie führt zum Exile. Die Verheerung ereilt das ganze Land. Die Nennung des Libanon und Baschans dürfte in unmittelbarer Beziehung stehen zu dem oben K. 10, 10 genannten Gilead und Libanon, Baschan ist der nördliche Teil des ostjordanischen Landes. Was oben als das Ziel der Heimkehr genannt wurde, muß zuvor wieder der Vernichtung preisgegeben werden. Die Bezeichnung des ganzen Landes wird vervollständigt durch die Erwähnung des Jordans (V. 3.). Die Cedern und Cypressen sind die herrlichsten Bäume des Libanon, ebenso berühmt sind die Eichen Baschans, sie sind zugleich das Bild für das Größte und Mächtigste im Lande, ihr Sturz und die V. 3 ausgesprochene Vernichtung der Viehtriften und des Uferdickichts am Jordanlaufe verkünden jedenfalls die Verheerung des Landes und den abermaligen Untergang des jüdischen Staates. In ergreifender Weise wird dieser Untergang nicht sowohl angekündigt, als vielmehr die Hörer und nach Jahrtausenden noch die Leser werden zu geistigen Zeugen dieser Katastrophe gemacht. Alles wird personifiziert. Der Libanon wird aufgefordert die Thore zu öffnen, das Feuer wird deine Cedern verzehren. Die Cypresse wird zur Trauer aufgefordert, denn in dem Schicksal der edlen, stolzen Ceder sieht sie ihr eigenes vor Augen, wie dies noch besonders ausgesprochen wird: אֲשֶׁר = da ja die Herrlichen, nämlich Cedern, gefallen sind. Die Eichen Baschans mögen klagen, denn sie werden sicher nicht verschont werden, nachdem der „feste,“ unnahbare, vor feindlichen Angriffen sonst geschützte Libanonswald gefallen ist. — Auf קוֹל V. 3 steht beidemal ein trennender Accent, es ist als ob ein Ausrufungszeichen dahinter stände, und ist קוֹל deshalb nicht in unmittelbarer Verbindung mit den beiden folgenden Wörtern יְלֵלַת הָרֹעִים bezw. שַׁאֲגַת כְּפִירִים zu fassen; es stehen hier dieselben Accente wie Gen. 4, 10 קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ. Wir haben es deshalb ebenso übersetzt: Hört! (siehe Commentar z. St.), wörtlich: Ein Schall! Ein Ruf! — Die Hirten jammern, weil die herrlichen Weiden verwüstet sind, und die jungen Löwen klagen, brüllen, weil die „Herrlichkeit des Jordan“ verwüstet ist. Aus den identischen Stellen Jer. 49, 19 und 50, 44 geht hervor, daß גְּאוֹן הַיַּרְדֵּן, wörtlich: „die Hoheit des Jordan“, eine Örtlichkeit war, die Löwen einen sicheren Aufenthaltsort bot, andere halten es für Dickicht, das sich über dem Ufer des Jordan erhob und den Flußlauf einrahmte.

Die in diesen drei Versen enthaltene Prophezeiung erfüllte sich in der durch die Römer Israel bereiteten Katastrophe.

V. 4—14. Während in der ersten Hälfte des Buches die Aussprüche Gottes durch eine Reihe symbolischer Gesichte vermittelt und begleitet werden, treten uns V. 4. ff. symbolische Handlungen zu demselben Zwecke entgegen, mit deren Vollbringung der Prophet beauftragt wird.

Es wird ihm aufgetragen, eine Herde zu weiden, die eigentlich keines Hirten mehr, wie man meinen sollte, bedurfte, da sie dem sicheren Tode verfallen scheint. Sie ist „Schlachtvieh“. Die Herde geht aus einer Hand in die andere, der Käufer, der sie tötet macht sich kein Gewissen daraus, sie ist ja dazu da! — Und der Verkäufer freut sich, preist Gott, er hat ein gutes Geschäft gemacht! Und auch die bisherigen Hirten dauert ihr Los nicht — es ist ja ihre Bestimmung! — Ist mit diesen Worten nicht Israels Geschick gezeichnet, gezeichnet in seiner ganzen grausen Wirklichkeit, in allen jenen Jahrhunderten der Nacht, da es von seinen Drängern und Unterdrückern, von den Völkern, in deren Macht es sich befand, nur als Objekt, als ein aller Rechte einer Menschenpersönlichkeit bares Objekt, als Gegenstand der Ausbeutung betrachtet und behandelt wurde? Ist das nicht dasselbe Auge, mit dem die Herren und Damen in Seleucia und Rom wie in Madrid und Toledo an den Todesqualen der jüdischen Männer und Frauen sich weideten, mochten sie zu Ehren des kaiserlichen Geburtstages von wilden Thieren zerfleischt, oder zu Ehren eines Gottes ihrer Mache auf Scheiterhaufen verbrannt werden? Weht nicht derselbe Geist in den mittelalterlichen „Judenordnungen“ und noch gar manchen „Regelungen“ einer angeblichen „Ebräerfrage“ der Gegenwart? צֹאן הַהֲרֵגָה, Schlachtvieh, wörtlich: zum Niederschlagen bereit stehend. Diese Herde fort und auf die Weide führen und sie weiter versorgen heißt: sie retten. Und diese Rettung will Gott seinem Volke angedeihen lassen, denn was der Prophet thut, ist ja nur die Veranschaulichung dessen, was Gott für Israel wirkt. Deshalb wird der folgende V. 6 mit כִּי eingeleitet. Denn ich will nicht ferner Schonung üben an ihren Unterdrückern, die ihnen den Untergang bereiten, spricht Gott, „an den Bewohnern der Erde“. Das von ihnen in den Juden mißachtete Recht werden sie selbst, wird ein jeder von ihnen vergebens für sich anrufen in dem Kampfe gegen den ihn bedrängenden Nächsten oder jeden ihn vergewaltigenden König. Sociale Zerrüttung und politische Knechtung wird das Los ihrer Unterdrücker sein.

וְכִתְּתוּ וגו' sie, die sich gegenseitig bekämpfen, werden das Land „zerschlagen, zerstoßen“, Zerstörung, völliger Ruin wird die Folge dieser socialen und politischen Kämpfe sein. Das Suffix in מִיָּדָם bezieht sich auf רֵעֵהוּ und מַלְכּוֹ, die das Gegenteil von dem sind, was sie ihrer Bestimmung nach sein sollten. — Soweit der göttliche Auftrag, im Folgenden seine Ausführung. — Der Plural מִכְרֵיהֶן und רֹעֵיהֶם mit dem Prädikate im Sing. sagt, daß im Punkte der Grausamkeit, Gefühllosigkeit gegen die Juden ihre verschiedenen Herren einander vollkommen gleich waren. Ferner: das Suffix in רֹעֵיהֶם bezeichnet sie als männlich, stark und lebenskräftig. Die sie weiden sollten, ihre Macht jedoch mißbrauchten, können sich nicht auf einen Mangel an Lebenskraft in Israel berufen; der Vergewaltigung gegenüber, der sie als Gegenstand des Verkaufes unterliegen, erscheinen sie freilich weiblich, d. i. schwach.

V. 7. So weidete ich denn, übernahm die Führung, Pflege und Versorgung, wie diese Obliegenheiten V. 16 aufgeführt sind, bei dieser bereits zum Empfange des Todesstreiches dastehenden Herde, wahrlich den ärmsten der Schafe! — In der großen Menschheitsherde giebt es kein Volk, dessen äußeres Geschick sich an Elend mit dem des jüdischen vergleichen ließe. Was der Prophet von sich aussagt, ist nichts als die Versinnbildlichung dessen, was Gott an Israel vollbracht hat und vollbringt. Da nahm ich mir zwei Stäbe. Der Hirtenstab ist das Symbol der Führung, die Zweizahl weist auf zwei Weisen oder Mittel dieser Führung hin, und die beiden Namen charakterisieren dieselben als נֹעַם und als חֹבְלִים. נֹעַם das Anziehende, die Freundlichkeit, Huld. Da das Zerbrechen dieses Stabes, V. 10, als gleichbedeutend mit der Aufhebung des zum Schutze Israels „mit allen Völkern geschlossenen Bundes“, d. i. mit der Preisgebung Israels gleichbedeutend erscheint, so muß unter נֹעַם eben die diese seinen Schutz fügende göttliche Gnade zu verstehen sein. חֹבְלִים Part. im Kal von חָבַל verletzen und binden; in der Bedeutung pfänden fallen jene beiden Bedeutungen zusammen. Es liegt nahe, hier an die Bedeutung „verletzen“ zu denken. Es ergäbe sich dann die auch sonst vielfach wiederkehrende Wahrheit von der Erziehung Israels durch die göttliche Gnade und durch die, wenn nötig, von derselben Gnade gefügten Leiden, oder von der Erziehung durch die מִצְוֹת, die Erfüllung der göttlichen Gebote, und durch die Leidensgeschicke. Dem steht jedoch entgegen, einmal, daß durch das Zerbrechen des Stabes נֹעַם Israel den Geschicksleiden preisgegeben wird; sodann: daß später auch der Stab חֹבְלִים zerbrochen wird, ohne daß von einer vorangegangenen Besserung die Rede wäre; — endlich: daß als positiver Zweck dieses Zerbrechens des zweiten Stabes angegeben wird: „die Brüderschaft zwischen Juda und Israel aufzuheben.“ Daraus ergiebt sich, daß nicht Verletzung, Leid und Wehe, sondern Bindung, Bande der Vereinigung die Bedeutung des Namens dieses zweiten Stabes sein muß.

Zwei mächtige Momente sind es, so scheint sich hieraus zu ergeben, die als die starken Faktoren der göttlichen Führungs- und Erziehungswaltung Israel zu teil werden. Erstens נֹעַם, jene Schöne, jenes Entsprechende und Ansprechende, jene Herrlichkeit in der Gestaltung aller Verhältnisse, die die Wirkung der treuen Erfüllung des ganzen Gottesgesetzes ist und die der Erscheinung Israels also das Gepräge der göttlichen Wahrheit verleiht, daß „die Völker sehen, daß Gottes Namen über dir ausgesprochen ist und sie sich vor dir fürchten“ Deut. 28, 10. Das ist „der mit allen Völkern geschlossene Bund“ (V. 10), das ist der Gottesschutz, den die Gesetzestreue verleiht. — Vor allem aber bezeichnet נֹעַם auch direkt die Huld Gottes, der gnädig sein Volk beschützt und ihm wie den Segen in dem physischen Gedeihen, so auch Schutz verheißen hat gegen alle Gefahren, die ihm von Menschen drohen könnten. Im tiefsten Grunde fällt beides zusammen. Hier dürfte נֹעַם jedoch wohl zunächst in dem letzten Sinne zu fassen sein, denn, erwägt man den ersteren, so hatte Israel durch seinen Abfall ja unmittelbar selbst den Schutz zerstört. — Der zweite Faktor ist das starke zusammenhaltende Band des Nationalgefühls der verwandtschaftlichen Zusammengehörigkeit, der nationalen Einheit. Beiläufig sind das dieselben Momente, auf die Vater Jakob in seinen letzten Worten seine Kinder verweist: הֵאָסְפוּ וְשִׁמְעוּ einerseits und הִקָּבְצוּ anderseits, sammelt euch alle in einem und höret, d. i. gehorchet und: haltet zusammen! (Siehe Comm. zu Gen. 49, 1 f.) — Wird Israel jedoch der Erfüllung des Gesetzes überdrüssig (V. 8), so macht es sich der göttlichen Gnade damit unwürdig, ja es zerstört, wie oben bemerkt, selbst jenen Schutz, dessen es sich unwürdig gemacht hat; das Zerbrechen des Stabes נֹעַם ist nur die Ausführung dessen, was Israel selbst vollbracht hat. — Das zweite Moment חֹבְלִים, die Bande des Zusammenhaltens, der brüderlichen Einheit und Einigkeit, ist nur ein Segen, wenn die fest Zusammenhaltenden beide auf dem Boden des Gottesgesetzes, der göttlichen Wahrheit stehen, dieser einzigen Bedingung alles Heiles für Israel, sodaß durch den innigsten Aneinanderschluß also nur eine gegenseitige Stärkung und Befestigung in diesem Boden bewirkt werden kann. Hat jedoch ein Teil in Verblendung diesen Boden verlassen, so würde eine Fortdauer jener innigen Verbindung auch die Treue und damit den Bestand des anderen treu gebliebenen Teiles bedrohen und gefährden. Würde daher im jüdischen Volke wieder ein Teil von Gott abfallen und sich inmitten Judas eine, wie wir es modern nennen würden, religiöse Spaltung bilden, wie einst zwischen Juda und Israel, wo also ein fernerer Zusammenschluß auch die Treue der Treuen gefährden würde, so, heißt es hier, werde das dann zum Unheil gereichende Band durch Gottes Gnade zerrissen, „gebrochen“ werden, und diese Trennung selbst sei zum Heile notwendig. Die Trennung von Juda und Israel ist nur typisch genannt, war doch Israel damals bereits längst ins Exil geführt.

V. 8. Aus dem ganzen Zusammenhange ist es klar, daß was der Prophet als sein Vollbringen ausspricht in Wahrheit nur die Verkündung und Veranschaulichung der Gotteswaltung an Israel ist. Die Vernichtung der drei Hirten in einem Monate bezieht sich auf die drei Weltreiche, das babylonische, das medopersische und das macedonische; das erste gehörte bereits der Vergangenheit an, das zweite stand damals auf der Höhe seiner Macht, und das dritte war noch nicht erstanden. Es wird nun hier ausgesprochen, daß, sowie der Untergang des babylonischen Reiches nichts war als die Ausführung des längst vorher gefaßten und verkündeten Gottesplans, ebenso auch der Untergang der beiden anderen Reiche von Gott gefügt werde, und daß diese völkergeschichtlichen Katastrophen, wiewohl zeitlich weit auseinanderliegend, doch nur Akte eines und desselben einheitlichen Weltplanes seien, als wären sie in einem und demselben Monat erfolgt. Da aber ward ich über sie, die Herde, die von mir Geweideten und Gehüteten, ungeduldig: nachdem sie das Eintreten aller dieser ihnen Jahrhunderte vorausverkündeten, welterschütternden Ereignisse erlebt, sollte ihnen doch das Auge geöffnet sein, sie mußten in ihnen das Walten des allmächtigen Gottes, ihres Gottes erkennen, der ihnen das Gesetz ihres Lebens gegeben, sie mußten sich fortan bewußtvoll und vom Geiste dieses Gesetzes durchdrungen in den Dienst ihres Gottes stellen. Da dieses nicht geschah, da alles wirkungslos an ihnen vorüberging, ohne sie zu wecken, da sie, ohne gerade durch offenen Abfall Gottes Zorn herauszufordern, — denn dann würde es heißen: „ich zürnte über sie“ — aber doch die Alten blieben in ihrer Stumpfheit und Gleichgültigkeit, so verlor ich die Geduld (vergl. Nu. 21, 4 und den Comm. zu St.) wurde ihrer Führung überdrüssig. Das ist, wie wir glauben, der Zusammenhang zwischen dem וָאַכְחִד und dem וַתִּקְצַר נַפְשִׁי, es ist eine fortschreitende Darlegung der im Momente der Aussprache noch künftigen Geschehnisse, die „Ungeduld“ muß jedenfalls eine Folge der nach dem וָאַכְחִד gemachten Wahrnehmungen und dieser Untergang auch des dritten „Hirten“ muß für Israel eine Wohlthat gewesen sein. Da aber die Regierung Alexanders im Gegenteil eine sehr milde und wohlwollende war, so muß unter dem dritten Hirten das Reich Alexanders und die aus demselben hervorgegangenen Monarchien verstanden werden, wie ja überhaupt die drei Hirten nicht einzelne Herrscherpersonen, sondern die einzelnen Reiche bezeichnen. Nun aber heißt es weiter: nachdem so bereits ich „ungeduldig geworden,“ da trat „auch ihrerseits“ zu Tage, daß sie nicht nur nicht besser geworden, sondern meiner Führung überdrüssig, in ihrem Innern noch ganz und gar ungeweckt und unempfindlich für das Hohe waren, das meine Führung ihnen bringen wollte: „Es widerstand ihnen, mir zu dienen“. בחל nur hier und Prov. 20, 21.

V. 9. Da sagte ich: Ich werde euch nicht weiden, mich nicht um euch kümmern, das Hinsterbende mag sterben und das Verkommende mag nur, oder: wird freilich verkommen (כחד im Niphal vernichtet werden): alles, was nur dadurch gerettet werden konnte, daß es sich mir hingab und von mir geführt wurde, wird freilich zu Grunde gehen, und unter den Überlebenden wird der durch kein Gottesgesetz in den Schranken des Rechtes und der Nächstenliebe gehaltene Kampf ums Dasein, ganz wie bei den anderen Völkern, in seiner elementaren Wildheit entbrennen.

V. 10. Da nahm ich meinen Stab „Noam“ und zerbrach ihn; לְהָפִיר וגו' siehe oben. Über den „mit allen Völkern geschlossenen Bund“ vergl. das zu Hosea 2, 20 u. 22 Bemerkte. Hier fehlt freilich לָהֶם, doch ergiebt sich das aus dem Zusammenhange von selbst. Ferner umfaßt der dort erwähnte בְּרִית alle Wesen, er ist erst am Ziele verheißen und kann deshalb hier nicht gemeint sein. Wir erinnern an diese Stelle nur zur Erläuterung des Ausdruckes כְּרַת בְּרִית in dem hier gebrauchten Sinne. Die hier genannte Zusicherung des Schutzes vor feindlichen Völkern ist in den wiederholten Verheißungen der Thora enthalten, so Levit. 26, 6 ff., Deut. 4, 6. 11, 25 u. f., 28, 7. ff.

V. 12. אֲלֵיהֶם bezieht sich auf die unmittelbar zuvor genannten עֲנִיֵּי הַצֹּאן, die Treuen. An sie richtet der Prophet als Hirte die Aufforderung, ihm seinen Lohn zu zahlen, wenn es ihnen gut dünkte, wenn aber nicht, es zu unterlassen. Sie sollen dadurch an den ganzen Ernst und den das ganze Leben in ihren Bereich ziehenden Umfang der Anforderungen ihres Lebenshirten erinnert werden. Vielleicht liegt darin noch im besonderen die Nüance, daß es nicht genüge, nur in der Gestaltung des Geschickes Gottes Hand zu erkennen, daß sie vielmehr das ganze Leben gestalten wolle, daß also die Unterstellung des ganzen denkenden, fühlenden und vor allem handelnden Menschen in den Dienst seiner Pflichtgebote dasjenige sei, was Gott, was ihr Hirte erwarte, und wodurch allein sie sich seiner Führung würdig machen können. Dieser Aufforderung kann entsprochen, sie kann aber auch zurückgewiesen werden — „und wenn nicht, so lasset es!“ Es ist in ihre Hand gegeben, allein es ist ein Entweder — Oder, darüber sollten sich auch diese Treuen klar sein.

„Da wogen sie mir als Lohn zu — dreißig Silberstücke!“ Mit vollem Recht, so meinen wir, sind diese dreißig Silberstücke in Verbindung gebracht worden mit dem für einen fahrlässig durch ein Tier getöteten kanaanitischen Knecht, Ex. 21, 31, ausgesprochenen Sühnegeld, das mithin den Wert dieses Knechtes repräsentieren dürfte. Also so hoch glaubten sie die ihnen von ihrem Hirten geleisteten Dienste anschlagen zu dürfen!

V. 13 f. Denn daß sich in der Zahlung dieses „Lohnes“ die Bekundung einer unwürdigen Gesinnung ausspricht, jedenfalls der Mangel der Erkenntnis von der wahren Bedeutung dessen, was sie ihrem Hirten verdanken, und dessen, was sie ihm schulden, das geht aus den Worten dieses Verses mit Evidenz hervor, ganz unabhängig von der Auffassung des hier genannten יוֹצֵר. Das liegt schon in den Ausdrücken: הַשְׁלִיכֵהוּ und וָאַשְׁלִךְ, die ja hier im strengsten Sinne des Wortes „wegwerfende“ Behandlung bezeichnen. Und sie hatten es ihm doch so sorgsam „zugewogen“! nach ihrer Auffassung nicht das Geringste zu wenig, aber auch nicht das Geringste zu viel. אֶדֶר הַיְקָר ist Apposition, bezw. weitere Ausführung des durch das Suffix in הַשְׁלִיכֵהוּ bezeichneten Lohnes. אֶדֶר Pracht, Herrlichkeit, vergl. Micha 2, 8: מִמּוּל שַׂלְמָה אֶדֶר תַּפְשִׁיטוּן, wo damit im Gegensatze zu einem ganz gewöhnlichen Gewande das Prachtgewand der jüdischen Bestimmung bezeichnet wird. יְקָר Wert, Würde, Auszeichnung. מֵעֲלֵיהֶם, das מ glauben wir als Comparativ auffassen zu sollen: mehr als über ihnen, d. h. mehr als das, was über ihnen ist oder waltet, was Macht über sie hat. Also: das ist die ganze „Pracht und Herrlichkeit,“ das die Wertgröße, um die ich, d. i. meine Hut, meine Leitung und Führung, ihnen mehr gelte, als die Mächte, die Natur- und Menschengewalten, denen sie sonst unterstünden, und von denen meine Führung sie unabhängig machen wollte.

אֶל הַיּוֹצֵר. So unwürdig aber auch dieser „Lohn“, so ungenügend auch die in ihm sich aussprechende Erkenntnis und Würdigung der göttlichen Führung ist — die ihn Leistenden hatten doch damit ihr Verlangen nach der Fortdauer dieser Führung bekundet, sie wollten sich auch ferner dem Hirten unterstellen. Waren sie auch weit entfernt von der vollen Erkenntnis und Würdigung des Hirten und der vollen Hingebung an ihn, so lag doch in dieser Leistung ein Anfang vor. Nicht zurückweisen und nicht wegwerfen soll er deshalb den „Lohn“: das Silber, sondern es nehmen und „zuwerfen dem Bildner“. Das „Hinwerfen“, nicht hinreichen, weist, wie bemerkt, auf die Unvollkommenheit, das Ungenügende der Leistung hin, daß es aber „dem Bildner“ zugeworfen wird, spricht aus, daß darin ein edler Kern enthalten sei, der nur der Gestaltung, Weiterbildung und Entwickelung bedürfe. Um aber über die Persönlichkeit dieses „Bildners“, über die Mittel und Wege und das Ziel seines Gestaltens keinen Zweifel zu lassen, wird das „Haus Gottes“ als die Stätte bezeichnet, wo dem „Bildner“ das Edelmetall des „Hirtenlohnes“ überreicht würde.

Durch diesen Hergang war jedenfalls gezeigt worden, wie weit auch der treue Teil im Volke, diejenigen, die הַשׁומְרִים אותִי, noch von der klaren Erkenntnis der Stellung zu Gott und der Bedeutung seines Wortes, von der rückhaltlosen Hingebung an dessen Erfüllung entfernt waren. Diese Ärmsten bildeten den שְׁאָר des עֲשִׂירִיָּה, wie Jesaias sie bezeichnete, sie standen mit ihrer Treue und ihrer Anerkennung der Verpflichtungskraft des göttlichen Gesetzes und ihrem Entschlusse, sich auch ferner der Gottesführung hinzugeben, zu ihren Brüdern, deren „Seele der Gottesführung überdrüssig war,“ geistig und grundsätzlich in demselben Gegensatze wie einst „Juda“ zu „Israel.“ Daß nicht alle Schichten in Juda einst von dem Beispiele des vollständigen Abfalls verführt und in die Entartung des Nordreiches mit hineingerissen wurden, daß die Erhaltung eines עֲשִׂירִיָּה, eines treuen, reinen Kernes möglich gewesen war, dazu mögen der politische Gegensatz und die räumliche Trennung der beiden Reiche das ihrige beigetragen haben. In der angeführten Stelle war es voraus verkündigt worden, daß auch dieser „Zehentgeweihte“ noch wiederholt der „Flamme der Läuterung“ werde ausgesetzt werden müssen, daß auch von ihm viele abfallen würden. Solche Zeiten schaut hier unser Prophetenwort, und es signalisiert die Gefahr, die den Treugebliebenen droht. Diese Gefahr heißt die Halbheit. Sie stehen auf dem Boden des Gesetzes, sie erkennen Gott als ihren Herrn und erkennen die Verpflichtung an, ihm zu gehorchen. Allein er ist nicht der Einzige, den sie fürchten, den sie als „über sich waltend“ glauben, darum ist auch ihre Hingebung keine rückhaltlose, ihr Gehorsam kein freudiger und ihre Pflichterfüllung keine bewußte und entschiedene, — die dreißig Silberlinge sind zugleich das traurig treffende Bild dessen, was sie ihrem Hirten leisten, es ist der Gehorsam des leibeigenen kenaanitischen Knechtes. Sie wollen mit Gott nicht brechen, Gott bewahre, aber in ihrem Denken und Fühlen haben sie sich nicht ganz frei gemacht von den Anschauungen und Gesinnungen, die für ihre abgefallenen Brüder, die Gott und sein Gesetz leugnen, die allein maßgebenden sind. In dem Einflusse, den sie diesen „israelitisch“ gesinnten, „israelitisch“ lebenden Brüdern auf sich gestatten, in der verderblichen, oft ganz unbewußten Einwirkung ihres Beispiels erblickt das Prophetenwort den eigentlichen Grund jener Trübung der Erkenntnis, der Hemmung ihres Fortschreitens, ja die eigentliche Gefahr, die der Treue der Treuen drohte. Nachdem er deshalb „die Silberstücke dem Bildner in dem Hause Gottes“ zur Gestaltung übergeben hatte, zerbrach er (V. 14) „den zweiten Stab,“ die „Bande,“ um die Brüderschaft zwischen „Juda“ und „Israel“ zu beseitigen. —

So gewiß das jüdische Israel mit Sehnsucht dem Tage der Wiedervereinigung mit den durch die Kluft des Abfalls von ihm getrennten Brüdern entgegenharrt, so gewiß diese Wiedervereinigung am Ziele der gesamten geschichtlichen Erziehung Gesamtisraels verkündet ist, da Juda und das auf den Boden des Gottesgesetzes zurückgekehrte Israel nur Ein Haupt kennen wird, und als „Jisreël-Israel“ zur Zionshöhe heraufziehen werde von der Erde, (s. oben zu Hosea 2, 2), so gewiß ferner auch bis zur Erreichung dieses Zieles in den Herzen des jüdischen Juden keine Gehässigkeit und in seiner Haltung keine abweisende Lieblosigkeit gegenüber seinen verirrten Brüdern aufkommen: ebenso gewiß ist es, das lehrt die symbolische Handlung und das sie begleitende erklärende Mahnwort des Propheten, daß dem Bewußtsein der gesetzestreuen Juden nie die Thatsache der Verirrung ihrer Stammesbrüder, nie die Thatsache entschwinden dürfe, daß die Brüder, mit denen sie in freundlichem Verkehre stehen, den heiligen Boden des Vaterhauses verlassen haben. Das sind sie sich, das sind sie ihren Kindern schuldig, sonst ist ihre und ihrer Kinder Treue gefährdet. Die Vergegenwärtigung der Thatsache der Verirrung soll nicht einen Gegensatz gegen die Personen erzeugen, sondern soll das Bewußtsein des Gegensatzes gegen deren Lebensprincip wach- und festhalten. Sonst laufen sie schließlich Gefahr, Treue und Untreue, Anerkennung und Nichtanerkennung, Gehorsam und Trotz gegen Gott und sein Wort als lediglich zwei mehr oder minder berechtigte Standpunkte zu betrachten und damit unmerklich auf den Standpunkt jener עֲנִיֵּי הַצֹּאן hinabzugleiten, deren Gehorsam und deren Hingebung hier so treffend durch das Bild der „dreißig Silberlinge“ charakterisiert wurde. Und in der Aufrechthaltung dieses Bewußtseins sollen sie sich durch keinerlei verdächtigende Mißdeutungen beirren lassen. Je weniger sie in den Verirrten die Brüder verkennen sollen, um so mehr haben sie vor der Gefahr der „Brüderschaft“ in der Anschauung und Gesinnung inbetreff der jüdischen Lebensaufgabe auf ihrer Hut zu sein. Nicht Verfolgung sondern Abwehr, nicht Angriff sondern Verteidigung, nicht Bedrohung sondern Selbstschutz ist es, was mit den Worten dieses Verses den gesetzestreuen Juden zur Pflicht der Selbsterhaltung gemacht wird. Wollte Gott, daß diese Zeiten und diese Gefahren schon der Vergangenheit angehörten, so daß diese Mahnung überflüssig und diese Worte gegenstandlos geworden wären!

V. 15. Nachdem so durch das Zerbrechen des Hirtenstabes „Noam“ auf eine Zeit hingewiesen ist, während deren das göttliche Hirtenamt scheinbar ruhet und sein Volk den feindlichen Menschenmächten preisgegeben ist, wird hier das Auftreten eines „thörichten“ unwürdigen Hirten verkündet, der sich der leitungslosen und leitungsbedürftigen Menschheit darstellen wird und zwar im Namen Gottes, als von Gott gesandt, oder wie es hier fast s. v. v. humorvoll heißt, als „mein Thor.“ Denn wir sind sehr wohl berechtigt, das י in אוּלִי und ebenso V. 17 רֹעִי und עֹזְבִי als Suffix der 1. Person zu fassen, und nicht als poetische Verlängerung wie Hosea 10, 11 אֲהַבְתִּי und Ps. 113, 5 ff. und sonst. אֱוִיל heißt sowohl thöricht als schlecht. עוֹד „nochmals“ bezieht sich darauf, daß der Prophet schon zuvor Hirtenstäbe, also Hirtengerät in göttlichem Auftrage zur Hand genommen hatte. Wodurch sich das nunmehr zu nehmende Gerät als das eines schlechten Hirten kennzeichnete, wird uns nicht gesagt; für das Verständnis des Bildes genügt es, daß es als solches bezeichnet ist.

V. 16. Denn siehe, ich lasse einen Hirten erstehen, d. h. in diesem Zusammenhange, ich lasse sein Aufkommen zu und werde auch sein verderbliches Thun meinen Waltungszielen dienstbar machen. Es wird also ein Hirte auftreten, — mag darunter nun eine Weltmacht, eine politische oder geistliche Macht zu verstehen sein, — der vorgeben wird, das Hirtenamt von mir empfangen zu haben, und der aber das gerade Gegenteil von einem guten Hirten sein wird. Im Gegensatze zu der Jes. 40, 11 unter dem Bilde des Hirten geschilderten fürsorgenden Waltung Gottes wird dieser Hirte das Verkommende, zu Grunde Gehende nicht bedenken, das sich verirrende Junge nicht aufsuchen (vergl. daf. בִּזְרֹעוֹ יְקַבֵּץ טְלָאִים), das Gebrochene nicht heilen (vergl. וּבְחֵיקוֹ יִשָּׂא, הַנִּצָּבָה, das stehen bleibt, nicht vorwärts kann, wird er nicht versorgen — also von allen Pflichten gegen die in seine Hand gegebene Herde keine einzige erfüllen, vielmehr in seinem „Hirtenamte“ nur das Mittel zu schamloser Befriedigung seiner Habsucht und seiner Genußsucht erblicken: das Fleisch der Fetten wird er verzehren. Und während der Hirte die Herde führen und leiten soll, wird er in selbstsüchtiger Absicht vor keiner Gewaltthat zurückschrecken, um ihr die Möglichkeit des Fortschreitens zu nehmen. Er wird, wie es hier in grausigem Bilde heißt, ihr die schützenden Hornumhüllungen von den Füßen lösen, abreißen יְפָרֵק. Sind hier nicht alle jene Mächte gezeichnet, die im Laufe der Jahrtausende aufgestanden sind und im Namen Gottes die Menschen unterdrückt und ausgebeutet haben und jeden Fortschritt niederzuhalten suchten? — נַעַר wird von Jona und A. als das Versprengte, Verirrte gefaßt, Substantiv, von נָעַר abschütteln abgeleitet.