Zacharjah 12 זכריה

Kap. 12. Die Anforderungen des in „Jeruschalajim“ verkörperten edlen Menschentums erscheinen den Völkern und den Verirrten in Juda als eine unerträgliche Belastung. Sie bekämpfen es. Das Unterliegen der Völker öffnet den verblendeten Juden die Augen. Jerusalem ersteht zu seiner wahren Herrlichkeit, doch zuvor wird ganz Juda zu einer „Stätte des Gottesheiles“ (V. 1—9). Fürbitte der solange Verfolgten [„Durchbohrten“] für ihre Verfolger und ihre Wehklage über deren Untergang — dieses Erbarmen das Gnadengeschenk Gottes (V. 10—14).

Kap. 12, V. 1. Über die Überschrift s. oben zu Kap. 9, 1: Geschickeslast, die das Wort Gottes Israel auflegt, bis es zum Siege gelangt ist. In sehr erheblichem Unterschiede von jener Stelle wird hier mit voller Emphase hinzugefügt: נְאֻם ד', und dann weiter mit großem Nachdruck darauf hingewiesen, daß Gott nicht nur der Schöpfer, sondern in jedem Augenblick einer jeden Gegenwart der allmächtige Herr sei, der (Präsens) „noch jetzt den Himmel wölbe und die Erde gründe“ und, inmitten dieser, nach eigenen, von ihm gegebenen und nach seinem Willen für seine Zwecke gelenkten Gesetzen geordneten Welt, „den Menschengeist bildet in seinem Innern“: den mit Freiheit ausgestatteten Menschengeist in seiner Freiheit erzieht und gestaltet in seinem Innern d. i. durch die von ihm gesandten Geschicke erzieht. Der im Namen Gottes auftretende Hirte (s. oben 11, 15 ff.) hat durch die Vermengung heidnischen Wesens mit göttlicher Wahrheit große Verirrung in den Köpfen und Herzen der Menschen angerichtet, um so mehr als auch die Wahrheit in den Dienst selbstsüchtiger Einzelinteressen gestellt wurde. Er hat ja in Wirklichkeit die Armen und Elenden ihrem Schicksale überlassen, ist, im Gegensatze zu dem Gottespropheten, nicht für die Aufrichtung der Herrschaft des Rechtes und der Nächstenliebe eingetreten, und hat die Menschheit, statt sie zu fördern, vielmehr in ihrem Fortschritte gehindert. Dadurch ist der Name Gottes bei einem großen Teile der Menschen in Mißachtung gekommen, er ist zum Götzen geworden, er erscheint ihnen als der Beschützer ihrer Unterdrücker. Der in diesen Wahnvorstellungen versunkenen Menschheit wird deshalb hier Gott als der Allmächtige auf Erden, in der diesseitigen Welt waltende und seine Menschheit erziehende Gott ins Bewußtsein gerufen, wie dies im Folgenden ausgeführt wird.

V. 2, 3. Siehe Ich, s. v. v., bin noch da, ich mache Jerusalem zu einem סַף רַעַל für alle Völker ringsum, und auch für, wörtlich „auf,“ Juda, das gleichfalls an der Belagerung Jerusalems teilnehmen wird. רַעַל Verhüllung, übertragen: Bewußtlosigkeit, Sinnlosigkeit, Verwirrung, Betäubung. סַף kommt sowohl in der Bedeutung von Schale wie von Schwelle vor. Hier geben beide Bedeutungen einen entsprechenden Sinn. Schale der Betäubung, der Sinnlosigkeit, wie Jes. 51, 17 und 22 כּוֹס הַתַּרְעֵלָה, oder Schwelle, deren Betretung sie in ein Gebiet, hier Jerusalem, führt, das ihnen רַעַל bringt. Jerusalem ist hier, wie so oft, in der vollsten Bedeutung seines Namens zu begreifen, wie aus dem folgenden Verse mit noch größerer Bestimmtheit hervorgeht, יְרוּשָׁלַםִ d. i. ירו und שלם, es ist die Stätte, an der zuerst auf Erden jener Heileszustand, jener שָׁלֵם und שָׁלוֹם-Zustand sichtbar werden soll, der nur durch das auf Zion thronende Gotteswort geschaffen werden kann; alle Friedenshoffnungen der Menschen sind und bleiben Utopien, solange dieser Friede ohne Gott erhofft wird, solange nicht Gott in demselben יֵרָאֶה, in demselben geschaut werden, solange dieser Friede nicht auf die huldigende Anerkennung Gottes gegründet werden wird. Diese in dem Namen Jeruschalajim den Völkern entgegentretende Forderung wird von ihnen als עַמִּים, in ihrer Anwendung auf die Gestaltung ihrer inneren, sozialen Verhältnisse, in denen die göttlichen Prinzipien des Rechtes und der Nächstenliebe zur Geltung zu kommen hätten, als ein אֶבֶן מַעֲמָסָה empfunden, als eine schier unerträgliche, nimmer zu hebende Belastung, an der ein jeder, der den Versuch machte, sie sich aufzuladen, sich unabweislich schwer verletzen müsse. Deshalb vereinigen sich die גּוֹיִם, auch die sonst durch die größten nationalen Interessengegensätze von einander geschiedenen Nationen, zur Bekämpfung dieses „Jeruschalajim,“ der Verwirklichung der in diesem Namen verkörperten Forderung. Dazu kommt, daß es ihnen an Klarheit der Erkenntnis dessen fehlt, was eigentlich dieser Gott ist, und was sein Wille von ihnen fordert. Es ist die Menschen soviel Irriges, soviel ebenso sehr der dem Menschen von Gott verliehenen Vernunft, wie der göttlichen Wahrheit Widersprechendes als göttliche Offenbarung gelehrt worden, daß, wenn sie den Versuch machen, das irdische Heil nach dem göttlichen Willen zu gründen, und sie „nach Jeruschalajim“ kommen, ihr Blick umschleiert ist und sie bis zur Sinnlosigkeit verwirrt und betäubt werden. So ist „Jeruschalajim“ ihnen eine „Schale der Betäubung“: in blinder Wut bekämpfen sie, was sie als göttlich verehren und huldigend umfassen würden, so ihr Blick nicht durch Leidenschaften getrübt wäre. So versammeln sie sich denn zum Kampfe gegen dieses Jerusalem und — auch Juda, dem Verblendeten, erscheint dieses Jerusalem in diesem Lichte, und auch es schließt sich diesem Kampfe an. Vergl. וְגַם יְהוּדָה תִּלָּחֵם בִּירוּשָׁלָםִ 14, 14. וְגַם עַל יְהוּדָה bezieht sich hinauf, ist Fortsetzung von לְכָל הָעַמִּים, denn auch aus V. 5 ergiebt sich, daß auch Juda zuerst sich den Bekämpfern Jerusalems angeschlossen hat. Daß es nicht heißt לִיהוּדָה wie vorher לְכָל הָעַמִּים, sondern עַל יְהוּדָה, erklärt sich daraus, daß Juda ja bereits als Träger der den anderen Völkern so schwer erscheinenden Last geschaut wird.

V. 4. In diesem Kampfe nun, den die Völker offen gegen Gott unternehmen, und so dem Gottesgerichte entgegengehen, werden ihre Mittel versagen. Alle Rosse werden scheuen, sich nicht lenken lassen, und die Reiter werden, von Wahnsinn befallen, ihre Schwerter gegeneinander richten; über das Haus Juda aber, dessen Söhne ja eben noch mit dem feindlichen Heere vereinigt sind, wird Gott sein Auge öffnen, d. i. segnend sie noch im letzten Augenblicke zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen lassen, indem alle Rosse der Völker mit Blindheit geschlagen werden.

V. 5. Gerade dadurch nämlich, daß die verblendeten Söhne Judas die Ohnmacht (תִּמָּהוֹן), den Wahnsinn (שִׁגָּעוֹן) und die Blindheit der gegen Jeruschalajim im Felde liegenden Völker gewahren werden, werden sie von ihrer Verblendung geheilt und kommen zur Selbstbesinnung. Und damit besinnen sie sich darauf, daß ja sie selbst die eigentlichen „Bewohner Jeruschalajims“ seien, sie Träger der Lehre von Menschheitsidealen, die ihnen nicht zum אבן מעמסה, eine sie niederdrückende Beschwerungslast geworden, wie es dort zur Verwirklichung komme, daß sie vielmehr in erster Linie zu dem Gotteshause geladen seien, das dort seine Offenbarungsstätte habe. Und es ergreift sie Sehnsucht nach Gott, nach dem Quell der Kraft, die durch Ihn denen wird, die in Wahrheit Bürger dieses Jerusalem sind. אַמְצָה in dieser Form nur hier, gleichbedeutend mit אֹמֶץ. Das ה bezeichnet diese Kraft als Ziel des Sehnens. לי umfaßt collectiv die Führer Judas und dieses selbst; der Plural יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַםִ ist Apposition im Dativ zu dem in לי liegenden Vielheitsbegriff. Die Führer Judas werden also in ihrem Herzen sprechen: Mir d. i. uns, den in diesem Bewußtsein Geeinten, die wir ja auch oder die eigentlichen Bewohner Jerusalems sind, möge die Kraft kommen durch Gott der Schöpfungsscharen, der ja ihr Gott ist, d. i. derer, die bereits — oder anders: derer, die Bewohner Jerusalems sind. Wir haben damit die doppelte Auffassung als möglich bezeichnet. Entweder ist das „belagerte“ „Jeruschalajim“ als bereits von einem Teile Judas bewohnt gedacht, das also die Höhe seiner Bestimmung schon erreicht hatte, dann bildet das den Belagerern sich anfangs anschließende Juda die größere Mehrzahl, die erst später zur Erkenntnis kommt. Oder es ist das ganze Juda, das im Anfange noch in seiner Verblendung und im feindlichen Gegensatz zu dem von ihm in seiner Bedeutung noch verkannten geistigen Jeruschalajim geschaut wird und sodann erst sich als eigentlichen und in erster Linie bestimmten Bürger dieses Jerusalem begreift. — Vielleicht ist אַמְצָה auch zu fassen als aus אֶאֱמְצָה zusammengezogen für אֶאֱמַץ mit optativem ה, dann ergäbe sich der Sinn in leichter Weise: Ich möchte oder will doch mir als eigentlichem Bewohner Jerusalems (oder — je nach der Auffassung — o Bewohner Jerusalems!) Kraft gewinnen durch ה' צְבָאוֹת, der ja ihr Gott ist.

V. 6. Juda also ist von dem Einfluß des falschen Hirten befreit, unter dem die nichtjüdische Welt gefangen ist. An jenem Tage wird der in Judas Führern lebendig gewordene Geist alles Unjüdische verzehren, also alles zu der von „Jerusalem“ verkündeten Wahrheit von der Gotteskindschaft aller Menschen und von dem ihnen allen als Ideal bestimmten edlen Menschentume in feindlichem Gegensatz Verharrende, וְיָשְׁבָה: und dann ersteht zum zweiten Male Jerusalem תַּחְתֶּיהָ: an ihrer alten Stelle, בִּירוּשָׁלִַם: dieser Zusatz kann nur die in תַּחְתֶּיהָ liegende Bestimmung bezw. Beschränkung noch mehr hervorheben und verstärken. Also: Es ersteht mit Ausschluß alles andern, alles mit der geistigen Bestimmung Jerusalems nicht im Einklang Stehenden, also mit Ausschluß von allem, was an den Wahnlehren des רעה אֱוִלִי und רעי האליל (s. 11, 15. 17.) zu seinem Unheil beharrlich festhält. Alle diese „ringsum“ dieses Jerusalem Belagernden werden an ihrer Verstocktheit zu Grunde gehen, kampflos, widerstandslos: der in den jüdischen Führern ihnen entgegentretende Geist der Wahrheit wirkt auf sie wie Feuer auf dürres Holz, wie Feuerflammen auf die Garben.

V. 7. „Und es wird Gott den Hütten Judas zuerst Heil spenden —“ damit sich die Herrlichkeit des Hauses Davids und die des Bürgers von Jerusalem nicht überhebe über Juda. In diesem Augenblicke der Wiedererstehung Jerusalems und der Herstellung des Gottesreiches wird Sorge getragen, daß nicht traurige Verirrungen früherer Zeiten sich wiederholen. Wohl ragt über Jerusalem der הַר בֵּית ה', der Berg des Hauses Gottes, zu dem einst die zur Erkenntnis gekommenen Völker strömen werden; wohl ist Jerusalem einzig und ausschließlich die Stätte, von der das Heil ausgehen soll, die Stätte, an die die Herstellung des Gottesreiches geknüpft ist; und wohl ist der Sprößling aus dem Davidshause der Träger und das Werkzeug zur Verwirklichung dieses Reiches der Gerechtigkeit und der Liebe: aber nimmer soll in dem Davidshause jener salomonische Gedanke aufkommen, als wäre in dem Könige die Nation, und in seiner Hoheit die Bedeutung der Nation concentriert, als sei nicht der König für die Nation, sondern die Nation für den König da, und ebenso soll der Überhebung der Bewohner dieses zu höchster Herrlichkeit erstehenden Jerusalems über das Volk, über Juda vorgebeugt werden. Deshalb wird das Heil nicht „von oben“ beginnen, und nicht jener Sprößling, sondern Gott wird, und zwar zuerst nicht in Jerusalem, sondern in den Hütten Judas das Heil spenden. — גָּדַל עַל „groß sein über“ hier in dem Sinne wie überwältigend, niederdrückend sein, durch seine Größe überwältigend wirken, wir haben es dem Sinne nach mit: „in den Schatten stellen“ übersetzt. Was im Hiphil הִגְדִּיל עַל als bewußtes, triumphierendes, überhebungvolles Geschehen sich darstellt, das wird hier durch Kal als leicht von selbst eintretende Wirkung bezeichnet, die verhindert werden soll.

V. 8. Eine solche Warnung ist aber um so notwendiger, als das dort sich entfaltende herrliche Menschentum, wie nun hier geschildert wird, alle sonst kaum geahnte Herrlichkeit weit überstrahlen wird. Selbst der Schwächste unter ihnen wird so gottbegeistert dastehen wie David, und das Davidshaus, wie in gottverliehener Herrlichkeit strahlend, wie ein Gottesbote vor ihnen erscheinen.

V. 9 u. 10. Durch den Inhalt dieser Verse wird die V. 6. verkündete, von den „Führern Judas“ ausgehende verheerende Wirkung als eine ihnen unbewußte, noch weniger von ihnen beabsichtigte bezeichnet. Heißt es doch auch dort: אָשִׂים ich, Gott, werde diese Wirkung eintreten lassen.

Wenn, heißt es nun hier, Gott an jenem Tage alle gegen Jerusalem feindlich heranziehenden Völker werde vernichten wollen, so werde er gleichzeitig auf das Haus Davids und auf die Bürger Jerusalems einen Geist des Erbarmens, genauer: der Gnade und des Flehens ausgießen, und sie werden flehend zu ihm aufblicken, sie, die man durchbohrt hatte, die so lange ihre Brust den Dolchstößen der nunmehr ihrem Untergang entgegengehenden Völker hatten darbieten müssen, und sie werden עָלָיו über den beschlossenen Untergang wehklagen gleich der Klage um ein einziges Kind und werden bitterlich Klage darüber erheben wie über den erstgeborenen Sohn. אֲשֶׁר דָּקָרוּ ist Subjektsatz, und durch das vorgesetzte אֵת wird der Inhalt noch mehr hervorgehoben und die Erhabenheit dieser Fürbitte und dieses Erbarmens noch mehr betont. Die solange die Opfer schnöder Gewalt und herzloser Unterdrückung waren, weinen über den Untergang ihrer Unterdrücker und bitten für sie um Gnade.

V. 11. Hadadrimmon wird nur hier genannt. Einige Erklärer halten es für den Namen einer Stadt, die nach unserer Stelle in der Ebene von Megiddo lag, und deren Name sich in dem heutigen Rummâne erhalten habe. Jedenfalls wird durch Megiddon auf den dort erfolgten Tod Joschijahus und die über ihn erhobene Klage (2 Chron. 35, 22. 25) hingewiesen. Da dort nur die Ebene von Megiddo als Ort der Schlacht genannt wird, in der Joschijahu die Todeswunde erhielt, und dieser Tod von Juda und Jerusalem betrauert, diese Trauer aber von Jeremias und vielen Dichtern und Dichterinnen in Klageliedern verewigt wurde, so ist es höchst unwahrscheinlich, daß Hadadrimmon wirklich der Name der Stadt ist, bei der die Schlacht stattgefunden und Joschijahu die Todeswunde erhielt. Wie hätte sonst dieser Name, der dann doch sicherlich in den Klageliedern häufig genannt wurde, sowohl in der Erzählung a. a. O. als auch in 2 Kön. 23, 29 mit Stillschweigen übergangen werden können, ganz abgesehen davon, daß die Schlacht dann sicher von diesem Orte ihren Namen erhalten hätte? Eine innere Begründung gewinnt demgegenüber die Überlieferung Jonathans, der Hadadrimmon außer aller äußeren Beziehung zu Megiddo setzt, eine Überlieferung, für die es allerdings, wie Megilla 3 a. ausdrücklich hervorgehoben wird, für uns sonst keinerlei Unterstützung giebt. Nach ihm wäre Hadadrimmon Sohn Tabrimons der Name des Schützen, der, ohne daß er es beabsichtigt hätte, den König Achab in dem Kriege um Ramoth Gilead mit seinem Pfeile getötet hat. Achab und Joschijahu, der eine der schlechteste, der andre der beste König, beide waren sie in der Schlacht gefallen, beide hatten sich unkenntlich gemacht, bei beiden hatte der Schütze nicht auf den König gezielt, bei dem ersten heißt es ausdrücklich 1 Kö. 22, 34: ein Mann spannte den Bogen לְתֻמּוֹ ohne ein bestimmtes Ziel zu haben, da traf er den König von Israel, bei dem zweiten 2 Chron. 35, 23: וַיֹּרוּ הַיֹּרִים „die Schützen schossen auf den König Joschijahu“, obgleich sie nicht wußten, daß er der König sei. — Beider Tod war also offensichtlich eine göttliche Fügung; die ihn herbeigeführt, hatten kein Bewußtsein von ihrer That, sie waren nur Werkzeuge einer höheren Fügung: ganz in demselben Lichte wird das von der Höhe des erreichten Zieles in Jerusalem auf den blut- und thränengetränkten Weg seiner Wanderung durch die Jahrtausende zurückblickende Israel die Dolchstöße und Schwertstreiche betrachten, die es von den Völkern erlitten. Es wird alles Leid nur als göttliche Fügung erkennen, und die es ihm zufügten, werden ihm, in der unendlichen Milde, mit der Gott sie begnadigt, nur wie der einfältige Schütze erscheinen, dessen Pfeil einst den ruchlosen Achab traf, oder wie die an sich unschuldigen Urheber des schweren, nationalen Unglücks, das durch den Tod Joschijahus einst Israel in Megiddo traf. „An jenem Tage wird die Wehklage groß sein in Jerusalem, als klagten sie um Hadadrimmon in der Ebene von Megiddo.“ Der Übergang zu diesem Verse liegt in der Anknüpfung an die Worte „sie, die man durchbohrt hatte.“ Vor בְּבִקְעַת מְגִדּוֹן ist במספד zu ergänzen, oder die beiden Worte sind eine Cumulierung des Begriffes der Klage über ein Unglück, ohne den geringsten Groll über dessen Urheber zu hegen, oder vielmehr eine Klage über den Untergang dieses Urhebers selbst. Daß der Klage durch unseren Vers ein besonderer Charakter verliehen, nicht aber ihre Intensität gesteigert werden soll, geht auch daraus hervor, daß eine solche Steigerung gar nicht möglich ist, denn, nachdem V. 11 der Schmerz und die Klage Jerusalems über den Untergang seiner Feinde mit dem Schmerze und der Klage um einen einzigen erstgeborenen Sohn verglichen ist, kann jeder andere Vergleich nur abfallen.

V. 12—14. In diesem Erbarmen beim Anblicke des Untergangs der Völkermacht ersteht also Jerusalem aufs neue. Daß diese Klage aber keine bloß äußerliche und keine bloß auf einzelne Kreise beschränkte sei, das wird durch die Ausführlichkeit gelehrt, mit welcher zuerst einzelne Kreise und Schichten des trauernden Volkes und zwar nach Geschlechtern geschieden genannt werden, und dann, alle anderen Familien zusammenfassend, die Trauer als eine die Gesamtheit erfüllende dargestellt wird. Durch die stets hervorgehobene Trennung der Geschlechter soll wohl der Gedanke zurückgewiesen werden, als wenn die sonst härteren Männer erst durch den Anblick ihrer weinenden Frauen zum Mitgefühl erweicht würden. Die genannten Familien dürften die Kreise des Königshauses, des Propheten, der das Heiligtum vertretenden Leviten, die die Aroniden in sich begreifen, und endlich die Nachkommen des einst in solchem Gegensatze zum Davidshause stehenden Simëi bezeichnen. Die Hervorhebung, daß alle Familien „gesondert“ trauern, dürfte, ähnlich wie oben hinsichtlich der Nennung der Frauen, die Ursprünglichkeit und Unmittelbarkeit des bei allen gleichzeitig geweckten Schmerzgefühls kennzeichnen sollen, im Gegensatze zu einer etwa von der Trauer eines Kreises auf alle ausgehenden suggestiven Wirkung. Diese höchst auffällige, so umständlich specificierende und dann allgemein zusammenfassende Hervorhebung, daß ausnahmslos alle jüdischen Familien in allen ihren Gliedern und in gleicher Spontaneïtät von diesem Gefühle ergriffen sein werden, zeigt, einen wie hohen Wert das Gotteswort diesem Gefühle beilegt, ja wie dieses Gefühl ein Kriterium bildet, von dessen Vorhandensein die Würdigkeit abhängt, jener Zeit teilhaftig zu werden. Nicht umsonst heißt es „alle Familien, die übrig geblieben sind.“ Bedarf es in unserer in Waffen starrenden Zeit noch einer erklärenden Darlegung des Sinnes dieser Betonung? Ist es Trauer oder Jubel, ist es Wehklage oder Jauchzen, was seit dem Anbeginn der Geschichte die Brust der Völker erfüllt, wenn sie den „Erbfeind,“ den „schnöden Unterdrücker“ besiegt am Boden sahen? — Das Gefühl aber, das Juda beim Anblick des drohenden Unterganges seiner Unterdrücker erfüllt, ist nicht Freude, sondern Trauer, nicht Triumphgeschrei, sondern laute Wehklage durchtönt die jüdischen Häuser und Gassen. Diese höchste, edelste Menschlichkeit wird hier, in schneidendem Contraste zu anderen Anschauungen, als die höchste Errungenschaft, als Gnadengeschenk Gottes, als das höchste Ziel der göttlichen Erziehung bezeichnet. Und es sind ausnahmslos alle dieser Zeit teilhaftig werdenden Glieder des Abrahamshauses, die diese Höhe erreicht haben — das göttliche Erbarmen, das von anderen als Grundzug eines einzelnen Juden verkündet wird, den sie deshalb glaubten, seiner Menschennatur entkleiden zu müssen, es wird hier als Grundzug aller jüdischen Männer und Frauen, aller jüdischen Söhne und Töchter geschaut; sie alle, alle, indem sie im Anblick des Unterganges ihrer Feinde laute Klage erheben, nachdem sie zuvor um Abwendung dieses Unterganges וְהִבִּיטוּ אֵלַי flehend zu Gott aufgeschaut — die Thräne in ihrem Auge, die Fürbitte für ihre Bedränger, die Klage in ihren Häusern kennzeichnet sie ja alle als die echten Sprossen ihres hehren Ahnen, der einst für — Sodom betend vor Gott stand. Er wurde ja nur deshalb erwählt, damit seine Kinder den Weg Gottes hüten sollten, Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu üben auf Erden. In jedem dieser Sprossen erkennt er sich selbst erstanden, der alte hehre Ahn, und der an ihnen sich erfüllende Segen wird ihm, dem Ahnen, voll zu teil (s. zu Gen. 18, 19). Daher diese Ausführlichkeit, daher diese scheinbare Umständlichkeit, gilt es ja die Constatierung der ausnahmslosen Gleichheit aller jüdischen Seelen in diesem göttlichen Erbarmen.