Hoschea 3 הושע

Kap. 3. In dem vorhergehenden Kapitel war der Eintritt der nationalen Katastrophe verkündet und das Erlösungsziel bezeichnet, zu dem das Galuth führe. Der Auftrag, der Hosea in diesem Kapitel wird, bringt das Verhältnis Israels während des Galuth selbst zur Anschauung.

V. 1. אֲהֻבַת רֵעַ וּמְנָאֶפֶת: eine Frau, der ihr Mann nicht nur durch das gesetzliche eheliche Band, sondern auch durch innige Liebe verbunden, der ihr in Wahrheit רֵעַ, der treue Gefährte ist, sich ihr nur als Förderer und Mehrer ihres Glückes darbietet, und die dennoch sich dieser Liebe unwert zeigt. So Israel, das im Angesichte der es tragenden Liebe Gottes sich gleichwohl fremden Göttern zuwendet. אֲשִׁישֵׁי עֲנָבִים, die männliche Form אָשִׁישׁ kommt nur noch Jes. 16, 7 vor: לַאֲשִׁישֵׁי קִיר חֲרֶשֶׂת. Sonst an drei Stellen als אֲשִׁישָׁה weiblich. Es bezeichnet jedenfalls etwas Großes. Nach der angeführten Stelle aus Jesaias, wo es die Stärke der Mauern zu bezeichnen scheint, und im Hinblick auf das verbale Vorkommen in der Stelle זִכְרוּ־זֹאת וְהִתְאֹשָׁשׁוּ, Jes. 46, 8: daran denket und ermannet euch, oder: werdet stark! glauben wir unsere Stelle dahin begreifen zu sollen: der geistigen und sittlichen Höhe gegenüber, zu der Gottes Liebe Israel erheben möchte, wendet es sich fremden Göttern zu und liebt nur die Stärkung, die aus den Trauben, hier gleichbedeutend mit dem Weine, ihm winkt. Die substantivische Form אֹהֲבֵי sagt, daß dieser Hang ihnen zur Natur geworden ist. Sie haben gar keinen Sinn mehr für das Göttliche, nur das Grobsinnliche hat für sie noch Reiz.

V. 2. וָאֶכְּרֶהָ לִּי. כָּרָה graben, bereiten, erwerben, bereitstellen. In der letzteren Bedeutung hier. Sie hatte sich bereit zu halten für die eigentliche Verbindung, die erst in einer noch fernen Zukunft erfolgen sollte. Sie gehörte ihm also zunächst nur insofern an, als sie sich mit keinem anderen verbinden durfte. Also ganz der Zustand der סוֹטָה, bevor die Num. 5, 15 ff. vorgeschriebene Prüfung erfolgt ist. Das Dagesch im כ soll vielleicht durch den Hinweis auf ein ausgefallenes נ noch die Nüance des הַכֵּר, also des ausscheidenden Erkennens, Bestimmens, hinzufügen. Möglich aber auch, daß dadurch zugleich das נָכָר in dem Begriffe der Entfremdung zum Ausdruck kommen soll.

בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף וגו'. Die fünfzehn Silberstücke haben den Charakter des Geldes der Kidduschin. Höchst bezeichnend sind aber die weiter genannten Maße Gerste. Ein Chomer, dem das talmudische Kur entspricht, enthält 10 Epha, ein Lethech ist die Hälfte des Chomer, also 5 Epha. Das nach Num. 5, 15, bei der prüfenden Unterstellung einer durch die in Zweifel gezogene Treue der Frau in ihrem Fundamente erschütterten Ehe unter das göttliche Urteil darzubringende Mincha besteht aus einem Zehntel Epha Gerstenmehl. Fünfzehn Epha Gerstenmehl stellen also ein Quantum von 150 solcher מִנְחַת קְנָאֹת dar. Siehe den Commentar z. St. Durch ein solches Mincha sprach der Gatte übrigens zugleich seinen Wunsch aus, die Ehe, wenn gestattet, fortzusetzen. Wir haben hier also eine Ehe, bei deren Eingehen das Mißtrauen zugleich aufs deutlichste zum Ausdruck gebracht wurde, und zwar ein sehr überwiegendes Mißtrauen, die Zahl der präsumtiven מִנְחַת קְנָאֹת ist das zehnfache des כֶּסֶף קִדֻּשִׁין. In diesem Sinne findet das in וָאֶכְּרֶהָ anklingende נֵכָר durch die Zugabe dieses reichlichen Maßes Gerstenmehl seinen vollen Ausdruck. Alles dies wird

V. 3. ausdrücklich ausgesprochen. „Viele Jahre wirst du meiner harren müssen, du wirst nicht treubrüchig sein, und auch ich bleibe dir zugewandt.“ Auf das Band, das mit dem heutigen Tage geschlossen, auf die אֵרוּסִין, wird erst in später Zukunft die eigentliche Vereinigung, die נִשֻּׂאִין, folgen.

V. 4. „Denn“ — hier wird nun der Gedanke auf das Verhältnis zwischen Israel und Gott übertragen. Das Prophetenwort schaut auf eine lange Zeit staatlicher Unselbständigkeit hin: „ohne König und ohne Große“, in der Israel zwar sich vom Abfall zum Götzendienste frei, aber doch noch nicht ganz würdig gemacht habe, daß Gott den alten Bund der Ehe wieder mit ihm eingehen könne. Auf diesen Zwitterzustand, oder vielmehr auf diesen Uebergangszustand der Halbheit weisen offenbar die Worte hin: אֵין זֶבַח, jene innige, einzig echte Gotteshörigkeit, die auch im Glücke sich Gott hingiebt, — das liegt im זֶבַח, das stets das Friedensmahlopfer bedeutet, dessen Darbringung dem שֶׁלֶם-Gefühle der inneren Zufriedenheit, des Glückes entstammt — wird noch fehlen in Israel, aber auch: וְאֵין מַצֵּבָה, der Altar des Heidentums wird aus seiner Mitte geschwunden sein; אֵין אֵפוֹד: es wird noch nicht reif sein für die Wiederherstellung des Tempelheiligtums, dessen Repräsentant der mit dem Ephod bekleidete Hohepriester ist, aber auch der heidnische Theraphimwahn hat keine Stätte mehr in ihm.