Hoschea 4 הושע

Kap. 4. V. 1. כִּי רִיב לה'. Ihr habt die Bedingungen nicht erfüllt, unter denen euch Selbständigkeit und Landbesitz von Gott verliehen worden. Dadurch habt ihr beides verwirkt. Gott hat „einen Rechtsstreit“ mit den Bewohnern des Landes, aber sie sind es, die ihm den Streit verkündet haben. Denn: אֵין־אֱמֶת, der Grundcharakter, der dem ganzen Staats- und Volksleben aufgeprägt ist, ist die Falschheit. Heuchelei und Trug herrschen im öffentlichen wie im Einzelleben. וְאֵין־חֶסֶד: an selbstloser Liebe, an Hingebung an das Glück des Nächsten, die das charakteristische Gepräge des nach Gottes Willen sich entfaltenden Menschenvereins bilden, fehlt es gänzlich. Denn: אֵין־דַּעַת אֱלֹהִים בָּאָרֶץ. דַּעַת אֱלֹהִים ist mehr als ein bloß theoretisches Wissen vom Dasein Gottes, es ist vielmehr die Anerkennung Gottes als Schöpfers und Herrn. Der Begriff Gottesbewußtsein kommt dem schon näher. Wo dieses fehlt, da herrschen, vermeintlich mit Recht, nur die schrankenlosen Triebe der Selbstsucht und der Genußsucht, die nur an dem gleich mächtigen und gleich „berechtigten“ Streben der anderen die natürliche Beschränkung finden. Ein nicht durch Zwang oder Klugheit gebotener, freiwilliger Verzicht auf Mehrung des Besitzes oder gar freiwillige Entäußerung eines Teiles desselben zu Gunsten des Nächsten erscheint auf diesem Standpunkte als Thorheit, ja als Sünde, weil gegen die Natur. Denn nur auf dem Boden des Gottesbewußtseins, des Bewußtseins von der dem Menschen bei seiner Schöpfung gegebenen höheren Bestimmung, die für das jüdische Volk noch durch die abrahamitische Aufgabe: „Werde du ein Segen!“ erhöht ist, eine Aufgabe, zu deren Lösung der ganze gesetzliche Inhalt der Thora den Weg und die Anleitung giebt, nur auf diesem Boden entfaltet sich in חֶסֶד, in der selbstlosen Liebeshingebung an das Glück des Nächsten, die höchste Blüte des Menschentums. Eine moderne Ethik hat freilich für diese selbstlose Nächstenliebe in verächtlichem Sinne das Wort „Altruismus“ geprägt, von alter, der andere. Nur der Egoist ist nach ihr der Gesunde, der „Altruist“ gilt, ganz wie in den hier geschilderten Zeiten, für einen Schwächling. Die Worte אֵין־דַּעַת אֱלֹהִים בָּאָרֶץ enthalten deshalb den eigentlichen Grund aller im folgenden geschilderten trüben Erscheinungen.

V. 2. אָלֹה וגו'. Die Infinitivformen bezeichnen das Andauern der vorgehaltenen Verbrechen. Deshalb sind sie auch durch Athnach von פָּרָצוּ getrennt. Grammatisch ist dies das Prädikat. Durch diese Trennung werden sowohl die Subjecte als auch das Prädikat mehr hervorgehoben, sie werden eigentlich selbständige Sätze. Genauer wäre deshalb zu übersetzen: man schwört falsch, man leugnet keck ab u. s. w., dies alles kommt nicht etwa vereinzelt vor, sondern: alles dies ist eingerissen, hat alles Maß überschritten, und „Mord reiht sich an Mord“, — in den verschiedensten Formen und Weisen werden Menschen erbarmungslos zu Grunde gerichtet.

V. 3. עַל־כֵּן וגו': deshalb trauert das Land — nicht physische, sondern ethische Momente sind die Ursache des allgemeinen Niedergangs. Gott, der Lenker der Gänge der Natur, ist es, der um dieser allgemeinen Verderbnis willen euch in allem den Segen versagt. Selbst „die Tierwelt der Flur“ leidet unter dieser Depression, ja וְגַם־דְּגֵי הַיָּם, selbst die Seen und das Meer versagen euch die Fische, sie sind für euch verschwunden. So sichtbar und fühlbar äußert der wahre Eigentümer eures Landes wie der ganzen Welt seinen Zorn über euch und macht seine Ansprüche an euch geltend.

V. 4. Dennoch „soll“ keiner, „darf“ keiner gegen die Ursache des allgemeinen Niedergangs ankämpfen. אַל bezeichnet nur ein Verbot, während לֹא auch die bloße Verneinung des Vorhandenseins oder Geschehens ausspricht. Das אַל steht hier in ironischem Sinne. Die herrschenden Kreise leiden es nicht. Jeder Appell an das Gewissen des Volkes ist ihnen ein Angriff auf die „gesetzliche Ordnung“. Wer das Volk über seine Pflicht und seine Bestimmung aufzuklären versucht, wird von ihnen als Friedensstörer, als gemeinschädlicher Agitator dahingestellt, und sein Bestreben als Versuch zum Umsturz gebrandmarkt und verfolgt. Denn das Volk ist durchaus nicht hoffnungslos der Verderbnis verfallen, ein ernstes und andauerndes Einschreiten der Männer, die ihm als seine Priester dastehn, würde sehr wohl Erfolg haben, denn: „dein Volk ist wie die Streitreden der Priester.“ Vergl. oben S. 10 den glänzenden Erfolg der zündenden Worte des Propheten Obed. Würden die „Priester“ ihren Einfluß geltend machen, um das Volk zur Rückkehr zu Gott zu bestimmen, anstatt an seiner Erhaltung im Abfalle zu arbeiten, so wäre das durchaus kein aussichtsloses Bemühen. Allein das eben wollen sie nicht. Vielmehr:

V. 5. richten sie sich, wie dies hier drastisch gezeichnet ist, mit Eifer und ängstlicher Beflissenheit nach dem Volke. Dem wackeren „Priester“ steht der biedere berufsmäßige „Prophet“ hierin würdig zur Seite. Beide, die ja ihrem angeblichen „Berufe“ gemäß auf das Volk erziehend einwirken sollten, halten dessen Leben in sorgsamer Beobachtung. Kommt nämlich irgend eine neue Thorheit, eine neue, wohl dem Beispiel der Nachbarvölker abgelauschte Verirrung bei dem Volke auf, so warten Priester und Prophet — es heißt: „auch der Prophet“ — gar nicht bis zum anderen Morgen, sie begehen sie noch „in derselben Nacht“. So stehen sie stets an der Spitze des „Fortschrittes“, und das Volk erblickt seine geistlichen und geistigen Häupter stets „auf der Höhe der Zeit“. Ihr einziger Ehrgeiz ist, stets als die „Führer“ zu erscheinen, während sie in Wahrheit sich klug nach den Thorheiten des verblendeten Volkes richten. וְדָמִיתִי אִמֶּךָ: Und bei alledem soll Ich, Gott, noch im Bilde deine Mutter sein! sprechen sie von dir noch immer als dem „Gottesvolke“! Sie erachten es für klug, das Volk in dem Glauben zu erhalten, daß es mit seinem dem Gottesgesetze vollständig entfremdeten Leben und all seinem Abfall zum Götzendienste doch nicht aufgehört habe, Gottes Volk zu sein! Es vertrage sich das alles mit der Herrschaft Gottes, oder vielmehr ihr jeweiliges Leben sei gerade das von Gott gebilligte. אֵם bezeichnet ja den „bedingenden“, erziehenden Faktor, beim Volke also das gestaltende, erziehende Princip. Der Gegensatz tritt durch die Wahl dieses Wortes noch stärker hervor, als wenn es hieße: אָבִיךָ. — Daß sie aber diese ungeheuerliche Täuschung wagen, und des Erfolges sicher sein konnten, dafür war seit lange in schlau berechnender Weise dadurch vorgesorgt worden, daß:

V. 6. נִדְמוּ עַמִּי מִבְּלִי הַדָּעַת, das Volk in totaler Unkenntnis des Gesetzes schon Generationen herab erhalten worden war. דָּמָה schweigen, im Niphal: zum Schweigen gebracht werden, das Volk war wegen seiner vollständigen Unwissenheit gar nicht in der Lage, die Richtigkeit der ihm von den Priestern und den Propheten vorgetragenen Lehren beurteilen zu können. Es in dieser Unwissenheit zu erhalten, bildete ein ernstes Anliegen der israelitischen Könige. Ein Meisterstück von Schlauheit aber war es, wie Jerobeam I. sich ein geschicktes Werkzeug für seine Pläne in einem charakterlosen Klerus schuf, dessen Lebensinteressen mit denen der Dynastie zusammenfielen. Jerobeam und seine Nachfolger waren stets von der Sorge erfüllt, das Volk könne durch die Feste, die es nach Jerusalem führen mußten, wieder für die Herrschaft des Davidshauses gewonnen werden. Das mußte hintertrieben werden. Allein die polizeilichen Zwangsmittel konnten nicht für ausreichend gehalten werden, so lange man fürchten mußte, Gewissensskrupel könnten früher oder später die gefürchtete Verbindung mit Zion und Jerusalem doch wieder herstellen lassen. Deshalb hatte Jerobeam eine Priesterschaft creirt, „aus der Hefe des Volkes“, deren Priestertum war also nur von Jerobeams Gnaden und dauerte nur so lange, als das Volk im Abfall verharrte. Ganz ebenso verhielt es sich mit den falschen Propheten. Ebenso war auch das Interesse sämtlicher „Großen“, aller mächtigen Staatsbeamten indirekt an die Fortdauer des Abfalls geknüpft, den sie als Vorbedingung für die Trennung des Reiches ansahen. Sie alle speculierten, wie dies Kap. 7, 3 ff. anschaulich unter dem Bilde des Bäckers ausgeführt wird, auf die Demoralisierung des Volkes und arbeiteten mit schlauer Arglist unaufhörlich an deren Vertiefung. Die erste und unerläßlichste Vorbedingung dazu war, das Volk um sein Teuerstes zu betrügen, es in Unkenntnis des Gesetzes heranwachsen zu lassen. Dadurch war es mundtot gemacht und schaute gläubig zu seinen Pfaffen auf, die so schlau waren, ihm — das Leben recht leicht zu machen, und die zu allen seinen Sünden Ja und Amen sagten, ja sie als Fortschritt priesen, in welchem sie mit ihm gleichen Schritt hielten, ja voranzuschreiten eifrig beflissen waren. An dieser Politik wurde auch durch die zeitweiligen Bündnisse und Verschwägerungen zwischen den Königen von Juda und Israel nichts geändert. Da das Volk so von seinen Führern in Betreff seines Wandels in vollster Seelenruhe erhalten wurde, so konnte das Wort Hoseas, das die völlige Umkehr und den Bruch mit dem ganzen bisherigen Leben fordern mußte, keinen Zugang zu ihm finden. So hatte er denn das Gotteswort zu verkünden: Weil du die Erkenntnis verschmäht hast, muß ich dich verschmähen, mir Priestervolk zu sein. Zuerst מָאַסְתָּ, dann וַתִּשְׁכַּח, zuerst verschmäht, dann vergessen. Würde die Erkenntnis noch gepflegt, so wäre noch Hoffnung für die Zukunft, aber da du die Lehre deines Gottes vergaßest, so ist auch das kommende Geschlecht für mich verloren, אֶשְׁכַּח בָּנֶיךָ גַּם־אָנִי. Denn:

V. 7. je mehr ihrer wurden, je mehr sie heranwuchsen, um so leichtsinniger wurden sie gegen mich, deshalb muß ich ihre Ehre in Schmach umwandeln.

V. 8. חַטַּאת עַמִּי וגו'. Das Blut des Entsündigungsopfers wurde, abweichend von dem der anderen Opfer, an die Höhenwinkel des Altares gegeben, zum Ausdruck, daß der Darbringende sich in Zukunft auf der Altarhöhe halten solle. חֵלֶב und כְּלָיוֹת, das Fett und die Nieren, wurden dem Altarfeuer übergeben, zum Ausdruck, daß fortan sein ganzes Wesen mit seinen Gütern und allen Bestrebungen „Nahrung des Göttlichen“ sein solle. Indem sodann das ganze Übrige von den Priestern, als den vom Gesetze bestellten Vertretern des Darbringenden, genossen werden mußte, wurde damit gelehrt, daß die im קָרְבָּן gesuchte „Gottesnähe“ den Menschen nicht der Erde entfremde, ihn nicht zur Weltflucht lade, vielmehr, im geraden Gegensatze dazu, auch sein ganzes äußeres, sinnliches Leben priesterlich weihen wolle. Der Priester, indem er das חַטָּאת genießt, wird also Vorbild des Volkes. Ist aber der Priester ein Baalspriester, repräsentiert er also das Hinabsinken in den Pfuhl des Heidentums, so ist er gerade mit seiner Sünde ein Vorbild des Volkes, somit: וְאֶל־עֲוֹנָם יִשְׂאוּ נַפְשׁוֹ „erheben“ sie die Seele des Volkes „zu ihrer Sünde“! — statt ein Werkzeug zur Hebung, zur Sühne zu sein, befestigen sie es vielmehr in seinem Abfall. Das יִשְׂאוּ ist offenbar Ironie und in dem Pastoralstil dieser Priester gesprochen. Es ist eine „Erhebung“ des Volkes, wenn es seinen geistlichen Führern gleich wird!

V. 9. וְהָיָה כָעָם כַּכֹּהֵן וגו'. Sie haben es auch glücklich erreicht. Volk und Priester stehen auf demselben Niveau, verfallen aber auch derselben göttlichen Vergeltung. — דְּרָכָיו: der sittliche Wandel, וּמַעֲלָלָיו: das Thatenleben.

V. 10. Sie werden alle Mittel anwenden, sich social und physisch zu fördern, alles vergebens. הִזְנוּ: sie haben herum „gebuhlt“, haben es mit allen irdischen Göttern und Größen versucht, aber sie werden sich nicht vermehren. Denn den Einzigen zu beachten, von dessen Gnade allein sie abhängen, das haben sie gänzlich aufgegeben.

V. 11. זְנוּת eigentlich: sinnliche Ausschweifung, bedeutet in Beziehung auf Gott immer: Abgötterei. Hier wird nun gezeigt, wie beides eng zusammenhängt. Das eine führt zum anderen und befördert das andere. Wo die Sittenreinheit geschwunden, da wird eben auch vergebens das sociale und das häusliche Glück gesucht. Denn stumpf und unempfänglich für das Göttliche, Wahre und Reine werden Sinn und Gemüt: „Ausschweifung, Wein und Most rauben den Verstand.“ Das zeigt sich unmittelbar in der Verblendung Israels.

V. 12. Es, das „mein Volk“ sein, und in der Unterstellung unter meine Führung jeder Sorge für seine Zukunft überhoben sein sollte, dem ich den Weg seines Lebens vorgezeichnet und in jedem Augenblicke meine schützende und segnende Nähe verheißen habe —: es ist dahin gekommen, daß es sein — „Holz um Rat fragt“, und „sein Stab soll ihm die Zukunft enthüllen!“ — Der blinde Zufall, wie der tote Stab fällt, soll nach eurer Meinung über Rätlichkeit eures Thuns oder Lassens Aufschluß geben. Wo das Gottesbewußtsein geschwunden, da hat der krasseste Aberglaube unbestritten die Herrschaft. Die Vernunft ist gelähmt. כִּי רוּחַ וגו', denn der Geist der Abtrünnigkeit hat es in die Irre geführt sowie sie nur anfingen, sich von ihrem Gotte abzuwenden.

V. 13. Indem sie offen die Natur vergöttern und den in dem Triebleben der Pflanzenwelt, תַּחַת אַלּוֹן וְלִבְנֶה וְאֵלָה, waltenden Kräften opfern, veranlassen sie den Treubruch im eigenen Hause.

V. 14. לֹא־אֶפְקוֹד וגו'. Jedoch nicht ahndet Gott den an ihnen geübten Treubruch. Denn sie, die Männer selbst, יְפָרֵדוּ Piel, bringen den Bruch, bewirken die Trennung, lösen jedes Band, indem sie öffentlich mit dem Beispiel der Unsittlichkeit vorangehen und die Sittenlosigkeit zum Princip erheben, יְזַבֵּחוּ Piel. — וְעָם לֹא־יָבִין יִלָּבֵט: ein Volk aber, das den Verstand, den Sinn verloren hat, das stumpf geworden ist für die Unterscheidung des sittlich Guten und des Verwerflichen, und unzugänglich dem belehrenden Worte, das kann nur durch leidvolle Erfahrungen zur Besinnung gebracht, nur durch Zucht gebessert werden. לָבֵט kommt nur hier und Prov. 10, 8 und 10 in ähnlichem Zusammenhange vor.

V. 15 enthält eine Warnung für Juda. Wenn so Israel durch seine Entartung einer trüben Zukunft entgegengeht, so sollte Juda sich hüten, daß es nicht gleichfalls Schuld auf sich lade und demselben Geschicke verfalle. Deshalb soll Juda jeden Zusammenhang mit dem israelitischen Staate meiden. Dieses Gilgal ist nicht das zwischen Jericho und dem Jordan gelegene, sondern die gleichnamige Stadt in der Nähe von Bethel, das jetzige Dorf Dschildschilia, südwestlich von Silo. Aus Amos 4, 4 und 5, 5 geht hervor, daß dieses mit Bethel zusammen genannte Gilgal gleichfalls eine Cultstätte des Götzendienstes war. Das letztere, die Stadt, die Jerobeam I. zum Sitze des königlich israelitischen Heiligtums erhoben hatte (siehe 1. Kön. 12, 27 und Amos 7, 13), wird hier bezeichnend בֵּית אָוֶן genannt. Es ist eine Stätte der „Sünde“, des „Gewaltmißbrauches“ geworden. — וְאַל־תִּשָּׁבְעוּ. Das Schwören bei Gott ist demnach in Israel im Schwange gewesen. Je weniger sie sich um Gott und sein Gesetz kümmerten, desto mehr führten sie seinen Namen im Munde. Denn, wie eben im folgenden Kapitel, V. 2, ausdrücklich gesagt ist, hielten die israelitischen Pfaffen es durchaus für angezeigt, das Volk in „Furcht vor Gott“ zu erhalten, sie waren so perfid, ihm die Meinung einzupflanzen, gerade indem es ihren Irrlehren folge, erfülle es den Willen Gottes und schütze sich vor seinem Zorne. Deshalb hat dieses Schwören beim Namen Gottes bei diesem sonst ganz gottentfremdeten Volke durchaus nichts Auffälliges. Eben deshalb wird Juda nur um so eindringlicher vor jeder Berührung mit demselben gewarnt.

V. 16. Denn für Israel ist das Exil die einzige Rettung. פָּרָה ist das Ackertier, das dem Menschen zur Arbeit dient, כֶּבֶשׂ wird nur geweidet. Israel hatte פָּרָה sein sollen, hatte mit seiner Kraft den Acker der Menschheit bestellen sollen für die Aufnahme der Saaten des Göttlichen. Es hat sich jedoch als „ein störriges Ackertier“ erwiesen, das stets aus der vorgezeichneten Richtung abweichen will. Deshalb verliert es zunächst den Charakter des Arbeiters im Dienste Gottes, es wird ausgespannt aus dem Joche, und sein Herr läßt es „weiden“, wie der Prophet es ironisch bezeichnet, „in der Weite“, sie werden nicht mehr „eingeengt“, nicht mehr an die Einhaltung von Furchen gebunden sein. Jedoch sie haben ihre Strafe in ihrem Abfall selbst. Denn:

V. 17. חֲבוּר עֲצַבִּים וגו' werden die Götter genannt, insofern sie den Menschen עֶצֶב, Schmerz und Entsagung bringen. Gott braucht denen keine Strafe zu senden, die sich ihrem Dienste zuwenden. „Schmerz und Entsagung bringenden Göttern hat Ephraim sich angeschlossen — überlasse es sich selbst!“

V. 18. סָר סָבְאָם וגו'. Israels Abfall wird hier unter dem Bilde des Rausches gefaßt. Wenn erst durch die Leiden, denen sie entgegen gehn, ihr schwerer Rausch gewichen sein wird, dann werden sie erkennen, daß, „indem sie mit solchem Eifer abtrünnig waren, sie mit Inbrunst die Schmach geliebt haben als ihren vermeintlichen Schild.“ Der Verdoppelung des הַזְנֵה entspricht die des אָהַב in der Wiederholung הָבוּ, dem abgekürzten אָהֲבוּ. Der männliche Plural geht in dem Suffix von מָגִנֶּיהָ in den weiblichen Singular über, weil die in dem Abfall vom Gottesgesetze und im Anschluß an die Fremden und deren Götter ihren Schutz erblickende Verblendung des Staates es war, der ursprünglich die Einzelnen gefolgt waren. Vergl. oben 2, 6. Der weibliche Singular wird auch im folgenden Verse beibehalten.