Hoschea 5 הושע

Kap. 5. V. 1. Der Plural הַקְשִׁיבוּ und הַאֲזִינוּ zu den Singularen בֵּית יִשְׂרָאֵל und בֵּית הַמֶּלֶךְ richtet sich unmittelbar an jedes einzelne Glied des „Hauses Israel“ und des „Königshauses“. Die Gottesrede ist eigentlich an die Priester und an das Herrscherhaus gerichtet, das Volk, jedes einzelne Glied des Hauses Israel wird zum Aufmerken auf dieses an die maßgebenden Kreise sich wendende Wort aufgefordert. כִּי לָכֶם הַמִּשְׁפָּט: denn euch steht die Handhabung und Aufrechthaltung des Rechtes zu, ihr seid in erster Linie zu seiner Erkenntnis und zu seiner Vertretung berufen. Möglich aber auch, daß מִשְׁפָּט hier sich auf das hereinbrechende Gottesgericht bezieht, und wäre der Sinn dann: euch bedroht, euch trifft aus dem angeführten Grunde das Gericht zuerst.

כִּי־פַח וגו'. מִצְפָּה von צָפָה schauen, kommt in der Regel als Warte, Aussichtspunkt vor. Auch als Eigennamen ist es von dieser Bedeutung abgeleitet. Die Auffassung der Erklärer, die es von den aufgestellten Wachtposten verstehen, die das jerobeamische Königtum und dessen Nachfolger zur Verhinderung des Hinaufziehens nach Jerusalem auf die Berge Mizpa und Tabor gestellt hätten, ist topographisch und sachlich unhaltbar. Denn die Verkehrsstraße führte vom Norden nach dem Süden unmöglich über den Tabor. Auch nicht über das in Gilead gelegene Mizpa; das in Benjamin gelegene gehörte aber nicht zum Nordreiche. Außerdem aber kann eine solche Zwangsmaßregel öffentlicher Grenzsperre doch unmöglich eine „Falle“ und ein „Netz“ genannt werden. Der Tabor gehört zu den höchsten Bergen Palästinas. Mizpa ist dem gegenüber eine jede Höhe, von der aus Umschau gehalten, ein Ueberblick und, im übertragenen Sinne, ein Urteil über die Verhältnisse des Augenblickes gewonnen werden kann. Jonathan faßt es ähnlich: als Belehrung und Unterweisung, die von ihnen ausging. Der Sinn ist also: eine Falle waret ihr überall, wo es galt, ein Urteil über die Gegenwart, ihre Anforderungen und Gefahren zu gewinnen; in den Versammlungen des Volkes, in den Beratungen der Gemeinden habt ihr arglistig das Volk über seine Lage und seine Aufgabe zu täuschen verstanden, habt immer verstanden, es für eure Zwecke einzufangen, die seine immer größere Demoralisierung erheischten. Und euer Netz „reichte selbst über den Tabor“, war selbst über den höchsten Bergesgipfel gespannt, es umspannte und umfaßte alle und alles, ihr hattet es so schlau verstanden, euren Eigennutz und eure Hinterlist unter der Maske der Biederkeit, der Sorge für das Gemeinwohl zu verbergen, daß alle von eurem Netze umgarnt wurden. Denn:

V. 2. וְשַׁחֲטָה שֵׂטִים וגו', daß es gelte, dem Abfall zu opfern, das hatten sie schlau verborgen, ja sie hatten die Perfidie so weit getrieben, daß sie dem armen, künstlich in Unwissenheit erhaltenen Volke, an dessen Verführung sie unausgesetzt arbeiteten, mit dem göttlichen Zorne drohten, wenn es ihren Lehren und Weisungen nicht Folge leiste! Im Namen Gottes führten sie das Volk immer tiefer die Abwärtspfade des Treubruchs gegen Gott! Ich — diene ihnen als Zuchtmittel! — שֵׂטִים, Ps. 101, 3 סֵטִים, von שָׂטָה, das Abweichen von der Pflicht, der Plural bezeichnet die Vielheit der Richtungen, in denen der Treubruch erfolgte. שַׁחֲטָה soviel wie לִשְׁחוֹט. Ueber die Construction שַׁחֲטָה שֵׂטִים vergl. זְבַח לֵאלֹהִים תּוֹדָה Ps. 50, 14, wo תּוֹדָה als Objekt von זְבַח die huldigende Anerkennung bedeutet. Aehnlich das. V. 23: זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנִי und זִבְחוּ זִבְחֵי־צֶדֶק das. 4, 6.

V. 3 f. אֲנִי יָדַעְתִּי וגו'. Mich hat Ephraim nicht getäuscht, ich sah die von den Großen zuerst heimlich und schlau ausgeübte Verführungsarbeit, sah auch, wie wenig widerstandskräftig Israel, das Volk, war. Jetzt hat Ephraim sein Werk vollendet, jetzt bedarfs der Heimlichkeit nicht mehr. Da הַזְנֵה nicht ein einmaliges, sondern ein andauerndes Werk, sowohl des Brechens der Treue als auch der Verführung zur Untreue bezeichnet, so kann durch עַתָּה nur die Vollendung dieses Verführungswerkes ausgedrückt werden. Das Volk (V. 4) „kann“ schon gar nicht mehr zurück. Ihr ganzes unjüdisches Leben, mit dem sie brechen müßten, versperrt ihnen den Weg zur Rückkehr. כִּי רוּחַ זְנוּנִים: sie tragen den Geist des Treubruchs, der Verführung, schon als „Princip“ in ihrem Innern, und sie wissen gar nicht von etwas Besserem, denn von Gott kennen sie nur den Zorn, mit dem ihre Priester ihnen drohen, ihn selbst, ה', in der Unendlichkeit seiner Liebe, in seiner Offenbarung und in der Wahrheit seiner Lehre und seines Gesetzes, haben sie nie kennen gelernt.

V. 5. Der Hochmut Israels, sein Glück, die von ihm mißbrauchten Güter selbst klagen es an vor Gott. Zu einem solchen Leben ist ihm das Land und seine Fülle nicht verliehen worden. Deshalb müssen Israel und Ephraim, die Verführten und die Verführer, zu Fall kommen, hat ja das Verderben selbst bis in Judas Kreis hinübergegriffen.

V. 6. Es kann ja sein, daß sie beim Hereinbrechen der Not sich entschließen, „Gott zu suchen“, aber nicht mit der Umkehr und der Rückkehr auf den Weg seines Gesetzes, sondern: „mit ihren Schafen und ihren Rindern“! — ein solches heidnisches Gott Suchen wird natürlich vergeblich sein. Denn — ihre Schafe und ihre Rinder wollen sie „Gott weihen“, aber:

V. 8. In der Lebendigkeit der Rede wird die Katastrophe als bereits hereingebrochen verkündet. Lärmblasen bezeichnet das Zusammenrufen des Volkes zur Abwehr des nahenden Feindes. Nun gehörten Gibea und Rama nicht zum Nordreiche, sondern lagen an der Nordgrenze des Stammes Benjamin. Wenn dort Lärm geblasen wird, so haben die Feinde bereits das Reich Israel ganz überschwemmt und bedrohen nun das Südreich. Benjamin wird nach Süden schauend gedacht, die von seiner Nordgrenze her tönenden Alarmrufe fordern es daher zum Umwenden auf. Sieh dich um! Blicke hinter dich! — Unter בֵּית אָוֶן dürfte Bethel zu verstehen und es so genannt sein, weil diese Stätte heiliger Erinnerungen nach 1 Kön. 12,29 von Jerobeam I. zur Cultstätte des von ihm dort aufgestellten Kalbes gemacht worden war. בֵּית אָוֶן heißt entweder: Bethel, das eine Stätte des Frevels geworden, oder: das jetzt der Gewaltthat verfallen ist.

V. 9. אֶפְרַיִם לְשַׁמָּה וגו'. Ephraim hört gänzlich auf, als solches zu existieren. נֶאֱמָנָה bezieht sich auf תּוֹכֵחָה und bezeichnet die Heimsuchung als eine Zurechtweisung, die es ernst meine. Vergl. חֳלָיִם רָעִים וְנֶאֱמָנִים, מַכּוֹת גְּדֹלוֹת וְנֶאֱמָנוֹת, Deut. 28.59, wo נאמן in demselben Sinne gebraucht ist.

V. 10. מַסִּיג גְּבוּל, „der den Grenzstein in das Gebiet des Nachbars verrückt“, bezeichnet den neidisch und lüstern auf den Besitz des anderen Hinblickenden, der, mit dem seinigen nicht zufrieden, sich soviel als möglich von dem des Nachbars zu eigen machen möchte. Ein treffendes Bild für die Großen in Juda, die voll Neid auf das gänzlich unjüdische Wesen im Reiche Israel hinblickten und, obgleich Juda im Vergleiche zu dem gänzlich abgefallenen Israel im Principe noch treu war, doch auch möglichst viel von dem israelitischen Unwesen nach Juda zu verpflanzen strebten. Ueber sie „gieße ich wie Wasser meinen Zorn aus,“ auch sie werden bestraft werden, doch sie werden noch bestehen bleiben. Ephraim aber:

V. 11. wird durch das hereinbrechende Gottesgericht jedes Rechtes beraubt und gänzlich gebrochen — denn es hat zuerst gewagt, dem göttlichen Gesetze, מִצְוָה, keck die selbstgeschaffene Satzung, צַו, gegenüberzustellen und ihr als Lebensprincip zu folgen. Diese Bedeutung von צַו als Menschensatzung, im scharfen Gegensatze zum Gottesworte als מִצְוָה, tritt besonders deutlich Jes. 28,10 hervor, wo die Geringschätzung des Gotteswortes vonseiten der Verblendeten mit den Worten gezeichnet wird, daß es ihnen zu einem צַו לָצָו, zu einer Menschensatzung, zu einer Verordnung menschlicher Willkür geworden sei, die noch dazu, ohne Selbstzweck zu sein, nur zur Stütze einer anderen, ebenso willkürlichen und nutzlosen Menschensatzung dienen solle. Also: Ephraim geht zu Grunde, weil es zuerst den Leichtsinn zum Princip erhoben hat, es verliert alles Recht zum Dasein, weil es das erste gewesen, das dem Gesetze Gottes sein Gesetz entgegen gestellt hat.

V. 12. Trotz aller äußeren Keckheit, mit der Ephraim den Kampf mit mir aufnahm, war ihm doch innerlich nicht wohl. Es war von steter Unruhe ergriffen. Es konnte sich des Gefühls nicht erwehren, daß sein Glück stets bedroht sei. Freilich stellte es sich den Feind nur als „Motte“, als winzig klein und wohl besiegbar vor, aber vorhanden war er stets. Und auch dem Hause Juda erschien ich als „Moder“ oder „Wurmfraß“ — Ephraim, das mit mir ganz gebrochen, erscheine ich als äußerer Feind, dem Hause Juda, das noch grundsätzlich die Treue wahrte, erschien ich — als „Moder“. Die herrschenden Kreise betrachteten das Maß von Gehorsam, das sie mir noch zollten, selbst als Uebel. Vergl. unten 12,1: וִיהוּדָה עֹד רָד עִם אֵל, es fühlt sich sinkend bei Gott. Ephraim fühlt sich von mir bedroht, weil es mir untreu ist, und Juda empfindet das Maß der mir noch bewahrten Treue selbst als ein Unglück. Wahrscheinlicher aber ist auch beim Hause Juda hier nicht an die Treue, sondern an die Untreue gedacht, und der Sinn ist: Ephraim und Juda, beide fühlen sich in ihrem Bestande bedroht, beide fürchten mich als ihren Gegner, Ephraim wegen seines grundsätzlichen und gänzlichen, Juda wegen seines partiellen thatsächlichen Abfalls.

V. 13. Ephraim fühlte sich krank, und Juda sah das Mittel, durch das Ephraim Abhülfe suchte: nämlich Ephraim glaubte, sich vor dem durch die Propheten verkündeten Verhängnisse dadurch schützen zu können, daß es mit Aschur ein Bündnis zu schließen versuchte, gerade mit dem Könige, der als Gottes Werkzeug es bekriegen sollte. In seiner Verblendung sah es gar nicht, daß es durch die reichen Huldigungsgaben die assyrische Habgier nur reizte. Warum sollten sie sich mit dem wenigen begnügen, wenn sie alles haben konnten! So war Ephraims Diplomatie, durch die es Gottes Absicht durchkreuzen zu können glaubte, selbst ein Mittel zu ihrer Ausführung. Das war die Staatskunst, zu der Judas Fürsten bewundernd aufblickten! — „Der wird euch nicht heilen können!“ Selbst wenn seine Eroberungssucht nicht das Werkzeug in Gottes Hand wäre, wäret ihr verloren, so lange nicht aus euch selbst, מִכֶּם, die Heilung beginnt. Sie kann nur von innen, durch innere, sittliche Erhebung bewirkt werden. גֵּהָה kommt nur noch Prov. 17,22 vor, dort als Subst., verwandt mit גֵּאָה, also hier soviel wie aufwachsen, sich erheben.

V. 14. Denn nicht wie Motte und Moder, wie langsam wirkendes Verderben, sondern כַּשַּׁחַל und כַּכְּפִיר, mit überwältigender Wucht werde ich die zerstörenden Verhängnisse über Ephraim und Juda hereinbrechen lassen. Von mir sind sie gesandt, ich bin es, der „zerreißt“, der „hinwegträgt“ — dazu brauche ich sie nur ihren Feinden zu überlassen.

V. 15. Denn in Wahrheit ziehe ich nur meine schützende Hand von ihnen zurück. Ich gebe Israel zeitweilig preis, ziehe mich an meinen Ort zurück, d. h. meine Gegenwart wird sich ihnen nicht äußern, wie zur Zeit, da ich mich noch nicht Israel offenbart hatte, — bis sie durch die schweren Erfahrungen zur Erkenntnis ihrer „Verödungsschuld“ gekommen sein werden, bis sie einsehen, daß sie durch ihren Abfall sich die Welt zur Oede umwandelt haben, das ist שָׁמֵם = אָשֵׁם mit individualisierendem א, siehe Comm. zu Lev. 5. 6, und dann „mein Angesicht suchen werden.“ Nicht mehr äußerlich, nur „mit ihren Schafen und Rindern,“ — sondern: בַּצַּר לָהֶם in der Bedrängnis, wörtlich: Einengung, Beschränkung, wo ihnen alles genommen sein wird, was sie bisher als Bedingung ihres Glückes vergötterten, und sie nur auf das in ihnen selbst vorhandene, auf den Fonds von geistiger und sittlicher Kraft hingewiesen sind, der von den Gütern des Glückes solange überwuchert und unterdrückt war, in dieser Bedrängnis werden sie erkennen, von wem allein für sie das Heil zu erhoffen sei, und wie aus langer banger Nacht werden sie dann wie das Morgenrot mich suchen. Die folgenden drei Verse schließen sich unmittelbar an und enthalten die Worte des reuerfüllt zu seinem Gott zurückkehrenden Israel, sein Bekenntnis und sein Gelöbnis. —