Amos 6 עמוס

Israel ist ebenso als das bevorzugteste der Völker bezeichnet z. B. 2 Sam. 7, 23.

Um sich von ihnen richten zu lassen.

Kap. 6. Das Prophetenwort wendet sich in diesem Kapitel an die höheren Schichten der israelitischen Gesellschaft, zeichnet deren vollständigen Mangel an nationalem Selbstgefühl, ihren ungemessenen Respect vor allem Fremdländischen, ihre durch keinerlei Gewissensbedenken gestörte Ruhe in dem Genusse des durch schlechte Mittel erworbenen Reichtums (V. 3), schildert V. 4—6 ihr üppiges, schwelgerisches Genussesleben, in dessen Verdauungspausen sie auch etwas Musik treiben, in der sie sich mit der Aufgeblasenheit des reichen Dilettanten als Virtuosen fühlen, sich um die allgemeinen Geschicke nicht im geringsten kümmern und von dem drohenden nationalen Zusammenbruch keine Ahnung haben, von dem (V. 7) sie deshalb zu allererst betroffen werden sollen. Wie sie mit Stolz sich stets als die Vornehmsten fühlten, so sollen sie auch jetzt die Spitze bilden „der in die Gefangenschaft Getriebenen“. V. 8—10 verkünden die Eroberung und die ihr vorangehenden Leiden und zeichnen die in diesen schweren Zeiten zu Tage tretende Gefühlsroheit und Verstocktheit. V. 12—14 besprechen die Nichtigkeit der von den Verblendeten gehegten Hoffnungen, durch äußere Machtmittel dem Verhängnisse Widerstand leisten zu können.

V. 1. Die Worte הַשַּׁאֲנַנִּים בְּצִיּוֹן beziehen sich auf die Gesinnungsgenossen der abgefallenen Israeliten im Reiche Juda, denn der ganze weitere Inhalt des Kapitels bezieht sich offenbar auf die Vornehmen des Reiches Israel, die „Zuversichtlichen auf dem Berge Schomron“. Die V. 14 verkündete feindliche Eroberung erstreckte sich übrigens mit ihren Leiden nach den dort angegebenen Grenzen über das ganze Land, während die Zerstörung des Staates und die Exilierung zunächst nur das Reich Israel traf. Möglich wäre es immerhin, daß auch unser Vers nur die israelitischen Großen im Auge hätte, und das ב in בְּצִיּוֹן nicht lokal, was immerhin in diesem Zusammenhange etwas ungewöhnlich ist, sondern causal zu fassen wäre. Sie sind sorglos in dem Gedanken an Zion, d. h. in dem Gedanken an die Zion und seinen Kindern zugesicherten Verheißungen des Schutzes und des Segens, während sie doch für die Gestaltung ihres eigenen Lebens „ihr Vertrauen auf den Berg Schomron setzen.“ Nur die Verheißungen, nicht aber die Gesetze Gottes existieren für sie. Dann bildet die zweite Vershälfte nur die weitere Ausführung dieses Gedankens. נִקְבֵי וגו' von נָקַב bezeichnen, נִקְבוּ בְשֵׁמוֹת Num. 1, 17, jemandem einen auszeichnenden Namen geben, ihn mit Auszeichnung nennen. Sie werden das Erste, die Elite der Völker genannt; voll Verachtung für alles Jüdische, waren sie von dem Streben beseelt, Eigentümlichkeiten und äußeres Wesen der sie umgebenden Völker sich anzueignen. Das muß ihnen nach unserer Stelle in hohem Grade gelungen sein. An Versatilität hat es uns ja nie gefehlt. Sie erschienen tyrischer als die Tyrer, syrischer als die Syrer, sie sind schon so „fortgeschritten“, daß man sie als das Erste der Völker bezeichnet, sie übertreffen ein jedes in seinen Eigentümlichkeiten — und treten doch noch auf, kommen doch noch daher als „das Haus Israel“! Glauben doch noch auf den Israel verheißenen Schutz und Segen Anspruch machen zu können. Dieser Gedanke liegt auch in dem לָהֶם.

Denn ist Israel nicht bevorzugt? sehet nur auf die Länder weit und breit, ob sie (טובים) in besserm Zustande sind? Seid ihr also bei eurem Undanke gegen den euch so begünstigenden Gott nicht strafwürdig? vgl. Jirm. 2, 5 bis 7.

V. 2. Der Prophet will ihnen die eigene Bedeutung und die absolute Grundlosigkeit ihres demütig bewundernden Emporblickens zu den Fremden klar machen. Da ist es nun charakteristisch. Er spricht ihnen nicht von der Erhabenheit des Gottesgesetzes im Gegensatze zu der Erbärmlichkeit der Götzengreuel, nicht von der welthistorischen Bedeutung der Sendung Israels, jenen Momenten, von denen sonst des Propheten Mund überströmt. Der Kreis, zu dem Amos sprach, würde davon ja nichts verstanden haben. Er nimmt zum Vergleiche einen Maßstab, für dessen Angaben auch sie Verständnis haben. Er vergleicht, und darin liegt die herbste Verurteilung ihrer geistigen Gesunkenheit, die äußere Größe, die Ausdehnung des israelitischen Landes mit derjenigen der von ihnen bewunderten Reiche. Seht sie euch doch einmal an, die Reiche, die euch umgeben und die ihr als Vorbilder verehret. Seht euch doch in Calne um, wie es scheint eine syrische Stadt, und geht von da nach Chamath, der Großen, gleichfalls in Syrien, und steigt herab nach Gath der Philister — giebt es wohl bessere als diese Reiche? Ihr sollt euch ja nicht mit geringen vergleichen! Und dennoch: ist ihr Gebiet etwa größer als das eure? Ihr steht doch selbst nicht an Größe und Bedeutung hinter Syrien und dem Philisterlande zurück!

Die ihr sorglos (V. 1.) euer Treiben fortsetzt, in der Meinung, der oft gedrohete Straftag sei fern (9, 10), während ihr das Unrecht gleichsam immer näher bei euch thronen lasset. — מנדים vgl. Jes. 66, 5.

Glück und Macht machen den Menschen gar zu leicht stolz, sicher und gewalthätig. Da denkt er: Nichts und Niemand kann mir schaden. Da erlaubt er sich gegen den Schwächern Ungerechtigkeit aller Art. Hüte dich vor solcher gottesvergessenen Uebermüthigkeit!

V. 3. נדה, fern sein, im Piel: entfernen oder sich etwas als fern vorstellen. Die ihr in solche Ferne hinausweiset, euch als so unendlich fern vorstellet den Tag des Unglücks, während ihr es euch so nahe legt, als so natürlich findet, daß man ruhig wohnen könne auf Gewalt und Unrecht. Das Gefühl der Verantwortlichkeit, der Gedanke an den Rächer alles Unrechts war gänzlich zurückgedrängt, sodaß die Ruhe ihres Wohllebens dadurch nicht gestört wurde. Dieses wird nun im Folgenden in einigen Zügen geschildert, die uns einen ganz modern anheimelnden Einblick in die damalige Tagesarbeit eines vornehmen Israeliten gewähren.

V. 4 f. Zu „leben“ verstanden sie. Das Mobiliar aus kostbarstem Materiale, Lagerstätten, bei denen Elfenbein das Holz vertrat, oder die mit Elfenbein ausgelegt waren. Da erblicken wir sie, wie sie sich auf diesen Divans strecken (סרח ausgedehnt sein, überhangen, vergl. Ex. 26, 12f.), nur die auserlesensten Schafe und Mastkälber kommen auf ihre Tafel. Auch musizieren sie, V. 5, freilich stümperhaft. הַפֹּרְטִים, vergl. פֶּרֶט Lev. 19, 20 vereinzelte, einzelne Beeren, so hier: einzelne Töne hervorbringen, klimpern. Der Ausdruck der Stümperhaftigkeit wird noch verstärkt durch das עַל־פִּי, das die Oberflächlichkeit, das „Herumklimpern“ auf dem Instrumente bezeichnet, dem sie einzelne Töne entlocken, und sich dabei einem David gleich dünken an Virtuosität. כְּלֵי־שִׁיר vergl. 2 Chron. 34, 12: musikalische Instrumente, das. 29,26 כְּלֵי דָוִד, die von David angefertigten, nach 1 Chron. 23, 5: בִּכְלִים אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְהַלֵּל, vielleicht auch erfundenen Saiteninstrumenten.

Sie leben nur in übermüthiger, gottvergessener Ueppigkeit.

Wie 3, 12.

Feiste.

Ihr Gelag begleitet eine stümperhafte Musik, die sie der meisterhaften des Königs David gleichsetzen; vgl. Jirm. 5, 12. Alub.: wie Dav. ersinnen sie sich Saitensp. — פרט drückt wol wie 3 M. 19, 10 das Einzelne aus.

Gewöhnliche Becher genügen ihnen nicht.

Ueber das nahende Verderben Israels.

V. 6. הַשֹּׁתִים וגו'. Nicht aus Bechern, aus Sprengbecken trinken sie Wein. מִזְרְקֵי stat. constr., das Beziehungswort fehlt — יַיִן ist nach dem Accente Object, nicht Genitiv — daher scheint es sich auf die einzigen Sprengbecken zu beziehen, die vorkommen, nämlich auf die Opferschalen des Heiligtums. Also ihren Wein trinken sie aus mächtigen Humpen, die den Opferschalen nachgebildet sind. Dann würde auch das „Erste der Öle“ mit dem sie sich salben, in demselben Sinne als Hinblick auf das im Heiligtume zur Verwendung kommende Öl (Exod. 27, 20) zu fassen sein: in ihrer Genußesschwelgerei und in ihrem Streben nach Entfaltung des größten Luxus profanieren sie alles. — וְלֹא נֶחְלוּ: der Niphal der Intransitive hat oft die Bedeutung des Beginnes des betreffenden Zustandes oder des gewaltsamen Versetztwerdens in denselben. Hier im ersteren Sinne. Sie fangen gar nicht an bekümmert zu werden, mit zu leiden um den Untergang „Josephs“. Joseph ist das israelitische Reich, das sonst durch den herrschenden Stamm Ephraim bezeichnet wird. Hier steht der Name des Vaters, des ersten Sprossen des Jakobshauses, der in die Fremde gesandt wurde, so auch hier das Reich, derjenige Teil von Israel, der zuerst ins Exil ging.

Jetzt, wenn das שבר eintritt.

Wie sie jetzt an der Spitze des Volkes stehen.

Der Lärm der Schwelger V. 4.

V. 7. מַרְזֵחַ, von einem sonst ungebräuchlichen Stamme רזח, kommt nur noch Jer. 16, 5 in בֵּית מַרְזֵחַ vor, das nach dem Zusammenhange Trauerhaus bedeutet, und zwar scheint es, nach der dort dem Propheten untersagten Trauerklage und sonstigen Bezeigung des Mitgefühls, das Trauerhaus, das dort nicht בֵּית אֵבֶל genannt wird, als eine Stätte der Klage und Teilnahme von Seiten der Tröstenden zu bezeichnen. Dazu paßt auch, daß wenige Verse weiter (V. 10) gerade die völlige Teilnahmlosigkeit der Überlebenden als charakteristisch hervorgehoben wird, die als lachende Erben das ihnen zugefallene Haus von „den Gebeinen“ — dem Sinne nach wäre das Wort mit „Cadaver“ wiederzugeben — zu säubern bedacht sind. Der Sinn ist also: Sterben und Verderben ist das Los, das dieser Üppigen harret. Wer nicht in die Gefangenschaft getrieben wird, der geht zu Hause zu Grunde, und ihre Leiche wird, im Gegensatze zu dem ganzen Gepränge, mit dem sie ihre Person zu umgeben liebten, in verächtlicher Weise, ohne irgend welche Äußerung des Bedauerns um ihren Heimgang, „hinausgeschafft.“ Schön ist auch die Hervorhebung dieses Gegensatzes durch die Klangähnlichkeit der Worte מַרְזֵחַ und סְרוּחִים „fern bleibt jede Klage um die sich Streckenden.“

Vielmehr entsteht nun Grabesstille V. 8—10.

Seine Tempel.

In Feindes Hand.

V. 8. Die ganze Empörung über die im Vorigen geschilderte Entartung findet in dem Gottesschwure und in der Anführung der verschiedenen Gottesnamen ihren Ausdruck. Er spricht: zum Träger meines Wortes habe ich Israel berufen, das an sich „Jakob“, schwach und unselbständig ist, dessen „Stolz“ sein sollte, in Wahrheit Menschheitspriester und dadurch, als mein Diener und Verkünder, „Israel“ zu werden, das aber seinen Stolz in den nichtigen äußeren Prunk setzt und, in völliger Verkennung seiner Bestimmung, darin mit den Völkern wetteifert. Diesen Stolz verabscheue ich und seine Paläste hasse ich längst. Mit großer Feinheit wird dieser Gedanke an ein anderes, berechtigtes Hochgefühl, von dem Gott Israel beseelt sehen möchte, durch die Schreibung מְתָאֵב mit א und nicht mit ע, die keineswegs eine etwa dialektische Erweichung des Gutturals ע in א ist, in unübersetzbarer Kürze zum Ausdruck gebracht. תָּאַב heißt nämlich im Kal: verlangen, begehren, Ps. 119,40 und 174: תָּאַבְתִּי לְפִקֻּדֶיךָ — לִישׁוּעָתְךָ ה'. Nur hier wird es im Piel, und zwar im entgegengesetzten Sinne gebraucht. — הַסְגִּיר: den Feinden preisgeben, wie Deut. 32,30.

Indem im Gefolge des Krieges Pest entsteht.

V. 9 und 10. Durch das „Preisgeben“ war zunächst der Anfang der Katastrophe verkündet. Sie begann mit den feindlichen Invasionen, mit Belagerungen, Mißwuchs, Hungersnot, Seuchen unter Tieren und Menschen, vergl. oben Kap. 4, 7—11. Auf die in diesen Versen gezeichnete Gefühlsroheit haben wir schon oben zu V. 7 hingewiesen. Köstlich ist die Zeichnung des lachenden Erben durch die Zusammenstellung דודו וּמְסָרְפוֹ, sein „Verwandter und Verbrenner“. Die Bestattung erfolgt ferner nicht als Erfüllung der letzten Liebespflicht, vor der nach dem Gottesgesetze bei einer jeden unversorgt daliegenden Hülle auch des fremdesten, gänzlich unbekannten Bruders selbst die heiligsten sonstigen Pflichten zurückgetreten haben, sondern: um das Haus, das zugefallene Erbe, von den unliebsamen irdischen Überresten der verstorbenen Bewohner zu befreien, „um die Gebeine aus dem Hause zu schaffen.“ Das Suffix in וּנְשָׂאוֹ bezieht sich auf jeden der Gestorbenen. Hätten die früheren Genossen seiner Zechgelage so viel Lebensart gehabt, draußen zu sterben, so hätte ihr Verwandter sich um ihre Bestattung nicht bekümmert. דוֹד Geliebter, Oheim, Vetter, auch allgemein: Verwandter, so hier. — יַרְכְּתֵי vom ungebr. ירכה, dual. יַרְכָּתַיִם, die hintere Seite, überhaupt das der Vorder- oder Außenseite entgegengesetzte Innerste, hier: eines Hauses. Der ungeduldige Erbe spricht zu dem im Inneren des Hauses mit dem Hinausschaffen der Leichen beschäftigten Diener: Ist noch etwas — charakteristisch fehlt des Subjekt, — bei dir? Er antwortet: „Nichts!“ worauf jener sofort ruft: „Still!“ Der treue Diener will offenbar in Wehklage darüber ausbrechen, daß das ganze Haus ausgestorben sei und wie furchtbar Gottes Hand sich an ihm gezeigt habe. Die ganze Verstocktheit des israelitischen Verwandten spricht sich in diesem Gebote des Schweigens aus: „denn“ — nämlich er gebietet dies — „um den Namen Gottes nicht erwähnen zu lassen,“ wörtlich: um die Ereignisse nicht denken zu lassen in oder mit dem Namen Gottes, d. i. um das Geschehene nicht als eine von Gott verhängte Strafe begreifen zu lassen. Es ist die Stimme des bösen Gewissens, die aus dieser Furcht vor der Erwähnung Gottes spricht, alles Unglück soll und muß nur Zufall sein, der Gedanke an die Möglichkeit einer höheren Fügung soll gar nicht aufkommen. Da im allgemeinen das Begraben oder das Beisetzen der Leichen in Nischen die übliche Bestattungsweise war, so ist das hier genannte Verbrennen entweder auch eine Nachahmung fremder Sitte, oder es wird als die durch die Anhäufung von Leichen gebotene Bestattungsweise bezeichnet.

Ein solches Ende (V. 8—10) erfolgt aber, denn Gott läßt die Hauptstadt durch Feinde (V. 14) zerstören, so daß Paläste wie Hütten (3, 15) vernichtet werden.

V. 11. Das כִּי blickt auf Vers 8 f. zurück: וְהִסְגַּרְתִּי עִיר וּמְלֹאָהּ und enthält zugleich gerade die Wahrheit, gegen deren Anerkennung der vorhergehende Satz sich wehrt. Denn siehe es ist Gott, der dieses Verhängnis bestellt: er schlägt die großen Häuser in Trümmer, sie gehen ganz zu Grunde, aber auch die kleinen bekommen Risse. Auch sie gehen nicht frei aus, wenngleich in ihnen die Entartung nicht so groß war, wie in den Palästen der Reichen — wurden doch die Ärmeren schon durch die Macht der Verhältnisse zu einem etwas besonneneren Leben geführt.

V. 12 f. Eine schwere Zukunft harret euer. Felsen türmen sich euch auf eurem Wege entgegen, und der Acker eurer Zukunft ist durch euer Verschulden so dürr und hart wie Fels. Was nützen alle Rosse, wenn Felsen zu übersteigen sind, und was alle Rinder und alles Ackergerät, wenn man keinen Boden hat, auf dem man säen kann? Nun hat uns Gott in seinem Gesetze und durch sein Gesetz zwei Factoren gegeben, die über jeden Felsen tragen und die jeden Boden in segenbergenden Ackergrund umwandeln: jenes ist מִשְׁפָּט, die Handhabung des Rechtes, die Ordnung der socialen Verhältnisse nach dem Rechte, das andere ist צְדָקָה, die Menschlichkeit. Allein gerade diese habt ihr in ihr Gegenteil verwandelt. Also: ihr habt viel gethan um euer Lebensglück zu gründen und zu sichern, ihr habt alle äußeren Machtmittel vermehrt. Allein alles ist vergebens. Kann man denn mit den Rossen über Felsen eilen oder mit Rindern Felsen pflügen, daß ihr in Galle das Recht umwandelt und die Frucht der Menschlichkeit in Wermut? Oder: denn ihr habt durch die Umwandlung von מִשְׁפָּט und צְדָקָה in ihr Gegenteil euch selbst Felsen in euren Lebensweg getürmt und den Acker eurer Zukunft selbst in Felsengrund umwandelt! — Thoren, die ihr euch mit Dingen freuet, die nichts sind, die jeder Wirklichkeit entbehren, und sprechet: „Sind wir denn nicht mächtig geworden?“ — vielleicht auch im Hinblick auf die kriegerische Tüchtigkeit Jerobeams II. und die Siege, die er über Aram gewonnen hatte, und auf Bundesgenossen, die sie sich gekauft zu haben wähnten — mit unserer Stärke weisen wir jeder drohenden Zukunft die Hörner, weisen wir jede Gefahr zurück, das sind die Rosse, mit denen ihr Felsen zu erklimmen, das die Rinder, mit denen ihr Felsgrund zu ackern gedenket! Das ist ja alles לֹא דָבָר, ein „Nichtding“, entbehrt ja aller Wirklichkeit.

Denn so unmöglich es ist, daß Rosse den Felsen hinauf rennen, kann man ungestraft alle Ordnung im Reiche umkehren.

Sie pochen frohlockend auf ihre Eigenmacht und Selbsthülfe, die sich als nichtiges Ding erweisen wird, denn (: V. 14).