Poesie

Poesie Poetik, Dichtkunst, חכמת השיר, משל ומליצה.

I. Begriff und Characteristik. Die Poesie in ihrem Unterschiede von der Prosa, der einfachen, ruhigen Rede, ist die Sprache des erregten Gefühls, der gesteigerten Empfindung, wo die Rede nicht blos lebendiger, bewegter und überströmender wird, sondern sich auch in einer dem Wechsel der Gefühlsstimmung entsprechenden, gemessenen Form, dem harmonischen Rhythmus, bewegt. Jene zwei Wahrheiten: a. der Urquell jeder Poesie sei die Begeisterung nach dem Höhern, die sich des Dichters bemächtigt, sobald das Schöne in seiner ganzen Kraftfülle vor ihm dasteht und b. jede Poesie hänge in ihrem Wesen mit dem Grundcharacter ihres Volkes zusammen, dessen Geist sich in ihr abspiegelt, offenbaren sich auffallend in der hebräischen Poesie und helfen deren Eigenthümlichkeiten auffinden. Das mächtige Ringen des israelit. Volksbewußtseins nach dem erhabenen Ziele seiner Religion, die Darstellung ihrer Grundwahrheiten nebst Verherrlichung derselben, das Verhältniß Israels gegen Gott, die Kämpfe, Gefahren und Leiden auf dem Wege seines Berufes, der endliche Sieg seiner Gotteserkenntniß u. s. w. erfüllen das hebr. Dichterherz zum poetischen Schaffen. Die hebr. Poetik ist demnach in ihrem Grundcharakter eine heilige Poesie, ein Schmuck Gottes, durch den der Dichter sich selbst geschmückt glaubt. In Bezug auf die Offenbarung besteht ihr freies Schaffen in der Wahl der Einkleidung der Ideen und Lehren derselben.¹ Mit der Prophetie hat sie das Gefühl inniger Verbindung mit Gott und das Hervortreiben neuer Gedanken aus der Tiefe dieses Gottesquells gemein. „Ein Geist Gottes redet durch mich und sein Wort ist auf meiner Zunge“.² „Ich bin der Worte voll, mich drängt der Geist in meinem Innern, wie Wein, den man fest verschlossen hält und der dennoch zuletzt neue Schläuche durchbricht“³ sind die Bezeichnungen des poetischen Dranges des hebr. Dichters und Propheten.⁴ Der Unterschied zwischen dem Propheten und dem Dichter besteht nur in der Erhebung über den Gegenstand in die Zukunft hinein, die allein Sache des Erstern ist. Der Dichter ist von dem Gewordenen ganz erfüllt, ohne darüber hinauszugehen, aber der Prophet steigt von dem Gegebenen in die Zukunft, und schaut das Kommende.

II. Kunstform. Die Eigenthümlichkeit der Poesie liegt nicht so sehr in der geschickten, geschmackvollen Wahl der Ausdrücke, als vielmehr in der künstlichen Form nach strengen Gesetzen, der Technik der Poesie. Dieselbe baut ihre Regeln nach der Natur ihres Gegenstandes, dem Ohr und der Musik. Die hebr. Poesie, wie sie uns in der Bibel vorliegt, hat: 1 den Reim gar nicht; 2. die Assonanz wenig und sehr selten;⁵ 3. die Alliteration, den Gleichklang der Wörter nach ihren Anfangskonsonanten⁶ sehr selten, nur in der Volkspoesie;⁷ 4. die Versen- und Strophentheile. Erstere sind kürzere Glieder, für sich bestehende Redetheile, regelmäßig 2—3 gliedrig. Ihre Länge kann gleich, aber auch ungleich sein und wird allein vom Gedanken und der Musik bestimmt. Die Strophe besteht aus mehreren Versen und zeichnet sich durch Gleichartigkeit an Form und Verszahl aus. Die regelmäßige hat vier Zeilen, doch giebt es auch Strophen von 8 und 12 Zeilen, aber selten von 10. 5. 6. 9 Zeilen. Zeichen ihrer Beendigung und Abrundung sind: 1. der Gedanke und die gegenseitige Beziehung der einzelnen Theile des Gedichtes;⁸ 2. der Refrain oder der wiederkehrende Schlußvers⁹; 3. die alphabetische Ordnung, wo Vers und Strophe zusammenfallen,¹⁰ oder getrennt sind,¹¹ auch in einer Strophe,¹² oft innerhalb der Verse.¹³ Ganz und gar fehlt die Metrik, das Messen der Längen und Kürzen in Verbindung derselben nach bestimmter Ordnung gleich dem griechischen und römischen Versmaaß die erste Bedingung der Poetik. Es entsteht nun die Frage: was wol die Kunstform der hebr. Poesie sei, um sie von der Prosa zu unterscheiden. Die Alten: Josephus, Hieronymus u. a. m. ließen das griech. und römische Metrum auch für sie gelten und behaupten: die hebr. Gedichte seien in Hexametern, Pentametern u. s. w. geschrieben.¹⁴ Neuere stellen dieses entschieden in Abrede und nehmen dafür einen Gedankenrhythmus an, wo das dichterische Maaß nicht in der Wortform, sondern im Gedanken, dem Gleich- und Entgegensetzen desselben liegen soll. Es ist dies der von Herder aufgefundene Parallelismus der Glieder, wo der eine Gedanke sich in zwei Parallelgliedern desselben Verses entfaltet. Von denselben wird in dem ersten der Gedanke kurz ausgesprochen und in dem zweiten durch Wiederholung desselben synonym,¹⁵ oder durch einen entgegengesetzten, antithetisch, vollständigt und abgeschlossen.¹⁶ Der Rhythmus besteht in dem harmonischen Wechsel von Hebung und Senkung der Rede, was am klarsten in dem zweigliedrigen Parallelismus, wo die auf und absteigende Bewegung der Wortreihe den Redeschluß regelt, hervortritt. Aber auch dieser Aufstellung der Kunstform wird mit Recht entgegengestellt, was machen wir mit den Gedichten, wo der Parallelismus ganz fehlt?¹⁷ Hierzu kommt, daß durch die unendliche Mannigfaltigkeit der Formen, die mit einander abwechseln, die poetische Sprache höchstens zu einer rednerisch gehobenen herabsinkt. Zur Kunstform der hebr. Poesie müsse daher mehr als der Parallelismus gehören. ohne Zweifel eine gewisse Art Musik, die in der gefälligen Anwendung der natürlichen Gesetze des Tonfalls, dem eigentlichen Rhythmus bestehe, ohne welche die strophische Ordnung keinen Sinn hätte. Wir begrüßen daher mit Freuden die neuesten Forschungen des Prof. Dr. E. Meier,¹⁸ nach welchen nicht der lange Vokal, sond. der Accent den Ton bestimmt, den sowohl der lange, als auch der kurze Vokal haben kann. Diese Accentsetzung hängt ganz vom Belieben des Dichters ab, welche Silben eines Wortes oder Verses durch ihre Stellung den Hauptton erhalten soll, wenn dabei nur Takt und Rhythmus deutlich hervortreten. Solche betonte Silben erhält jede Verszeile zwei, als die zwei Hebungen, denen beliebig viele Senkungen, unbetonte Silben, vorhergehen und eine folgen können.

III. Arten und Gattungen. Von den 3 Haupttheilen jeder Poesie: der Lyrik, des Dramas und des Epos, hat die hebr. Poesie nur erstere ganz rein ausgebildet, dagegen sind die andern zwei theils vermischt, theils als Ansätze, auch nicht ganz in objectiver Fassung. Die Lyrik ist am glücklichsten und vollständigsten in allen ihren Gattungen ausgebildet und befaßt: Weltliches, Nationals, Historisches und Religiöses. Eine Nebengattung der Lyrik ist die didaktische Poesie: das Lehrgedicht, wohin vorzüglich die Prophetenreden, die Sprüche Salomos, Ijob und Koheleth gehören. Das Epos hat einen guten Ansatz im Deboralied, aber nicht rein und mit Subjektivität untermischt.¹⁹ Ebenso ist das Drama, wenn auch nicht ganz richtig und nur mit religiösem Charakter, im Hohenliede und Ijob. Eine weitere Eintheilung ist die in Gattungen, die wir nach ihren hebräischen Benennungen der Reihe nach anführen. 1. Maschal, משל, Gleichniß, Vergleichung des Materiellen mit dem Moralischen, um den Gedanken sinnbildlich darzustellen,²⁰ und zwar in verschiedenen Arten: der Fabel,²¹ Parabel,²² Allegorie,²³ des Sprüchwortes in seiner weitesten Fassung als des Sinn- und Sittenspruches,²⁴ des Spottgedichtes, dessen beißende Schärfe in der Vergleichung liegt;²⁵ des Lehrgedichts,²⁶ wozu auch das Prophetenwort gehört und ihrem Zwecke nach: das Buch Ijob und das Hohelied. Eine besondere Klasse des Maschal ist das Räthsel, חידה, das in seinem zu lösenden Knoten die Vergleichung hat.²⁷ 2. Schir, שיר, oder: Schirah, שירה, Lied das nach seiner hebr. Stammbedeutung²⁸ den dichterischen Aufschwung einer lebhaften, freudigen Gemüthsstimmung bezeichnet und unter verschiedenen Zusammensetzungen in allen möglichen Arten vorhanden ist, worüber wir auf den vierten Theil dieses Artikels verweisen. 3. Kinah, קינה, Elegie, Klagelied, Trauergesang über Todte,²⁹ Plünderung, oder andere Unglücksfälle.³⁰ Von dieser Art gab es ganze Sammlungen,³¹ von denen die Klagelieder über die Zerstörung Jerusalems uns erhalten sind.³² 4. Thehilah, תהלה. Lob- und Preisgesang, Hymne, worunter man ursprünglich eine spez. Gattung verstand,³³ aber später jeden religiösen oder geistlichen Gesang, so daß die ganze Psalmsammlung „Thehilim“ heißt.³⁴ 5. Tephilla, תפלה. Gebet, Lobgesang, Hymne,³⁵ eine eigene Liedergattung unter den Psalmen,³⁶ welchen Namen die zwei ersten Bücher derselben führen.³⁷ 9. Beracha, ברכה, Segen, Segenswünsche von Sterbenden,³⁸ aber vorzüglich von Priestern im Tempel,³⁹ doch auch Lobpreisung, Benedeiung Gottes.⁴⁰ Mehreres siehe: Psalmen.

IV. Weitere Eintheilung und Klassifizirung. Die hebr. Poesie in der Bibel hat nicht blos religiöse, sondern auch weltliche Dichtungen, doch ist diese Trennung nicht so strikt zu nehmen, da der Hebräer die Welt nicht ohne Gott und ebenso Gott nur in seinem Verkehr mit der Welt sich denkt. „Durch die Welt zu Gott und durch Gott zur Welt!“ diese das Judenthum gegenüber andern Religionsbekenntnissen so sehr kennzeichnende Lehre ist auch das Charakteristische seiner Poesie. Die Natur ist dem hebr. Dichter keine selbstständige, sich selbst geschaffene und sich selbsterhaltende Macht, sondern eine durch Gott geschaffene und von ihm erhaltene. Sie steht daher in steter Verbindung mit Gott, von dem sie nicht getrennt werden kann. Wenn daher das hebr. Lied die Natur besingt, so erhebt sich dasselbe über sie zu Gott empor, wo es die Welt als Gotteswerk betrachtet, bewundert und verherrlicht. Aber ebenso stimmt der Hebräer sein Lied nicht auf Gott allein an, als absolutes Sein, sondern nur, wie er in seinem thatkräftigen, heiligen Walten in der Welt erscheint. In diesem Sinne theilen wir die verschiedenen Gattungen der hebr. Poesie in: A. Natur- und Weltpoesie; B. Nationalgeschichtliche und C. Religiöse. A. Die Natur- und Weltpoesie. a Die hebr. Naturpoesie ist die lieblich schönste Gattung, dem menschlichen Gemüthe am wohlthuendsten. Es sind starke Herzensstimmen, die sie aussendet und die unsere Seele aufrichten, wenn sie abgewendet von der Welt, in sich verzweifeln will. Freier als ihre heidnische Schwester, die über die in der Natur waltende Schicksalsmacht nicht hinaus kann, steigt sie in erhabenem Schwunge von der Welt zu Gott empor und des Menschen Auge blickt tiefer und weiter, erlöst und befreit. Die Erde, der Himmel, die Sonne, der Mond, die Sterne als die leuchtenden Körper, der Tag, die Nacht, die Pflanzen, der Thau und der Regen, die Berge und Thäler, die Thiere und Menschen sind die Gegenstände, die der Dichter seiner Betrachtung unterzieht, sie bewundert, verherrlicht und als Werk der höchsten Weisheit besingt. Das Himmelsgewölbe ist eine Zeltdecke, die Gott über die Erde ausgespannt, dessen Träger die himmelshohen Berge sind.⁴¹ Doch wird der Himmel auch als leerer Raum besungen.⁴² Wolken, Blitz, Donner, Wind und Sturm sind die Boten seines Willens und repräsentiren die Gottesgegenwart.⁴³ Das Meer in seiner Untiefe, mit dem Schäumen seiner Wellen und Wogen ist das Bild des göttl. Strafgerichts.⁴⁴ Dagegen sind Thau, Regen, Regenbogen u. s. w. Gestalten der göttl. Liebe.⁴⁵ Weiter sind Sonne, Mond und Sterne in ihrem wohlthätigen Einflusse auf die Erde, sowie der Wechsel zwischen Tag und Nacht, Sommer und Winter u. s. w., ferner das Wachsthum der Pflanzenwelt, wie das Grün die Berge deckt, die Thäler von Halmenfluren rauschen, daß Thier und Mensch des Brodtes genug haben, Beweise der immer sich verjüngenden Gottesliebe.⁴⁶ Die Zeder, die Palme, der Apfelbaum sind Bilder des Geschickes der Gerechten; das Wachsen, Blühen und Dorren der Pflanzen — der Nichtigkeit menschlicher Herrlichkeit.⁴⁷ Am stärksten sieht der hebr. Dichter Gottes Weisheit und Liebe in der Beschaffenheit des Menschen und in den ihm gegebenen Fähigkeiten. b. Von der Welt- oder Geselligkeitspoesie nennen wir erst: α. die Freudenklänge: das Waffenlied Lemachs über die Erfindung der Waffenschmiederei seines Sohnes Tubalkaim;⁴⁸ das Brunnenlied bei der Auffindung einer in Moab gelegenen Quelle;⁴⁹ Wein- und Trinklieder;⁵⁰ Hochzeitslieder, שיר ידידות, Liebeslied;⁵¹ Hochzeitsräthsel, חידה;⁵² Buhlerinlied, שירת הזונה, dessen der Prophet mit tiefem Abscheu als Auswuchs sittl. Entartung und Bild der Ursache des Staatenunterganges in seiner Drohung gegen Tyrus erwähnt;⁵³ das Hohelied, Brautlied, שיר השירים. Als völliger Gegensatz zum vorigen, dem Feilbieten der Keuschheit, wird hier die erprobte und sieggekrönte sittliche Festigkeit weiblicher Treue besungen.⁵⁴ β. Die Trauerklänge, קינה. Nicht blos die Freude, sondern auch die Trauer bewegt des hebr. Dichters Herz zum Ausströmen seiner Gefühle. Das Eigenthümliche dieser Dichtung ist nicht, wie im Heidenthume, die Verzweiflung, die Zeichnung des vergeblichen Kampfes gegen die Schicksalsmacht, der Menschen und Götter unterliegen, sondern die trostvolle Erhebung des Leidenden zu Gott empor mit der Hinweisung, daß das Böse in des Menschen Thun seinen Boden hat und er dasselbe durch Besserung seines Wandels zu vernichten vermag. So dichtete man Trauerlieder über Todte, oder sonst Unglücksfälle.⁵⁵ Bekannt sind die von David über den Tod Jonathans und Sauls, später über Abner und Absalom.⁵⁶ Unter diesen ragen als Nationaldenkmal die Klagelieder Jeremias über die Zerstörung Jerusalems hervor.⁵⁷ B. Nationalgeschichtspoesie. Von derselben nennen wir: a. die über den Ursprung und die Entwicklung Israels als Volk: den Segen Jakobs,⁵⁸ wo die politischen und historischen Verhältnisse der Stämme in ihrer weitern Entwickelung, sowie die geographische Lage und Eintheilung ihres Landes als Weissagung des sterbenden Jakob gezeichnet werden, sowie den Segen Bileams,⁵⁹ den Segen Mosis⁶⁰ und die Segenswünsche der Priester über das nationale Gedeihen Israels; ferner b. die über das Volks- und Staatsleben. Hierher gehören: 1. die Kriegslieder: der Aufruf zum Kriege,⁶¹ das Lied beim Aufbruch des Lagers,⁶² bei Ueberfällen,⁶³ beim Einzug der Bundeslade als Zeichen zur Lagerung;⁶⁴ ferner der Aufmunterungsruf während des Kampfes, worin die Bitte um Verlängerung der Tageszeit ausgesprochen wird.⁶⁵ 2. Die Siegeslieder: das Lied am Meere;⁶⁶ das Lied über den Fall Hesbons und Moabs nach Besiegung Sihons, des Königs von Emori;⁶⁷ das Lied Deboras über Sisera und Midjan;⁶⁸ das Siegeslied Simsons, nachdem er mit einem Eselskinnbacken 1000 Philister getödtet hatte;⁶⁹ das Lied über Davids Besiegung des Goliath;⁷⁰ das Siegeslied Davids über seine Rettung von Saul und den andern Feinden⁷¹ u. a. m. 3. Die Trauerlieder. Als erstes nennen wir: die Fabel Jothams über die unheilvolle Königswahl der Sichemiten, wo Unglück dem Volke geweissagt wird.⁷² Weiter gehören hierher die Reden Jesaias, Hoseas und Jeremias über die Nichtbeachtung des Vorhabens Gottes mit Israel und dessen unglückliche Bündnisse mit Aegypten und Assyrien.⁷³ Am Großartigsten und Tiefgehendsten sind die Klagelieder Jeremias über den Untergang Jerusalems und des Staates. C. Religiöse Poesie. Obenan sind die Lieder von der Verherrlichung Gottes als über: seine Erhabenheit, Unerforsch- und Nichtfaßbarkeit,⁷⁴ Unermeßlichkeit,⁷⁵ Ewigkeit,⁷⁶ Allgegenwart,⁷⁷ Allwissenheit und Heiligkeit.⁷⁸ Diesen reihen wir an die Lieder von den Lobeserhebungen Gottes und die Gebete zur Aushülfe und Rettung in Noth und Leiden, wo das Verhältniß des Menschen zu Gott sich ausspricht;⁷⁹ ferner die Prophetenreden zur Besserung der in Abfall Gerathenen.⁸⁰ Ausgezeichnet darin ist die Parabel Nathans gegen David auf sein Vergehen mit Bathseba.⁸¹

V. Pflege und Geschichte. Das strenge Verbot des Bilderdienstes, sowie die bildlose Gottesverehrung bei den Israeliten verhinderten die Ausbildung der plastischen Gestaltungsgaben im Volke. Desto größer geschah die Entwickelung nach Innen, die Ausbildung des Volksgenies in dem Ausdruck des Gedankens, der die Ideen zur Anschauung bringt. Das Leben des Israeliten wurzelte ganz in der tiefen Innerlichkeit des Gemüths und dies gab seiner Poesie die charakteristische Gestaltung. Die israelit. Dichter waren groß in der Lyrik, geringer im Epos, das den Glauben an Fatum und die Vergötterung der Person fordert, und noch weniger im Drama, das den Menschen allein als handelndes Wesen in objektivem Sinne hinstellt. Der Geschichtsgang der hebr. Poesie beginnt daher mit der Lyrik. Das Lied erscholl bei Familienfeier, Festmahlen,⁸² Hochzeiten,⁸³ Todesfällen,⁸⁴ Weinlesen,⁸⁵ Ernten,⁸⁶ nach gewonnenen Schlachten,⁸⁷ beim Gottesdienst im Tempel u. s. w. Es war daher die einzige Gattung, die zu allen Zeiten des jüdischen Volkslebens mehr oder weniger sich entwickelte. Anders verhielt es sich mit dem Gleichniß, der Fabel u. s. w., den verschiedenen Arten des Maschal, die sich mehr an den Denkenden wenden und der Zeit der Reflexion, des ruhigen Nachdenkens, angehören. Zu derselben gehörten: die Jahre Salomos, die Zeit Hiskias u. s. w. So ist die Literatur des Liedes durch die davidische und salomonische Einrichtung des Tempelgottesdienstes um ein Bedeutendes gefördert worden. Ebenso erhielt das Maschal neben dem Liede durch die Propheten seine weitere Ausbildung. Gedichtsammlungen wurden früh angelegt in den Büchern: „Buch der Kriege des Ewigen,“⁸⁸ „Buch des Redlichen,“⁸⁹ die verloren gingen, von denen noch Zitate übrig sind. Die uns erhaltenen Liedersammlungen sind in den Büchern der Psalmen. Dem Maschal, mehr in der Bedeutung von „Sinn-Denksprüche“ als „Gleichniß,“ gehören die Bücher Sprüche Salomos und Koheleth. Eine andere Gestalt nahm die hebr. Poesie nach dem Erlöschen der Poesie während und nach dem zweiten jüdischen Staatsleben. Brachen schon die Psalmisten des Exils in die Klage über das völlige Schwinden des poetischen Schaffens aus,⁹⁰ so wird dieser Verlust bei den spätern Erzeugnissen der hebr. Dichtkunst nur noch empfindlicher. Der freie Dichterschwung der alten Poesieen ist nicht mehr und kehrt auch nicht wieder. Es ist ein anderer Boden, auf dem die Poesie wächst, andere Gestalten, die sie erzeugen und pflegen. Die gewaltigen Geschichtsereignisse, die Israel unter Fremde bringen, wo es verzweifelnd nach Erkenntniß und Belehrung schmachtet, begünstigen das Maschal, das Gleichniß, die Vergleichung, aber nicht mehr in der einfachen prägnanten klassischen Lebendigkeit und Kürze, sondern lang und schleppend.⁹¹ Die gewaltige Sehnsucht nach verlorner Herrlichkeit und der hoffnungsvolle Aufschau zu Gott regen wieder des Dichters Seele; es erwacht die Lyrik, das Lied wird wieder geschaffen, aber es ist mehr ein Aussprechen des Gemüthes, als ein Dichterschwung, es nimmt den Charakter des Gebetes, des Ergusses innerer Wünsche. Aus der Zeit des zweiten jüdischen Staatslebens haben wir das Maschal in den Sinn- und Denksprüchen des verlorenen hebr. Sirachbuches, Bensira, dessen Sprüche in aramäischer Sprache sich noch im Talmud und Midrasch erhalten haben.⁹² Ebenso gehört hierher die köstliche Spruchsammlung der ersten Gesetzeslehrer, die Synhedriallieder, die unter dem Namen „Pirke Aboth“ gekannt ist. Außerdem sind von diesen Männern auch in den beiden Talmuden und Midraschim viele Kernsprüche noch zerstreut vorhanden. Von der Lyrik nimmt die Hauptrolle das Gebet, die Tephilla, ein. Als ältestes Stück ist ohne Zweifel das Achtzehngebet, schimone esre, das schon die Mischna in seinen Haupttheilen kennt.⁹³ Ebenso die Sühngebete und Sündenbekenntnisse des Hohenpriesters am Versöhnungstage.⁹⁴ Ein Nebenstück der Tephilla ist die Beracha, ברכה, Benedeiung, die am reichhaltigsten ausgebildet wurde. Als die ältesten sind die vor und nach dem Schemagebet: das jozer or, ahabah rabba und gaol Jisrael.⁹⁵ Vom Liede, שיר, in seinem weltlichen Theile haben wir Proben aus dem letzten Jahrh. des jüdischen Staatslebens. In den Brautliedern wird der Lehrer Hillel wegen der Gestattung von Schmeicheleien in denselben von Samai getadelt.⁹⁶ Ferner sind bekannt: Werbungslieder, die von dem jungen Geschlecht an Festtagen bei der Zusammenkunft in Chören gesungen wurden;⁹⁷ Wechselgesänge, die unter Aufführung von Fackeltänzen am Laubhüttenfeste von den angesehensten Männern vorgetragen wurden.⁹⁸ Auch in den folgenden Jahrhunderten bis zum Schluß des Talmuds war die Pflege der poetischen Muse nicht selten bei den Talmudlehrern. Das Maschal als Sinnspruch, Allegorie, Fabel, Gleichniß u. s. w. fand seine weiteste Ausbildung. R. Josua b. Chananja, R. Akiba im 1. Jahrh. R. Meier im 2. Jahrh. R. Josua b. Levi im 3. Jahrh. u. a. m. waren als Fabel- und Gleichnißdichter berühmt.⁹⁹ Auch das Gebet, Tefilla, erhielt seine Weiterentwickelung. Die herrlichen Gebetsstücke des Achtzehngebets für das Neujahrsfest und viele andere, theils als Zusätze zu den alten Gebeten, theils als selbstständige Andachtsbetrachtungen rühren aus dieser Zeit her.¹⁰⁰ Das Lied, das weltliche, ist bedeutend vermehrt. Der Talmud kennt Tafellieder, die fast epikuräisch klingen, wo der Blick auf die Vergänglichkeit zum vollen Genuß der Freude mahnt.¹⁰¹ Auch die Braut- und Hochzeitslieder sind sehr frei gehalten, so daß man sich tadelnd über sie ausließ.¹⁰² „In den alten Zeiten, spricht ein Lehrer über diese Liedergattung, herrschte Ehrfurcht vor dem Synedrium und man hatte keine schändlichen Lieder, aber seitdem es nicht mehr ist, werden unsittliche Sachen in Lieder gekleidet.“¹⁰³ Aber auch das Trauerlied, קינה, wurde gepflegt und häufig über den Tod theurer Angehörigen oder bedeutender Persönlichkeiten vorgetragen.¹⁰⁴ Von der Naturpoesie ist ein bedeutender Schatz in den Midraschim, worüber wir auf die Artikel: Erde, Himmel, Bäume, Welt, Schöpfung, Wasser, Regen, Wolken, Vögel, Natur, u. s. w. auch in Abth. II auf die Artikel: Pflanzen, Fabel, Allegorie, Gleichniß u. s. w. verweisen.

1. Siehe: Prophetenthum, Jesaias, Jeremia, Jecheskel. Auch der Talmud erkennt die Einkleidung der Offenbarungsideen als das freie Schaffen der prophetischen Subjektivität in dem Satze an: „Ezechiel sah Gott gleich einem Dorfbewohner, der den König sieht, aber Jesaia ist in seinen Reden wie ein Städter, der den König sieht.“ Jebamoth 40b; Chagiga 13b. ↩
2. 2 S. 23. 2. ↩
3. Hiob 32. 18. 19. ↩
4. Siehe besonders: Jeremia und Jesaia. ↩
5. Ps. 124. u. Klgld. 5. ↩
6. So z. B. in 1 M. 4. 12. נע ונד; 1 M. 18. 27. הוד והדר: Jes. 14. 22. שם ושאר u. s. w. ↩
7. Jes. 5. 7: 21. 2; 29. 6; Hos. 8. 7; Nah. 2. 11; Hohld. 8. 6. ↩
8. Vergl. Ps. 2. 68. 104; 2 M. 15. ↩
9. Ps. 42—43. 57; Jes. 9. 7; Amos 1. 2; 2. ↩
10. Ps. 24. 34. 145. Spr. Sal. 31. 10. Klgld. 1. 2. 4 ↩
11. Ps. 9—10; 37. ↩
12. Ps. 119. ↩
13. Ps. 111. 112. Klgld. 3. ↩
14. Denselben schlossen sich in neuerer Zeit an: Bellermann, Metrik der Hebräer 1813. u. Saalschütz, Form der hebr. Poesie 1825. und 1853. ↩
15. Ps. 33. 9. 8. 5. ↩
16. Spr. Sal. 27. 7; Hohld. 1. 5; Sach. 9. 17. ↩
17. De Wette, Psalmen 4. Aufl. S. 54. ↩
18. E. Meier, Geschichte der poetischen Nationallit. der Hebräer S. 66—9. Vergl. dessen Form der hebr. Poesie 1853. ↩
19. Debora spricht von sich in der ersten Person. ↩
20. Koheleth 12. 9. ↩
22. Richter 9. 7; 2 K. 14. 9. ↩
23. 2 S. 12. 1; Jes. 5. 1. ↩
24. Ezech. 17. 3; 24. 3. ↩
25. Nach Spr. Sal. 10. 1; 25. 1. heißen die Sprüche im Buche Spr. Sal. משלים meschalim. ↩
26. Jes. 14. 4. Habak. 2. 6. ↩
27. Ps. 78. 2; 49. 5. ↩
28. Richter 14. 12; 1 K. 10. 1. Spr. Sal. 30; 1. 6; Ps. 49. 5; 78. 2. ↩
29. Der Stamm ist שור und bedeutet „singen.“ ↩
30. 2 S. 1. 17. ↩
31. 2. Jerem. 9. 9. Ezech. 26. 17. ↩
32. 2 Chr. 35. 25. ↩
33. Siehe: Klagelieder. ↩
34. Ps. 145. 1. ↩
35. Siehe: Psalmen. ↩
36. Habak. 3. 1. ↩
37. Ps. 17. 1; 86. 1; 90. 1; 102. 1; 142. 1. ↩
38. Ps. 72. 20. ↩
39. 1 M. 49. 5 M. 33. Siehe: Segen Mosis, Segen Jakobs. ↩
40. Siehe weiter das Talmudische. ↩
41. 1 M. 1. 14; vergl. Ps. 104. 2; Jes. 40. 22; 42. 5. ↩
42. Hiob 26. 7. ↩
43. Habakuk 3. 10. 11. Richter 5. 4. 5. Ps. 18. 13—15. Siehe auch die betreffenden Artikel. ↩
44. Siehe: Meer u. Habakuk, sowie Ps. 18; 77. 20; Hiob 8. ↩
45. S. d. A. ↩
46. Siehe: Vorsehung u. Ps. 104. ↩
47. Jes. 40. ↩
48. 1 M. 4. 23—24 nach der Auffassung der neuesten Exegeten. ↩
49. 4 M. 21. 17. ↩
50. Jes. 5. 11. 12; vergl. Amos 6. 5; Jes. 24. 8; Hiob 21. 12. als Lobeserhebung des Weines haben wir in Richter 9. 13; Spr. 31. 6. 7; Sirach 31. 33. ↩
51. Ps. 45. nach Ewald, poetische Bücher B. II. S. 93. Vergl. Ps. 78. wo die Jungfrau in Liedern besungen wird. Nach Spr. Sal. 31. 10—31. wird das Weib nicht wegen seiner äußern Schönheit, sondern in Betracht seiner Tugenden gelobt. In Spr. Sal. 5. 15. wird die Schönheit in ästhetischem Sinne gerühmt. ↩
52. Richter 13. 16. ↩
53. Jes. 23. 15. ↩
54. Siehe: Lied der Lieder. ↩
55. Amos 5. 16; Jerem. 9. 14. ↩
56. 2 S. 3. 33. Mehreres siehe Absalom, Saul, Jonathan. ↩
57. Siehe Klagelieder. ↩
58. 1 M. 49 1—27. ↩
59. 4 M. 22—24. ↩
60. 5 M. 32—33. Siehe Segen Moses. ↩
61. 2 M. 17. 16. gegen Amalek, wo Israel beschworen wird, nicht zu ruhen, bis es ihn vernichtet hat. ↩
62. 4 M. 10. 35. daß hier kriegerische Beziehungen sind, verweisen wir auf Aehnliches in 1 S. 4. 3; Ps. 24. 7—10. ↩
63. Richter 8. „das Schwerdt für Gott und mit Gideon!“ ↩
64. 4 M. 10. 36. Ein anderes Lied bei ähnlicher Gelegenheit in Ps. 24. 7—10. ↩
65. Jos. 10. 12. ↩
66. 2 M. 15. 1—18. ↩
67. 4 M. 21. 27—30. ↩
68. Richter 4. 5. ↩
69. Das. 9. ↩
70. 1 S. 18. 8. ↩
71. 2 S. 22. ↩
72. Richter 9. 8—15. ↩
73. Siehe: Jesaias, Hosea, Jeremia. ↩
74. Hiob 16. 8; 36. 22—24. ↩
75. 1 K. 8. 27; ↩
76. Ps. 102. 13. 25—28. ↩
77. Ps. 34. 5—9; 23. 4; Jerem. 23. 24. ↩
78. Ps. 139. Siehe: Heiligkeit und Allwissenheit. ↩
79. Siehe: Psalmen und Gebet. ↩
80. Siehe: Propheten. ↩
81. Siehe: David. ↩
82. Jes. 5. 12; Amos 6. 5. ↩
83. Richter 14. ↩
84. 2 S. 1. 18. 3. 33. ↩
85. Richter 22. 19. ↩
86. Siehe: Ernte. ↩
87. Richter 5. 21. ↩
88. 4 M. 21. 4. ספר מלחמות ה׳ ↩
89. Jos. 10. 13; 2 K. 1. 17. ספר הישר. ↩
90. „An den Strömen Babels, dort saßen wir und weinten, da wir Zions gedachten. Wie können wir das Lied Gottes auf fremden Boden singen.“ ↩
91. Man vergleiche die Allegorien bei Ezechiel mit denen der frühern Propheten. ↩
92. Siehe Abth. II. Artikel: Ben-Sirach. ↩
93. Rosch haschana Absch. 4. ↩
94. Joma 9 b. Sifra zu 3 M. 16. 30. vergl. Machsor zu Mussaph des Versöhnungstages. ↩
95. Siehe: Segenssprüche. ↩
96. Siehe: Hochzeit. ↩
97. Mischna Taanith am Ende und Gemara daselbst. ↩
98. Siehe: Laubhüttenfest. ↩
99. Siehe Abth. II. Artikel: Fabel. ↩
100. Berachoth Absch. 1. und 2. in der Gemara. ↩
101. Erubin 54. ↩
102. Siehe: Hochzeit, Braut. ↩
103. Sota am Ende und Midr. r. zu Klgld. 5. 15. ↩
104. Siehe: Trauerreden, Trauer. ↩