Tehillim 42 תהילים

Kap. 42, V. 1. משכיל: siehe Ps. 32, 1., somit ein Psalm, dessen Inhalt zum Gemeingut des Volkes werden soll. לבני קרח, בני קרח: Nachkommen jenes Mannes, der seinen Untergang in offner Empörung gegen Gott und Gottes für Israel geordnete Institutionen gefunden, und die nun wie wenige sonst mit der hellsten und wärmsten Begeisterung für Gott und Israels Bestimmung, Gott in Israels Mitte das Erkenntniß, Begeisterung und Hingebung weckende Gesangeswort zu sprechen verstanden. Die gottgeweihte Harfe war in Vieler Händen, aber aus wenigen tönen uns, wie aus der Koraiden Harfen so durchweg nationale Klänge, die aus der Brust der Nation heraus in Freud und Leid Gedanken und Gefühle zum Ausdruck bringen, welche den jüdischen Nationalgeist aller Zeiten zu bilden geeignet sind. Auch in diesem Psalm ist es כנסת ישראל, ist es die jüdische Nation im Exil, die ihre Sehnsucht nach Gott mit einem wehmuthsvollen Rückblick auf ihre einstige Vergangenheit zu stillen versucht, und sich zu der tröstenden Zuversicht erhebt, wie sie einst noch die Einsicht und Ueberzeugung gewinnen werde, daß auch die trüben Zeiten des Exils, in dem sie sich befindet, ihr nur zu ihrem wirklichen, wahrhaftigen Heile gereichen. Siehe 4. B. M. 26, 11 und Pent. daf. — [Es ist dort auf die Erläuterung zu K. 17, 3 hingewiesen. Allein im Commentar zu dieser Stelle ist im Drucke die Bemerkung ausgefallen, wie der durch die Verwendung der מחתות der korachische Empörer zum צפוי des Altares — wie wir glaubten — angedeutete Gedanke, daß die, eine Erschütterung des Gottesaltars beabsichtigende Empörung in ihren letzten Folgen nur zur Festigung des Altars dienen werde, in so großartiger Weise in der jüdischen Geschichte sich verwirklicht zeige. בני קרח לא מתו. Mitten in dem Untergange des Vaters und aller Seinigen retteten die Söhne Korach's sich zur Wiederhuldigung der Wahrheit, und damit zur Rettung aus dem Untergange empor, und das Erlebniß muß einen solchen gottdurchdrungenen Geist in ihnen geweckt haben, daß dieser auf Jahrhunderte hinab die thatkräftigsten und geistvollsten Stützen und Träger des von Gott durch Moses begonnenen Werkes erzeugte, dem ihr Vater mit seiner Empörung den Untergang hat bringen wollen. Samuel, dieser thatkräftigste Wiedererwecker des Thora=Geistes und der Pflichttreue im Volke, der gewürdigt wurde neben einem Moses und Aharon seine Stelle im Nationalgedächtniß zu erhalten (Ps. 99,6), so wie die begeisterungsvollen Nationalsänger, deren Vermächtniß wir in diesem und den folgenden Psalmen in Händen haben, waren die Nachkommen Korach's, des Empörers. So weist auch sonst die Ueberlieferung (Gittin 57, b) darauf hin, wie Nachkommen der größten Feinde und Zerstörer der jüdischen Heiligthümer öffentliche Lehrer des jüdischen Gesetzes wurden, von Hamans Kindeskindern stammten Thoralehrer in Bene Barak, von Sisera Jugendlehrer in Jerusalem, von Sancherib öffentliche Thoralehrer der jüdischen Gesammtheit: Schemaja und Abtaljan.] —

V. 2. כאיל תערג. ערג kommt als Zeitw. nur hier und außerdem Joel 1, 20 גם בהמות שדה תערוג אליך vor. Man glaubt, es bedeute schreien, und bezeichne ebenso das eigenthümliche Geschrei des Rehes, wie שאג und נהם des Löwen, נער des Esels u. s. w. Allein erwägt man, daß in der angezogenen Stelle in Joel es nicht nur vom Reh, sondern von den Thieren im Allgemeinen, בהמות שדה, vorkommt, andererseits daß es dort ebenso wie hier speciell im Zusammenhange mit Wasser=Mangel steht, indem dort der Grund der ערוגה angegeben ist: כי יבשו אפיקי מים: so liegt die Annahme nahe, daß es vielmehr eine Wirkung des Wassermangels auf Thiere überhaupt bezeichnet. Außerdem kommt als Substantiv Hohelied 5, 13 und 6, 2: ערוגת הבשם, Gewürz=Beet, Ezech. 17, 9 und 10, aber offenbar als eine um einen Weinstock zu dessen besserer Bewässerung besonders bearbeitete und hergerichtete Bodenumgebung vor, ähnlich dem עוגיות der Mischna Moed Katan 2, a. אין עושין עוגיות לגפנים, welches nach Raschi und Aruch eine Kreisvertiefung um den Baum bedeutet, um das dem Baum gespendete oder gewordene Wasser demselben zu erhalten. Es heißt nehmlich in Ezech. להשקות אותה מערגות מטעה und כגעת בה רוח הקדים תיבש יבש על ערגות צמחה תיבש, es wird ihm die künstliche Bewässerungsvorrichtung nichts nützen. ת"י übersetzt auch dort ערוגה: עוגית. Auch hier steht also die Wurzel ערג mit einem Wasserbedürfniß in Zusammenhang, und dürfte daher auch ערוגת הבשם, ein Pflanzen=Beet bezeichnen, das nicht der Tränkung durch Regen überlassen bleibt, sondern durch künstliche Bewässerung gepflegt wird, und dafür besonders hergerichtet ist. Wir glauben daher in ערג das Bedürfniß nach Wasser: schmachten, zu erkennen und verweisen noch darauf hin, wie auch in der Mischna ein Feld, das der künstlichen Bewässerung bedarf (Moed Katan ebend.) בית השלחין heißt, das als לישנא דצחותא, als Ausdruck des Durstes, wie שלה, erläutert wird, das chald.: Ermattung bedeutet.

איל ist sonst männlich, es steht hier aber weiblich: תערוג, seine verschmachtende Schwäche bezeichnend אפיקי ,פיק: herauskommen, hervorkommen, mit vorgesetztem א, wie אגרוף: der hervorspringende Quell. Das Reh steht schmachtend in der Wüste in tiefem Grund, es hört in Felsenhöhe Wasserquellen rauschen, es kann aber nicht hinauf, es weiß den Quell in der Höhe, kann aber den Labetrunk, nach dem es lechzt, nicht erreichen: so Israel in den Leidenszeiten seines Exils; es weiß seinen Gott in der Höhe, weiß seinen Gott gegenwärtig, und fühlt sich doch fern, es fehlt ihm die Kraft sich zu ihm emporzuschwingen, fehlt ihm die Kraft seine Nähe zu gewinnen. על אפיק' wie על ד' (Sam. I. 1,10).

V. 3. צמאה וגו', seine Seele dürstet nach Gott, nach dem „lebendigen Gott,“ im Gegensatz zu den „todten“ Göttern der es umgebenden Völker, es dürstet nach der Zeit wo es wieder „heimkommen“ und sich wieder erblicken wird vor dem Angesicht Gottes (siehe Pent. 2. B. M. 23, 17), wo es sich wieder bewußt sein wird, daß Gott nicht in hoher Ferne, daß Gott ihm liebend nahe ist, und es sich in seiner ganzen Gesammtheit vor Gottes Angesicht weiß und sich vor Gottes Angesicht vereinigt erblickt.

V. 4. היתה וגו'. Die Sehnsucht nach Gott hat ihm das Bedürfniß nach anderer Nahrung genommen, seine Thräne ist ihm sein Brod geworden, und die Thräne wird immer neu geweckt durch den unaufhörlichen Völker=Spott, den es zu erdulden hat. Dieser Spott heißt: איה אלהיך. Die jüdische Nation steht betrübt abseit. Der Völkerjubel zieht an ihr rauschend vorüber. Sie mischt sich nicht in den Geschichts=Reigen der Nationen, weil sie sich Gott angehörig weiß und bekennt. Dieses Bekenntniß zieht ihr den Spott der Menge zu: wo ist denn der Gott, nach dem du dich nennst, auf den du wartest wie eine verlassene Braut; er hat längst dein vergessen, du vertrauerst deine Gegenwart um eine Zukunft, die nie kommt, du opferst die Wirklichkeit um ein Traumbild, mit welchem thörichter Hochmuth dich gaukelt —

V. 5. אלה וגו', אלה: die Bilder aus der Vergangenheit, die sogleich im Verse geschildert werden. ואשפכה עלי נפשי, עלי: aus Schmerz und Trauer über mich, gieße ich wie aufgelöst meine Seele hin. So Hiob 30, 16. עלי תשתפך נפשי. Während die Völker meiner erniedrigten freudelosen Gegenwart spotten, weile ich gerne in der Erinnerung an vergangene Herrlichkeiten, wie wehe mir auch bei diesen Erinnerungen wird. סכך von סך, das decken, aber auch scheiden heißt, so מסך הפתח (2. B. M. 35, 15), ויסך בדלתים ים (Hiob 38, 8). Ebenso סוך: ישר ממסוכה (Micha 7, 4) auch mit ש: הסר משוכתו (Jes. 5. 5). אדדם, דדה: der langsam fortschreitende Gang, insbesondere das noch trippelnde Gehen der Kinder. Im Munde der Weisen ganz besonders von der Mutter, die ihr im Gehen noch ungeübtes Kind langsam führt: מדדה אשה את בנה (Sabbath 128, b). אדדם: Hithpael mit Suffixum, so viel als והתנחלתם אותם, wo das Reflexive אדדה אותם wie den Dativ ausdrückt: ihr sollt sie euch vererben, so: אדדם: ich führe sie mir in langsamen Zügen zu. Israels Erinnerung weilt bei dem Glanzpunkt seiner vergangenen Herrlichkeit, den רגלים=Festen, wo die ganze Nation aus allen ihren Gauen zu dem Einen Mittelpunkt, dem Gesetzesheiligthum in Jerusalem hinauf wanderte, und sich als das einheitliche Gottesvolk um Gottes Gesetz versammelte. Dieser Allen gemeinsame Zug, der sie alle zu dem Einen Heiligthum in gleicher Mächtigkeit hinzog, und sie Alle, den König wie den Bettler, den Gelehrten wie den Handwerker, den Kaufmann wie den Landmann, in völlig gleicher Verpflichtung und völlig gleicher Würdigung vor Gott und seinem Gesetze vereinigte, ließ damit alle Unterschiede, alle Scheidewände schwinden, die in der Vereinzelung Stand und Vermögen, Beruf und Fähigkeit sonst zwischen Bürger und Bürger erhob. Israel sieht sich als כנסת ישראל, als das geistige Ideal der jüdisch nationalen Einheit, als die geistige Mutter der jüdischen Gesammtheit, wie sie אעבר בסך, wie sie zur Wanderzeit der רגלים von Zions Höhe herab alle Scheidewände durchbrach, wörtlich: durch jede Scheidewand ging, אדדם, sie, wie eine Mutter ihre Kinder, in langsamen Wanderzügen zu sich herbei pilgern läßt, um sie ihrem Vater, um sie עד בית אלקים, um sie ihrem Vater in seinem Hause zuzuführen, המון חוגג: als die sich zum Festkreis um Ihn und sein Heiligthum schaarende Menge (Siehe Pent. 2. B. M. 5, 1).

V. 6. מה וגו'. Doch Israel ermannt sich und spricht zu seiner Seele: was beugst du dich, wenn dir wehe um mich wird, harre zu Gott, denn es kommt noch einmal eine Zeit, wo ich Ihm danken werde, für die Heilesverleihungen, die פניו, die Er nach Seinem Angesichte, d. i. nach den Zielen Seiner Waltung mir gewährt haben wird. V. 12 heißt es: ישועות פני, in diesem Wechsel liegt der Kernpunkt des ganzen Kap. Siehe das.

V. 7. אלקי וגו'. Wenn sich Israels Seele im Exil nieder beugen will, dann gedenkt es Gottes vom jüdischen Lande her, d. h. von den Zeiten, wo es noch im eignen Lande war, und dort Gottes schützende und segnende Gegenwart gewahrte. Dieses jüdische Land stellt sich ihm im Geiste als das „Jarden=Land“ da, wo sich die „Hermonsgipfel aus niedrigem Gebirge“ erheben. Das Israel, dessen Gedanken und Geschichte dieser Psalm zum Ausdruck bringt, sieht er im babylonischen Exil, nordöstlich von Palästina. Von dort im Geiste südwestlich nach dem jüdischen Lande hinschauend, trifft der Blick zunächst die nordöstliche Gränze von Palästina, wo am Fuße des Antilibanons die Jardensquellen liegen und sich das Hermonsgebirge erhebt. Daher diese Bezeichnung.

V. 8. תהום וגו' allein auch jetzt und hier, wo ich nicht wie einst im hohen JardenLande deine Gegenwart sichtbar um mich habe, wo Leiden wie Woge auf Woge sich thürmend folgen (— fluthendes Gewässer ist ja im heil. Schriftthum ein sehr gewöhnliches Bild für Leiden —), da ruft doch eine Woge die andere hin zum Gebote deiner Leitungen, eigentlich: deiner Kanäle. Wer das große wogende Meer erblickt, dem erscheint es als eine regellose Masse in überwältigender Mächtigkeit, und doch bewegt sich der ganze Ocean in gemessener Regelmäßigkeit wie eine Uhr. Gottes Allmachtsgesetz leitet die ungeheure Wogenmasse wie der Mensch eine geringe Wassermenge in künstliche צנורים, in künstliche Kanäle leitet. So scheinen auch dem oberflächlichen Blick die einander in immer größerer Mächtigkeit folgenden Leidenswogen der mich treffenden Zeitereignisse in herrenlosem Ungestüm herbei zu brausen, und doch bist du der stille Leiter, und doch „ruft eine Zeitenwoge die andere hin zum Gebote deiner Leitungen,“ zwingt ein Ereigniß das andere sich in das Geleise hineinzubewegen, das du den Gängen der Zeiten gelegt, כל משבריך וגליך עלי עברו, משברים: Wogen, die an einen Felsen wie in der Absicht ihn zu brechen anprallend, durch ihn gebrochen werden, die also durch das gebrochen werden, was sie brechen wollen. גלים: die rollenden Wellen, die das, was ihnen gegeben ist, leicht und widerstandlos fortbewegen. Alle uns treffende Ereignisse wollten uns entweder brechend zerstören: משבר, oder uns mit sich fortreißen, daß wir aufhören, das standhafte Gottesvolk zu sein. Es war aber alles vergebens, עלי עברו: sie sind über mich hingegangen, und ich bin geblieben, warum? weil es deine משברים und deine גלים gewesen, Du hast es nicht gelitten, daß die Zeitereignisse uns brachen, daß die Zeitereignisse uns fortrissen.

V. 9. יומם וגו', so ist auch im גלות Gottes שכינה bei mir, und gewahre ich, wenn gleich in nur zu ahnender Unsichtbarkeit seine Waltung. יומם: tagt es, d. i. lichtet sich etwas die Exilsnacht, habe ich etwas hellere Zeiten, so ist es Gott, der darin mir seine Liebe bestellt, aber auch בלילה, in solcher Nacht, wie ich sie jetzt um mich fühle, ist שירה, das ihn in der Unsichtbarkeit schauende Lied bei mir. Mit ה, dem Zeichen der „Weiblichkeit,“ wo כביכול, חש כחו, wo Gott sich nicht in seiner Mächtigkeit zeigt (Vgl. 4. B. M. 11, 15), und mein ganzes heiteres und trübes Sein gestaltet sich zu תפלה לאל חי', in meinen heitern und trüben Tagen suche ich mich emporzuarbeiten zu der rechten Erkenntniß Gottes, der die Kraftquelle meines Lebens ist.

V. 10. אומרה וגו', ich spreche gerne zu Gott, meinem Fels, d. i. zu Gott, der mich über die Zeiten=Wogen hoch empor zu halten pflegte: zu welchem Zwecke solltest du mich vergessen haben? Und da ich dies im Widerspruch fühle mit Allem, was ich von dir weiß, so sage ich: aus welchem Grunde sollte ich denn trübe einhergehen, wenn der Feind mich drängt (Ueber מלרע למה und מלעיל למה siehe Pent. 2. B. M. 32. 11. 12).

V. 11. ברצח וגו'. Wenn bei dem Mord in meine Gebeine, d. i. indem sie den Mordstahl in meine Gebeine senken, sie dies mit der höhnenden Frage verbinden: wo ist denn nun dein Gott? Daraus, daß ich ihren Mißhandlungen hilflos preisgegeben bin, schließen sie zu meinem Hohn, daß ich das von Gott verworfene Volk bin, und sie an mir. nur Das vollbringen, was Gott über mich meiner Verworfenheit halber verhängt habe: