Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Kap. 32. V. 1. Es ist dies die im vorigen Kapitel V. 28 angekündigte Bestellung des Himmels und der Erde zu Zeugen und Garanten des mit Israel geschlossenen Gottesbundes und des über seine aus diesem Verhältnis sich gestaltende Zukunft zu sprechenden Wortes. (Siehe daselbst und Kap. 30, 19.) האזין, das Ohr hinneigen, spricht ein größeres Entgegenkommen zur Aufnahme eines zu sprechenden Wortes aus als שמע .שמע, gehört kann etwas auch ohne Wollen des Hörenden werden, nicht also האזין. Die Vollstreckung der von Himmel und Erde zu erwartenden Vertretung des Gottesbundes kommt in erster Linie vom Himmel, indirekt erst von der Erde zum Vollzuge. Aktiv ist zunächst der Himmel, die Erde mehr passiv; denn aller Segen und Unsegen der physischen Entwicklung der Erde, und soweit sie von diesen bedingt sind, auch der menschengesellschaftlichen Verhältnisse, sind von kosmischen außerirdischen Veränderungen bedingt, die in dem Begriff שמים enthalten sind. Was auf Erden sich gestalten soll, muss erst mit Wirkungen des "Himmels" beginnen. Daher die direkte Aufforderung an השמים, und zwar האזינו השמים zur Auf- und Übernahme des zu sprechenden Wortes. ותשמע הארץ, nicht ושמעי הארץ ist mehr eine indirekte Folge des האזינו השמים.

ירפס vergleicht diesen Eingang der Rede Mosches mit dem שמעו שמים והאזיני ארץ des Jesaias (Kap. 1, 2), und bemerkt: לפי שהיה משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו השמים ולפי שהיה רחוק מן הארץ אמר ותשמע הארץ אמרי פי בא ישעי׳ וסמך לדבר ואמר שמעו שמים והאזיני ארץ, שמעו שמים שהיה רחק מן השמים, והאזיני ארץ שהיה קרוב לארץ.. Mosche stand dem Himmel nahe und der Erde fern, und darum forderte er den Himmel zu האזנה auf, die Erde aber zur שמיעה. Jesaias war aber dem Himmel fern und der Erde nahe, darum sprach er שמעו zum Himmel und האזיני zur Erde. Das zuvor bemerkte Verhältnis des Himmels und der Erde dürfte auch diesen Sätzen des ספרי zu Grunde liegen. Im Dienste der göttlichen Waltungszwecke ist der "Himmel" das Aktive, Spendende, die Erde aber mehr das passiv Empfangende. Mosche durfte sich in seiner Sendung den aktiven, spendenden Wirkungen der Himmel nahe verwandt begreifen. War er ja gesandt, die Saaten des Lichts und der Wärme, der Wahrheit und des Lebens dem Entwicklungsacker der Menschheit zu bringen. Vergleicht doch sofort V. 2 die von seiner Lehre und seinen Verheißungen zu erwartenden Wirkungen mit den die Fruchtbarkeit und das Gedeihen der Erde bewirkenden Himmelsspenden. Mosche durfte sich daher קרוב לשמים fühlen und spricht sein Wort unmittelbar zu den Ohren des Himmels. בא ישעי׳ וסמך לדבר. Jesaias, an diese Ausdrucksweise des so hoch über ihm stehenden Meisters anlehnend, fühlte sich in seiner Sendung nur der passiven Erde nahe – spricht er ja auch nicht: כי א׳ דברה, sondern כי ד׳ דבר daher nur שמעו שמים und והאזיני ארץ. Ohnehin war als Mosche das Wort seiner Sendung zu sprechen hatte, daßelbe als Bestimmung noch erst dem Himmel nahe, fern aber noch der Erde, auf welcher es seine Verwirklichung finden sollte. Jesaias aber stand in der Zeit der Verwirklichung und war ganz eigentlich ein vermittelnder Bote derselben. Sein Wort war daher in der Erdnähe. Daher auch hier an den Himmel gerichtet ואדברה, sind es noch erst דברים, ausgesprochene Bestimmungen, deren Verwirklichung immerhin noch in der Ferne liegen mochte, erst wenn sie die Erde berühren, werden sie im Vollzug begriffene אמרים. (vergl. Bereschit 1, 22-23)

ואדברה ich will, ich möchte sprechen, ich habe zu sprechen. Es ist dies das Motiv der an die Himmel gerichteten Aufforderung. Mosche will erst sprechen, wenn die Himmel ihr Ohr zur Entgegennahme seiner Worte bereit gestellt.

X. HAASINU
(KAPITEL XXXII)
2. MOSIS GESANG
XXXII, 1—44 Moses begann seine Tätigkeit im Dienste des Volkes am Roten Meer mit einem Lob- und Triumphlied und beschloß sein dem Dienste Gottes und Israels geweihtes Leben mit einem anderen Freudenlied an den Ufern des Jordan, angesichts des Gelobten Landes. Beide Lieder stellen eine Vorwegnahme der ruhmreichen Zukunft nach Abschluß der Wüstenwanderung dar. Der majestätische Abschiedsgesang, durch sein Feuer, seine Kraft und den Schwung seiner Beredsamkeit ausgezeichnet, ist ein lyrisches Lehrgedicht. Moses versetzt sich im Geist in eine lange nach seinem Tod liegende Zeit; er gibt von dort aus einen Rückblick auf Israels Geschichte und entwickelt die aus dieser Geschichte gewonnenen Lehren. Dabei gelangt er zu einer Rechtfertigung der Wege Gottes in seiner Beziehung zu Israel. Israels Treulosigkeit und Undankbarkeit wird Gottes Liebe und unwandelbarer Treue gegenübergestellt. Gott ist der liebende Vater, und Israel das abirrende, ungehorsame Kind. Die nacheinander auf Israel einstürmenden Leiden sind die gerechte Vergeltung für sein gefühlloses und undankbares Verhalten. Aber wenn es auch scheint, als ob Gott Sich von Israel zurückgezogen habe, so sollen doch die Heiden nicht frohlocken und sagen können, daß Israel hilflos und vernichtet sei. Am Ende wird Gott doch für Israel eintreten, und der Gesetzgeber ruft die Völker auf, sich mitzufreuen am Heil des Gottesvolkes.
1.—3. DAS WELTALL WIRD ZUM AUFHORCHEN AUFGERUFEN
Horchet auf, ihr Himmel und ich will reden. Er ruft Himmel und Erde an als ewige Zeugen für die göttlichen Wahrheiten, die er nun verkündet. s. XXX, 19; Jes. I, 2.