Anthropomorphismus

Anthropomorphismus, oder Vermenschlichung Gottes, Darstellung Gottes unter menschlicher Gestalt תבנית דמות אל, Gestalt des göttl. Bildes: אלהים בדמות אדם. Gott unter dem Bilde menschlicher Gestalt mit menschlichen Eigenschaften sich zu denken, diese in fast allen Religionen übliche Weise der sinnlichen Vorstellung von Gott, war eine dem Standpunkte damaliger Kultur nothwendige Sprach- und Denkweise. Der Mensch, in der Wiege seiner Bildung, faßte keine abstrakten Begriffe und konnte sich Gott nur in Bildern vorstellen. Er kannte zunächst nur sich selbst, und so wurde er der Mittelpunkt aller Erscheinungen; der Maaßstab zur Erkenntniß der auf ihn einwirkenden Kräfte; das Bekannte, nach dessen Analogon er sich das Unbekannte erklärte; das Sinnliche, von dem er zum Uebersinnlichen emporstieg. Auch die Bibel, so sehr sie gegen jede sinnliche Darstellung Gottes eifert,¹) mußte sich hierzu bequemen und die Lehren ihres rein geistigen Gottes²) mit allen seinen weitern Bezeichnungen, in sinnliche Formen gekleidet, vortragen, um sie der Denk- und Redeweise des Volkes zugänglich zu machen. Auch ist der Gott in der Bibel keine abstrakte philosophische Idee, kein bloßer Gedankengott, sondern ein persönliches, um die Welt u. die Menschen sich kümmerndes Wesen, das sie geschaffen, erhält und regiert, und wie vermochte man von dem sich so offenbarenden Gott, um positiv zu sein, anders, als in Anthropomorphien zu sprechen, wenn er nicht außer allen Verhältnissen zur Welt gesetzt werden sollte? Wir treffen daher bei den bestimmten Ausdrücken, Gott nur als rein geistiges, nicht in Bild und Gestalt darzustellendes Wesen aufzufassen, auch sinnliche, der menschlichen Gestalt entlehnte Vorstellungen, die aber nur sinnbildliche Bedeutung haben können. So ist Gott in anthropomorphistischer Redeweise: ein Körper von ungeheurer Größe,³) auf einem Throne sitzend,⁴) mit einem Haupte und menschlichen Gesicht,⁵) mit Augen,⁶) Ohren,⁷) Nase,⁸) Mund,⁹) Lippen,¹⁰) Zunge,¹¹) Nacken,¹²) Rücken,¹³) Armen,¹⁴) Händen,¹⁵) Füßen,¹⁶) Herz,¹⁷) Fingern¹⁸) Eingeweiden,¹⁹) ꝛc. Ebenso werden die mit Hülfe derselben vollzogenen Handlungen Gott beigelegt als: Schlafen,²⁰) Wachen,²¹) Gehen,²²) Fahren,²³) Herablassen,²⁴) Hinaufsteigen,²⁵) Erscheinen,²⁶) Stehen,²⁷) Entfernen,²⁸) Sehen,²⁹) Hören,³⁰) Sprechen,³¹) Rufen,³²) Gericht halten,³³) Streiten,³⁴) Kämpfen,³⁵) Strafen,³⁶) Züchtigen,³⁷) Tödten,³⁸) Beleben,³⁹) Wohnen,⁴⁰) Weilen⁴¹) ꝛc. Von diesen werden einzelne in den spätern bibl. Schriften: Hiob, den Psalmen, Daniel ausführlicher geschildert. So ist die Stimme Gottes gewaltig, denn sie erschallt durch die ganze Welt⁴²); sein Einherschreiten, daß die Erde erbebt⁴³); sein Schnauben, daß die Wasser sich zurückziehen und vertrocknen⁴⁴) ꝛc. Auch wird Gott unter dem Bilde eines Vaters gezeichnet, der im Zelte wohnt, die Himmel ausspannt, Wolken und Schläuche verknüpft, den Thau erzeugt⁴⁵) ꝛc. oder in der Gestalt eines Monarchen, einen prächtigen Tempel, den himmlischen Palast bewohnend, wo man ihm dient⁴⁶) ꝛc. Halten wir diesen drei Arten Anthropomorphien die bibl. Aussprüche über die Unkörperlichkeit, Geistigkeit, Unvergleichbarkeit Gottes entgegen, so ergibt sich von selbst, daß es mit diesen Bezeichnungen nicht buchstäblich gemeint wurde. Schon in dem zweiten Ausspruch des Dekalogs liegt in dem Verbot des Götzendienstes zugleich die Lehre, daß man Gott überhaupt gar nicht bildlich darstellen könne und dürfe.⁴⁷) Was hier theilweise kaum angedeutet wurde, darüber hören wir ausdrücklich in zwei andern Aussprüchen: „Hütet euer Leben sehr, denn ihr habt keine Gestalt gesehen, nur eine Stimme“⁴⁸); „Die Stimme der Worte habt ihr gehört, aber keine Gestalt gesehen am Tage, da der Ewige auf Horeb aus dem Feuer mit euch redete“.⁴⁹) Noch deutlicher als hier treffen wir die Unmöglichkeit einer bildl. Darstellung Gottes in den Lehren des Propheten Jesaia ausgesprochen: „Wem wollet ihr mich vergleichen und ähnlich machen? mich bildlich darstellen, daß wir uns gleichen?“⁵⁰) „Und wem könntet ihr Gott gleich halten, welche Gestalt ihm beimessen?“⁵¹) Wie im Pentateuch die Ursache hiervon in der Nichtexistenz Gott ähnlicher Gestalten nachgewiesen wird,⁵²) so treffen wir auch bei dem spätern Psalmisten den Ruf: „Denn wer in der Höhe mißt sich mit dem Ewigen? vergleicht sich mit Gott von den Söhnen der Mächtigen!“⁵³) Im Einzelnen erfolgen ausdrückliche Gegenerklärungen als: „Hast du wol Augen des Sterblichen, siehst du, wie Menschen sehen!“⁵⁴) „Siehe, er schläft u. schlummert nicht, der Hüter Israels“,⁵⁵) „Der ewige Hort Israels lügt nicht“,⁵⁶) „Welches Haus wollet ihr mir bauen, welche Stätte meiner Ruhe?“⁵⁷) „Siehe, die Himmel und Himmels Himmel fassen dich nicht, vielweniger dieses Haus!“⁵⁸) ꝛc. Aus der Vergleichung dieser zwei sich scheinbar widersprechenden Richtungen in der Bibel geht also hervor: a. daß der erhabene, geistige Gottesbegriff die Bibel durchdringt und neben den Anthropomorphien als Gegensatz zu ihnen einherzieht⁵⁹); b. daß die Bibel selbst jene sinnlich menschlichen Gotteszeichnungen aufhebt und ausdrücklich dagegen sich erklärt⁶⁰); c. sie nichts weiter als populäre Darstellungen in symbolischer Bedeutung sind; d. die weiteren Schilderungen derselben man nur als poetische Ausschmückungen zu betrachten hat. Wir versuchen das hier nur Angedeutete mit Beweisen zu belegen. Es ist das Eigenthümliche der bibl. Redeweise, daß sie von Menschen ausgeht und Alles nach dessen Beschaffenheit bald in höherm, bald in niedrigerm Grade mißt und bestimmt. Sie läßt die Himmel erzählen,⁶¹) das Meer sprechen⁶²); die Erde hat: Haupt,⁶³) Mund,⁶⁴) Angesicht,⁶⁵) Ohr,⁶⁶) Flügel⁶⁷) ꝛc.; das Wasser: Hand,⁶⁸) Lippe,⁶⁹) Herz⁷⁰) ꝛc. Ebenso kommen vor: Schooß der Erde,⁷¹) daß der Stein Zeuge sei,⁷²) die Berge in Jubel ausbrechen⁷³); auch der Tod und die Verwesung werden redend aufgeführt,⁷⁴) sogar die Unterwelt (Scheol) tritt rufend auf.⁷⁵) Anthropomorphien gibt es demnach nicht blos von Gott und seinen Eigenschaften, sondern auch von allen Naturgegenständen; daher wir denselben keine wirkliche, sondern nur symbolische Bedeutung zuerkennen und als dichterische Formen zu betrachten haben. So wird man unter „Körper Gottes“,⁷⁶) den kein Raum zu fassen mag und dessen Saum den Tempel füllt,⁷⁷) die göttl. Allgegenwart verstehen⁷⁸); unter „auf einem Throne sitzend“⁷⁹) die Erhabenheit Gottes als Lenker und Leiter der Welten und Menschen⁸⁰); unter „Angesicht Gottes“ sein Dasein,⁸¹) die Allgegenwart⁸²) und Fürsorge⁸³); auch die Äußerung seiner unmittelbaren Beziehung zu den Menschen in Wohlgefallen⁸⁴) oder Mißfallen.⁸⁵) Ebenso bezeichnet man mit „Augen Gottes“ die waltende Vorsehung und Allwissenheit,⁸⁶) mit „Ohren Gottes“ seine Allwissenheit,⁸⁷) mit „Nase Gottes“ sein Mißfallen,⁸⁸) mit „Mund Gottes“ die unmittelbare Mittheilung oder Eingebung von Gott,⁸⁹) mit „Nacken, Rücken Gottes“ seine Offenbarung in der Weltleitung als die äußere Seite Gottes, wie er dem Menschen sichtbar wird.⁹⁰) Ferner deuten: „Finger Gottes“ auf den Beweis seines Wirkens,⁹¹) „Schlafen Gottes“ auf das sich verlassen Dünken von der göttl. Fürsorge,⁹²) wie entgegengesetzt durch „Wachen Gottes“ das Fühlen des göttl. Beistandes bezeichnet wird.⁹³) Die anderen Bilder sind, wie schon bemerkt, dichterische Ausschmückungen einzelner Anthropomorphien.⁹⁴) Dieser hier scheinbar unschädliche Gebrauch der anthropomorphistischen Ausdrücke bildete im Laufe der Zeit ein der schwierigsten Probleme, deren Lösung die jüdischen Geister besonders in den zwei Jahrhunderten vor und nach der üblichen Zeitrechnung mannigfach bewegte und verschiedene Richtungen veranlaßte. Die Berührung des Judenthums mit dem Griechenthume schuf neue Anschauungen u. brachte eine bisher ungekannte Denk- und Betrachtungsweise hervor, welche die alte, biblische, in dem ersten Rausch zu verdrängen suchte, oder doch wenigstens lächerlich machte. Das Judenthum sollte als Gegensatz zum Heidenthume gelten, rühmte sich seines einigen geistigen Gottes und glaubte höher als das griechische Heidenthum zu stehen, während es doch auch in der Bibel von einem leiblich gestalteten Gott mit menschlichen Eigenschaften redet und das höchste Wesen gleich dem Sterblichen unter Sterblichen handeln läßt. Sollte das Judenthum bestehen, so mußte es sich dieses Gegensatzes bewußt werden und den Widerspruch zu lösen suchen. War auch in den jüdischen Kreisen der Glaube an den rein geistigen Gott, ohne jede leibliche Beimischung der Boden der Religion, so mußte den Griechen, den mit der jüdischen Anschauungsweise Unbekannten, gegenüber jeder Mißdeutung und Verspöttelung vorgebeugt werden. Man vermied daher jede anthropomorphistische Redeweise in schriftlichen und mündlichen Belehrungen, wo sie nicht ausdrücklich als Metapher erscheinen konnte. So sind es zunächst die Apokryphen, die theilweise gar keine Anthropomorphien haben und theilweise sie so geben, daß sie nur sinnbildlich aufgefaßt werden können. Man spricht von „Hand Gottes“, aber als Symbol der Macht⁹⁵); von „Auge und Ohr Gottes“ als Wissen, Fürsorge und Erkenntnißvermögen⁹⁶); von „Stimme und Wort Gottes“ die Aeußerung seines Willens⁹⁷) ꝛc. Andere Berichte von Gottes Handlungen wurden als durch den „Logos“, sein Wort, vollzogen dargestellt.⁹⁸) Ein weiterer Schritt war die griechische Übersetzung der Bibel, wo sämmtliche anthropomorphistische Ausdrücke auf eine geschickte Weise, ohne der Bibel in ihren Lehren Abbruch zu thun, entweder vermieden, umgebildet, oder so gegeben wurden, daß sie nur die symbolische Bedeutung zulassen. Es war ein schweres Werk, daß das Buch, für dessen Lehren und Anschauungen Israel durch so viele Jahrhunderte herangebildet wurde, sich jetzt den fremden Sitten und Anschauungen so anschmiegen sollte, um vor Mißdeutung und Verspottung geschützt zu bleiben. Empfand man daher einerseits die Freude über die weite Verbreitung der jüdischen Lehre, so vernichtete andererseits die Sorge um deren richtige Auffassung jede heitere Stimmung. Die talmudische Sage, daß der Übersetzung eine dreitägige Finsterniß voranging und die ausdrückliche Aeußerung, den Tag der Uebersetzung als einen Unglückstag zu betrachten, gleich dem, da das goldene Kalb in der Wüste zur Verehrung gemacht wurde, so wie der Bericht, daß man in Judäa diesen Tag als Fasttag festsetzte, geben deutlich die darüber in Palästina geherrschte Verstimmung zu erkennen. Und in der That erwiesen sich die Befürchtungen nicht grundlos. Die griechische Uebersetzung eröffnete den Gegnern einen neuen Spielraum, um Judenfeindliches daraus zu sammeln und anklagend gegen das Judenthum aufzutreten.⁹⁹) Auch entgegengesetzt hat sie im Schooße des alexandrinischen Judenthums durch die Entfernung des hebräischen Textes verschiedene Verirrungen veranlaßt.¹⁰⁰) Eine Vergleichung der Septuaginta mit dem Gemisch der verschiedenen Geistesrichtungen in Alexandrien während des 1. Jahrh. vor und der zwei Jahrh. n. wird dies deutlich zeigen. Wir erinnern uns des an sich verständlichen Ausdrucks: λόγος „Wort“, „Befehl Gottes“, dessen die Apokryphen sich bedienten, wo Gott ein anthropomorphistisches Handeln beigelegt wird. Derselbe findet sich auch in der Septuaginta¹⁰¹) unter der Bezeichnung: ῥῆμα „Rede“, „Wort“ und in der aramäischen Uebersetzung unter: מימרא wieder; aber welcher Mißdeutung sehen wir ihn ausgesetzt. Philo und die Spätern personifizirten ihn als ein handelndes Wesen, einen zweiten Gott, oder einen Aeon, Engel, Erzengel, so daß er der Grundstein eines das Judenthum negirenden philosophischen Systems geworden. Nicht besser ging es mit der Uebersetzung der Stellen: והייתם כאלהים¹⁰²) „Und ihr werdet, wie Götter sein“ ἔσεσθε ὡς θεοί; בני אלהים¹⁰³) „Die Söhne Gottes“ υἱοὶ τοῦ θεοῦ; נעשה אדם בצלמנו כדמותינו „wir werden den Menschen machen nach unserm Bilde u. unserer Ähnlichkeit“ ποιήσομεν ἄνθρωπον κοτ' εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ' ὁμοίωσιν ꝛc., die bekanntlich zu den gnostischen Irrthümern des Demiurgos als zweite schöpferische Gottheit und der Lehre des Gottessohnes, so wie überhaupt zur Trennung des höchsten Gottes von dem mit der Schöpfung und deren Leitung anvertrauten Gott verleitete. Ebenso wurde das in der Septuaginta oft gebrauchte „δόξα τοῦ θεοῦ“, wo von: „Gott Schauen“, „Offenbarung und Verweilen¹⁰⁴) oder Wohnen Gottes“¹⁰⁵) die Rede ist, das gleich dem in den aramäischen Uebersetzungen dafür gebrauchte: שכינתא „Majestät“, „Herrlichkeit“ bedeutet, zur Begründung der Hypothese von der Scheidung der göttl. ausstrahlenden Kräfte von dem Urgotte mißbraucht.¹⁰⁶) Waren derartige Lehren dem noch jungen Evangelismus günstig, der nach einigem Ausscheiden dieselben in sich aufnahm, so stand das Judenthum ihnen schroff gegenüber, und man mußte zur Erhaltung seiner reinen bibl. Gottesidee vor denselben sich verwahren u. sie streng abgrenzen. Im Talmud und Midrasch sind die Berichte über diese Verwahrung und strenge Abgrenzung. Nach zwei Seiten erstreckte sich diese Thätigkeit: a. zur Erklärung der bibl. Anthropomorphismen; b. in der Aufstellung bestimmter Lehren zum Gebrauch und Auffassen derselben: a. Hierher gehören: die Uebersetzung des in 1 M. 3. 5; 6. 5. והייתם כאלהים „und ihr werdet wie Gott sein“ durch: כרברבין „gleich mächtigen Herren“¹⁰⁷); ferner die Erklärung der Stelle: נעשה אדם „wir werden einen Menschen machen“¹⁰⁸) in bildlicher Bedeutung als ein Berathen mit seinem himmlischen Gericht mit dem Hinweis auf die darauf folgende Singularform: „Gott schuf den Menschen“.¹⁰⁹) Ebenso werden die Ausdrücke: „nach unserm Bilde und unserer Ähnlichkeit“¹¹⁰) auf des Menschen geistige Fähigkeiten bezogen.¹¹¹) Die Gottesnamen: ה׳ und אלהים bezeichnen Gott in seinen zwei Eigenschaften: der Barmherzigkeit und der strengen Rechtlichkeit, die man sich als keine von Gott getrennten, sondern für die ihm inwohnenden Eigenschaften dachte. Hypostasirt wird durch sie nur das Handeln Gottes, so weit die That eine Verkörperung derselben darstellt.¹¹²) Ebenso ist das für δόξα θεοῦ gebrauchte שכינתא „Majestät Gottes“ keine von Gott getrennte, ihn repräsentirende Macht, sondern die sich offenbarende Allgegenwart Gottes selbst: die Anwesenheit Gottes.¹¹³) Ueber die Bestimmungen des zweiten Punktes verweisen wir auf den Artikel: „Vermenschlichung Gottes“ in Abtheilung III.

1. Siehe weiter. ↩
2. Siehe: Gott. ↩
3. 1 K. 8. 27; Jes. 6. 1; vergl. Ps. 34. 17. ↩
4. Ezech. 1. 26; Daniel 7. 9. ↩
5. 1 M. 3. 8; 4. 4. 5; Jes. 64. 1; Hiob 3. 4; Ps. 21. 10. ↩
6. Ps. 17. 4; Zach. 3. 9. ↩
7. Ps. 10. 17; 17. 6; Ezech. 8. 18. ↩
8. 5 M. 33. 10. ↩
9. 3 M. 24. 12; Jes. 30. 3. ↩
10. Das. ↩
11. Das. ↩
12. 2 M. 33. 23; Jer. 18. 17. ↩
13. Das. ↩
14. 2 M. 15. 16; 4 M. 11. 23; Ps. 8. 4. ↩
15. Das. ↩
16. Das. ↩
17. 1 M. 8. 21. ↩
18. 2 M. 15. 16. ↩
19. Jer. 31. 20; 63. 15. ↩
20. Ps. 44 24. ↩
21. Ps. 121. 4. ↩
22. 1 S. 3. 10. ↩
23. Jes. 19. 1; 2 S. 22. 11. ↩
24. 1 M. 11. 5. ↩
25. Siehe: Offenbarung. ↩
26. Das. ↩
27. 1 M. 28. 13. ↩
28. S. Offenbarung. ↩
29. 1 M. 11. ↩
30. 2 M. 2. ↩
31. Unzählige mal. ↩
32. 3 M. 1. ↩
33. Jesaia 4. ↩
34. Ps. 35. 2. 3. ↩
35. 2 M. 15. ↩
36. 2 M. 19. 24; 33. 3. ↩
37. Das. ↩
38. 1 M. 38. 10. ↩
39. 5 M. 32. 38. ↩
40. S. Allgegenwart Gottes. ↩
41. Das. ↩
42. Ps. 29. 3–4. ↩
43. Ps. 68. 8. 9; Habakuk 3. 5–6; Nahum 1. 3. 4; Richter 5. 4–5. ↩
44. Ps. 104. 7; Nahum 1. 4. ↩
45. Hiob 20; Ps. 104. 2. ↩
46. Jesaia 6. 14; 1 K. 22. 19; Daniel 7. 10; Ps. 104. 1–4. ↩
47. 2 M. 20. ↩
48. 5 M. 4. 15. ↩
49. 5 M. 4. 13. ↩
50. Jesaia 44. 5. ↩
51. Jes. 40. 18. 25. ↩
52. 2 M. 15. 11. ↩
53. Ps. 89. 7. ↩
54. Hiob 10. 4. ↩
55. Ps. 121. 4. ↩
56. 1 S. 15. 29. ↩
57. Jes. 67. 1. 2. ↩
58. 1 K. 8. ↩
59. Vergl. Psalm 121. 4 und 44. 24, siehe oben und weiter. ↩
60. Das. ↩
61. Ps. 19. 2; Jes. 23. 9. ↩
62. Hiob 28. 23. ↩
63. Spr. 8. 26. ↩
64. 4 M. 16 32. ↩
65. Daselbst 11. 31. ↩
66. Jesaia 1. 1. ↩
67. Jes. 24. 16. ↩
68. Hiob 38. 8. ↩
69. Daniel 10. 4; 2 M. 47. 6. ↩
70. Hiob 38. 8. ↩
71. Josua 24. 27. ↩
72. Jes. 55. 13. ↩
73. Hiob 28. 23. ↩
74. Sprüche 15. 11. ↩
75. S. Hölle. ↩
76. 1 K. 8. ↩
77. Jesaia 6. ↩
78. Siehe: Allgegenwart Gottes. ↩
79. Jesaia, Ezech. 1. 26; Daniel 7. 9. ↩
80. Daselbst, siehe: Fürsorge Gottes. ↩
81. S. d. A. ↩
82. S. d. A. ↩
83. S. d. A. ↩
84. S. d. A. ↩
85. S. d. A. ↩
86. S. d. A. ↩
87. S. d. A. ↩
88. S. Zorn Gottes. ↩
89. 4 M. 12. 8. ↩
90. 2 M. 33. 24. ↩
91. 2 M. 8. 15. ↩
92. Ps. 44. 24. ↩
93. Ps. 121. 4. ↩
94. S. Exegese. ↩
95. 1 Sir. 2. 18; 10. 4; 33. 6; 43. 12. ↩
96. Baruch 2. 17; Sir. 11. 12; 31. 6; 25. 19. ↩
97. Sir. 46. 17; Baruch 2. 22; 3. 4; Sirach 45. 5. ↩
98. Sirach 39. 17. 18; 43. 5; 42. 15. ↩
99. S. Josephus contra Apion. ↩
100. Siehe: „Religionsphilosophie“ und „Septuaginta“ in Abth. II. ↩
101. Septuaginta zu 5 M. 32. 51, welche Stelle Daehne entgangen zu sein scheint. Siehe Daehne, Alexandrinische Religionsphilosophie II. 57 und 94. Daß ῥῆμα mit λόγος identisch gehalten werden, siehe Daehne I. 220. 263. ↩
102. 1 M. 3. 5. ↩
103. 1 M. 6. 2. ↩
104. 1 M. 12. 8. ↩
105. Jes. 6. 1. ↩
106. Fragm. Philon. edit. Mang. II. p. 679. ↩
107. Siehe Midr. r. zur Stelle. ↩
108. 1 M. 1. 26. ↩
109. 1 M. 1. 29; Midr. r. daselbst siehe Religionsabtrünnige. ↩
110. 1 M. 3. ↩
111. Midr. r. 1 M. Absch. 8. ↩
112. Daselbst 1 M. Absch. 1. ↩
113. S. Allgegenwart Gottes u. Schechina. ↩