Nachum 1 נחום

Kap. 1. V. 1. מַשָּׂא, von נָשָׂא tragen, bezeichnet die Geschicke eines Volkes oder Reiches als die ihm von der göttlichen Weltwaltung seinen Thaten entsprechend auferlegte Last. So von Babel, Moab, Dameßek, Mizrajim u. A. Jes. 13,1. 15, 1 17, 1. 19, 1.

V. 2. Aschur war das älteste Weltreich, das die Menschen in den Dienst der Ruhmsucht eines Einzelnen knechtete. Während nach dem Gottesworte die Bestimmung und Bedeutung der Einzelpersönlichkeit, also eines jeden Menschen, eine unendlich hohe ist, hat in den Reichen, als deren Typus hier Aschur dasteht, der einzelne Mensch jegliche Bedeutung, jeglichen Wert verloren. In dem weltgebietenden Staate, dessen glänzende Hauptstadt Ninive war, bildeten die Völker eine der absoluten Willkür des Königs und der Raubgier der Großen preisgegebene Masse, an sich bedeutungs- und rechtlos, wertvoll nur als Gegenstand der Ausbeutung. Nicht dazu aber — als Vertreter dieser Wahrheit beginnt Nachum seine Rede — hat Gott die Menschen bestimmt, ה', der ein Gott des Erbarmens ist und, wie dieser Name lehrt, seine Freude hat am aufblühenden Leben und stets bereit ist zur Spende neuen Seins. Wo der Name ה' lebendig wird, da giebt es keine Knechte, da giebt es nur einen Herrn, der zugleich Vater ist. Es ist dies der größte Gegensatz zwischen der jüdischen und der heidnischen Anschauung. Der Mensch und die Menschheit werden nach dieser Lehre als Gottes teuerstes Gut betrachtet. Wer sie knechtet und sie herabwürdigt, wer sie seiner Selbstsucht opfert, der entzieht sie ihrer eigentlichen Bestimmung, der vergreift sich an dem teuersten Gute Gottes, ihres wahren Herrn, der „sich sein Eigentum nicht rauben läßt“: קַנּוֹא, der zugleich: אֵל ist, der Quell aller Kraft, der, eben weil er ה', der liebende Vater der Menschen ist, auch: נֹקֵם, rächend einschreitet gegen die, die sich an seinen Kindern, den Menschen, vergreifen. Aschur schien unüberwindlich, sein Stern schien nie untergehen zu sollen: da tritt ihm der Prophet Nachum entgegen und spricht es aus, daß über dem sich allmächtig dünkenden Aschur ein höherer, in Wirklichkeit Allmächtiger waltend throne. Dieselben Eigenschaften, die es im Dienste seiner Selbstsucht zum Unheile der Menschheit bethätigte, verkündet Nachum als Attribute Gottes, die Er zum Menschheitsheile Aschur gegenüber in überwältigender Allmacht offenbaren werde. Aschur wagte den Kampf gegen Gott. Demgegenüber heißt es also: Nicht nur ein eifervoller, sein Recht sich nicht nehmen lassender Gott, sondern auch ein allmächtig für die unterdrückte Menschenwürde gegen die Tyrannei eintretender (נֹקֵם) Gott ist der barmherzige Gott, ein Rächer ist Gott und ein Meister des erglühenden Zornes: Rächer ist er gegen die, die den Kampf mit ihm eingehen, צָרָיו, „ihn verdrängen wollen“, und er bewahrt lange seinen Zorn לְאֹיְבָיו, solange sie noch bloß ihm feindlich sind, ihre Feindschaft noch nicht in Thaten als seine „Dränger“ zu bekunden wagen. Die dreimalige Wiederholung des Attributes נֹקֵם, der rächenden Waltung, erfolgt wegen ihres scheinbaren Gegensatzes zur göttlichen Barmherzigkeit, die in ה' ausgedrückt ist. Denn in Wahrheit ist ja das rächende Einschreiten gegen die Feinde des Menschenglücks die höchste Liebeswaltung Gottes. Der alttestamentlichen Anschauung ist die Vorstellung von Gott als eines Gottes der Liebe und der Gnadenwaltung eine so geläufige, daß es der ausdrücklichen Betonung bedarf, wie eifervolles und rächendes Einschreiten gleichfalls nichts als Ausfluß dieser Liebe sei. Wir haben hier den geraden Gegensatz zu der heidnischen Anschauung und zu derjenigen, die seit fast zwei Jahrtausenden so beharrlich wie fälschlich für die angeblich „alttestamentliche“ Gottesanschauung ausgegeben wird. — קַנּוֹא, nicht קַנָּא wie in den Parallelstellen, eigentlich Inf. abs. emphatisch mit ו, zur kräftigen Hervorhebung, wörtlich: ein Gott der eifervollen Rechtsforderung. Über נֹקֵם und נוֹטֵר vergl. zu Gen. 4, 15 und 27, 41.

V. 3. Gott ist freilich langmütig, sieht lange dem Treiben der Schlechten zu, und in dieser Langmut zeigt sich gerade seine Größe: die von ihm geschaffene Weltordnung gestattet seine Langmut, sie wird auch durch die zeitweiligen Ausschreitungen der Verblendung und der Schlechtigkeit nicht gefährdet. Daß er so lange mit dem Einschreiten warten kann, ist die größte Offenbarung seiner Weisheit und Stärke. Aber ungestraft läßt er nichts, ohne Zuthun des Menschen, ohne aufrichtige Reue und Besserung „reinigt“, „entschlägt“ (נקה verw. mit נכה) er ihn nicht der Sünde, sondern überläßt ihn deren Folgen. ה', dieser Gott, den wir sonst nur als den Gott der Liebe und des Erbarmens kennen: auch durch Sturm und Orkan geht sein Weg, es ist dieselbe Liebe, die auch in den Sturmeswettern der Geschicke waltet, und nicht nur der wolkenlos strahlende Himmel, auch das düstere Gewölk ist seiner Waltungsnähe Spur. Das Bild ist von der Staubwolke hergenommen, die den des Weges Dahinziehenden den Blicken der Menschen verhüllt und doch zugleich seine lebendige Nähe ihnen anzeigt.

V. 4. Es folgt die Vergegenwärtigung der göttlichen Allmacht. Für den Blick des Menschen giebt es in der Schöpfung keine gewaltigere und augenfälligere Offenbarung elementarer Kraft als das wogende Meer. Dieses Meer braucht Gott nur einmal dräuend anzufahren, Präs. גֹּעֵר, so trocknet er es damit aus, und die Folge dieses Zürnens spürt die ganze Erde, in demselben Augenblick hat er damit auch alle, im tiefen Grunde vom Meere gespeisten Ströme versiegen gemacht, es welkt der Pflanzenwuchs auf den wald- und weidebedeckten Bergen Baschan und Carmel, und ob des das Meer treffenden Donnerwortes Gottes welkt die Blüte auf des Libanons Gipfel. וַיַּבְּשֵׁהוּ Piel, für וַיְיַבְּשֵׁהוּ, mit zusammengezogenem י, wie וַיַּדּוּ für וַיְיַדּוּ Thren. 3, 53. הֶחֱרִיב Perf., er hat trocken gemacht, versiegen lassen: auch die fernste Wirkung seines Thuns ist von ihm gewollt und von ihm vollbracht. Und wie das Meer, so hat er (V. 5.) in demselben Momente auch das feste Gerippe der Erde getroffen, Berge und Hügel lösen sich auf. Und da könnte die Erde glauben sich מִפָּנָיו: seiner allmächtigen Waltung entziehen, entheben zu können. Wer könnte Stand halten vor seinem Zorne, wer es wagen aufzustehen, wenn sein Zorn entbrennt? Wo seine Zornesglut noch immer je sich geäußert, da hat sie wie Feuer sich ergossen, und selbst Felsen wurden von ihr auseinander- und niedergerissen!

V. 7. Und dieser selbe Gott ist auch gütig, ja er wird zum Quell der Widerstandskraft, das ist עוז mit vorgesetztem מ, er selbst giebt dem Menschen Kraft, die schweren Zeiten zu überdauern, die er selbst zur Erziehung der Menschen herbeigeführt hat, er kennt die und sorgt für die (das ist ganz eigentlich ידע s. zu Ps.6), die ihre Zuversicht in ihn setzen, wie dies im folgenden Verse weiter ausgeführt wird.

V. 8. Für diese macht er inmitten der alles überströmenden Flut — dem Bilde der zerstörenden Verhängnisse, hier der ein Land überflutenden feindlichen Heeresmassen — die Vernichtung selbst zu ihrer Stätte. Das Suff. in מְקוֹמָהּ bezieht sich auf כָּלָה, was für die Anderen, die V. 2 genannten צָרָיו, für die „Dränger Gottes“ Vernichtung, das wird für die in Gott ihre Zuversicht Setzenden zur Rettung. Seine „Feinde“ aber, siehe oben V. 2, die nicht offen hervortreten, dem Göttlichen aber feind sind, die verfolgt mit aller Macht, יְרַדֵּף Piel, die Finsternis, sie stehen ratlos da, wissen sich nicht zu helfen, ihr Princip ist zu Schanden geworden. שֶׁטֶף עֹבֵר: die alle Ufer überschreitende Überschwemmung, vergl. Jes. 8, 8. So wird der Untergang Ninives die Rettung der von ihm Unterdrückten, in deren Mitte auch Israels, wenn es seine Zuversicht in Gott setzt. — Das ב in בְּשֶׁטֶף kann auch causal gefaßt werden: durch die überschwemmende Flut macht er die Vernichtung selbst zu der durch sie zu schaffenden Stätte. Die Beseitigung des dem Menschenheile Feindlichen hat nur zum Zwecke, die Stätte für dieses Heil frei zu machen. Was Vernichtung scheint, ist der erste Schritt zur Grundlegung, wörtlich: Raumgebung. Der Prophet spricht die Wahrheit von dem in den Geschicken sich vollziehenden, je nach Verdienst Vernichtung, Demütigung oder Rettung planvoll zuteilenden Gottesgerichte bis hierher zunächst ganz allgemein aus. Erst im folgenden Verse wendet er sich an Ninive.

V. 9. חָשַׁב Grundbedeutung: Verbinden, Piel: rechnendes Denken, Überlegen, Pläne machen. אֶל ה': in Beziehung auf Gott, d. i. auf euer Verhalten zu ihm, um die von ihm bestimmten Folgen eures Machtmißbrauches abzuwenden oder vielmehr sie abzuschwächen. Ihr täuscht euch über ihren Ernst. Nicht weniger als Vernichtung seiner Macht ist Ninives Los, die Katastrophe bringt das Ende: „nicht zweimal kommt die Not.“

V. 10. Die Herren in Ninive werden mit „vollgesogenen“, „ineinander verflochtenen“ Dornen verglichen, denen der „dürre“ — „volle“ Strohhalm gegenüber gestellt wird. Der Dornstrauch trinkt alle Säfte des Bodens ohne sie zur Frucht zu zeitigen, nur zur Nahrung des unfruchtbaren Holzes, daher ist er das treffendste Bild der selbstsüchtigen Macht, die alle die Beherrschten nur als Ausbeutungsobjecte betrachtet, die nur Rechte kennt, aber keine Pflichten. Ihm gegenüber wird der schwache Strohhalm genannt, der alle Säfte in sich aufgenommen, sie jedoch nicht für sich behalten, sondern sie zur Fruchtähre geleitet hat: das Bild edler Selbstlosigkeit. Eine moderne „Philosophie“ würde den Dorn als Verkörperung der „Herrenmoral“, den Strohhalm, der so thöricht war, die Säfte nicht für sich zu behalten, deren er doch auch „voll“ war, sondern sich nur als Zuleiter zur Ähre darzubieten, als Verkörperung der verachteten „Sklavenmoral“ bezeichnen. Dorn und Halm — die beiden streitenden Principien, die einander ausschließenden Weltanschauungen, die entgegengesetzten Ideale von Menschenbestimmung und Menschenehre. Das abrahamitische Ideal heißt nicht: gesegnet zu werden, sondern: „Werde selbst ein Segen!“ (Gen. 12, 2.) Solange es Nacht ist auf Erden, solange noch nicht das Gottesreich begonnen, wird der Halm eben nur Stroh bleiben und als Stoppel verbrannt werden. In den einzelnen Phasen des sich schon im Laufe der Geschichte vollziehenden Gottesgerichtes ereilt die einzelnen Weltreiche dasselbe Verhängnis, das sonst nur die verachteten Stoppeln, die Reste der Strohhalme traf. Dieses Gehege der vollgesogenen „ineinandergeschlungenen“ Dornen, die sich gegenseitig schützten, gemeinsam Front machten gegen jeden, der ihre „Rechte“ antasten könnte, es wird von dem Feuer des göttlichen Strafgerichtes widerstandslos verzehrt. Denn gegen das Feuer nützt dem Dorn weder die eigene, noch des Nachbars Schärfe und Stärke; im Gegenteil dient ein jeder durch den eigenen Brand nur zur Verstärkung des Feuers, das auch den Nachbar, den „Standesgenossen“, verzehrt. סְבֻאִים von סבא, lautverw. mit שָׂבַע satt sein und צָבָה anschwellen: zechen, im Übermaß trinken, Part. pass. durchtränkt, d. i. vollgesogen, כְסָבְאָם: soviel sie nur sich voll trinken können, „bis zum Bersten voll“. Dem סְבֻאִים steht das מָלֵא beim Strohhalm parallel, durch den Accent sind die beiden Worte קַשׁ יָבֵשׁ zu einem Begriffe verbunden und das מָלֵא weist im adversativen Sinne darauf hin, daß der jetzt trockene Halm doch auch „voll“ war, sich jedoch nicht „voll sog“, sondern alles weiter leitete. Der Pual אֻכְּלוּ bezeichnet die Vehemenz, es bebt darin die sittliche Empörung nach über die von dem wohlverdienten Gerichte nunmehr Getroffenen.

V. 12. Ninives bis jetzt unbesiegte und ungebrochene Heeresmacht wird es vor dem Verhängnisse nicht schützen. Was oben V. 9 noch allgemein ausgesprochen war, wird hier unmittelbar auf Ninive bezogen. Und zwar wird Israel oder vielmehr Juda als dasjenige Reich (2, 1) genannt, das am meisten von Aschurs Macht zu leiden gehabt hatte, und dem deshalb dessen Untergang Befreiung von Unterdrückung und fortgesetzter Bedrohung bringt. Auf es bezieht sich die 2. Pers. weibl. in diesem und dem folgenden Verse, und im Hinblick auf die Verheerungen unter Achas und Hiskija wird ihm verheißen, daß diese Bedrängungen und Bedrohungen durch Aschur ihr Ende erreicht hätten. In kunstvoller Construction wird die Ohnmacht der so sehr gefürchteten, bisher unbesiegten Assyrermacht markig hervorgehoben: wenn sie auch noch so unversehrt sind, und so viel sind wie sie stark sind: gerade so werden sie, wörtlich: hinweggeschoren, widerstandslos und winzig wie die Wolle von Schafen, und — „vorüber ist's!“ Der Übergang in den Singular läßt der eben noch in ihrer Heeresmenge geschauten Feinde nur noch als einer einzigen, nunmehr verschwundenen Schattengröße gedenken. Daß sich dieser Vers und die Verheißung des folgenden Verses nur auf Juda und nicht auf die bereits fortgeführten zehn Stämme Israels beziehen, geht aus der ausdrücklichen Nennung Judas (Kap. 2, 1) hervor. Durch den Untergang des assyrischen Heeres vor Jerusalem unter Hiskija war die Macht Ninives nur geschwächt worden. Juda blieb stets von ihm bedroht, doch unter Manasse machte es einen Einfall und führte diesen König gefangen fort (2 Chr. 33, 11). Was hier ausgesprochen wird, ist der vollständige Bruch der assyrischen Macht, der mit der Zerstörung Ninives erfolgte, die im zweiten Kapitel verkündet wird.

V. 13 f. וְעַתָּה, das ו schließt sich an לֹא אֲעַנֵּךְ causal an. Das männliche Suffix in מֹטֵהוּ bezieht sich ebenso wie die 2 Pers. des V. 14 auf den König von Ninive, als Repräsentanten der assyrischen Macht. Ich breche sein Joch מֵעָלֶיךָ: von auf dir, sodaß du von ihm befreit wirst. Über dich, Aschur, aber hat Gott bestimmt: von deinem Namen wird in den Schoß der Menschheit nichts mehr eingesäet werden, das Königshaus stirbt aus und das Volk hat keine Zukunft, und ebenso geht es mit seinen Göttern zu Ende; seine Dynastie, sein Reich, sein Volksdasein und seine Religion sind dem Untergang geweiht. Für Aschur hat die göttliche Weltwaltung nur noch eins zu vollbringen: ich bereite dein Grab, denn du bist auf der Gotteswage, auf der nur Gerechtigkeit und Menschlichkeit den Wert des Einzelnen wie der Reiche bestimmen, zu leicht befunden worden. Vergl. Jes. 28, 17: ich nehme die Gerechtigkeit zum Maßstabe und die Menschlichkeit zum Gewichtsteine.