Kultus

Kultus, Gottesdienst, עבודה Dienst¹; deutlicher: עבודת אל, Dienst Gottes²; ferner; עבודת ה', Dienst des Herrn.³

I. Name und Bedeutung. In der Angabe der Bedeutung obiger biblischen Namen für „Kultus,“ Gottesdienst, haben wir ihren engern Sinn von dem weitern zu unterscheiden. Im engern Sinne bezeichnen dieselben ausschließlich nur den Altar- und Tempeldienst in seinen verschiedenen Theilen: des Opfers, des Gebets und der religiösen Belehrung (s. weiter), dagegen bedeuten sie in ihrem weitern Sinne die in dem religiösen Wandel zum Ausdruck kommende Gottesverehrung durch die Beobachtung der Gotteslehre und des Gottesgesetzes, die Vollziehung der Lehren und Gebote des Mosaismus, der gegen Gott, sowie der gegen den Menschen. Auch die Ausübung der Liebeswerke gegen unsern Nächsten heißt in der Bibel „Gottesdienst“⁴ und wird als solcher empfohlen. Unsere Arbeit in diesem Artikel beschäftigt sich mit dem Gottesdienste in seiner engern Bedeutung, mit der Darstellung und Besprechung des Altar- und Tempeldienstes in den verschiedenen Epochen seiner innern und äußern Gestaltung, der Lehre und der Form.

II. Gebot, weitere Gesetze, Wesen und Gestalt. Der Mosaismus hat kein spezielles Gebot für den Gottesdienst in seinen zwei Hauptheilen, des Opfers und des Gebetes.⁵ Dieselben sollten eine freie Regung der Seele, ihren Aufschwung zu Gott bilden, aber keine durch das Gesetz befohlene Werke werden. Nur allgemeinhin ist in den Lehren und Gesetzen über den Gottesdienst in seinem weitern Sinne, als die Vollziehung des Gesammtgesetzes, auch das Gebot von dem Gottesdienste in seiner engern Bedeutung, des Altar- und Tempeldienstes, mit ausgesprochen. „Ihr sollet dem Ewigen, eurem Gotte, dienen; er segnet dein Brot und dein Wasser; ich schaffe weg die Krankheit aus deiner Mitte“⁶; „Und nun Israel, was fordert der Ewige, dein Gott, von dir, als daß du den Herrn, deinen Gott, ehrfürchtest, auf allen seinen Wegen wandelst; ihn zu lieben und ihm zu dienen mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele“⁷; „Den Herrn, deinen Gott, sollst du ehrfürchten, ihm dienen, an ihm hangen und bei seinem Namen schwören“⁸; „und ihm zu dienen mit eurem ganzen Herzen.“⁹ Dagegen hat der Pentateuch über die Gestaltung, Regelung und Reinerhaltung des Altar- und Tempeldienstes, als des Gottesdienstes im engern Sinne, von jeder heidnischen Beimischung eine Menge spezieller Gesetze. Von denselben nennen wir als Erstes das Gebot zur Errichtung eines Altars. Im Gegensatze zum Heidenthume, dem luxuriösen Aufwand desselben bei seinen Kultusgegenständen lautet nach dem Verbote, „keine Götter aus Silber und Gold anzufertigen,“ das Gebot: „Einen Altar aus Erde sollst du mir machen, auf ihn bringe deine Brand- und Friedensopfer,“ mit dem Nachsatze: „überall, wo ich meinen Namen erwähnen lasse, komme ich zu dir und segne dich.“¹⁰ Ferner: „Wenn du mir einen Altar aus Steinen errichtest, erbaue ihn nicht aus gehauenen Steinen, denn so du dein Schwert darüber gehoben, hast du ihn entweiht.“¹¹ Die einfache Weise zur Befriedigung des religiösen Bedürfnisses, sowie die Sorge über die Reinerhaltung des Gottesdienstes vor heidnischem Einflusse ist in diesem Gesetz klar und mit Nachdruck ausgesprochen. „Kein Silber und Gold ist nöthig, Erde allein genügt schon; auch der Altar an sich ist nicht das Gottgefällige, sondern das Gedenken des Gottesnamens und zwar Letzteres so sehr, daß es an keiner Stätte gebunden ist und überall den Gottessegen herabbeschwören könne. In Bezug auf die symbolische Bedeutung des Altars ist besonders das Verbot des Gebrauchs von Eisen bei seiner Anfertigung wichtig. Das Eisen, das Schwert, heißt es in einer alten Deutung, ist zur Verkürzung des Menschenlebens geschaffen, der Altar zu dessen Verlängerung; daher durfte jenes sich nicht über dieses erheben.“¹² Altäre nach diesem Gesetze wurden erbaut von Moses nach dem Siege über Amalek,¹³ ferner bei der Bundesschließung mit Israel nach Empfang des Gesetzes.¹⁴ Uebrigens hat dieses Gesetz nichts Neues geschaffen, da Erbauung von Altären und Altardienst schon in der vormosaischen Zeit in Israel stattfanden¹⁵; es hat die Bestimmungen über ihn nur festgestellt und geregelt. Das zweite Gesetz, das hierher gehört, ist das zur Erbauung eines Heiligthums, der Stiftshütte. „Und sie sollen mir ein Heiligthum machen und ich wohne in ihrer Mitte.“¹⁶ Hiermit war eine Erweiterung obigen Gesetzes gegeben. Der Altardienst wurde zu einem Tempeldienst umgestaltet. Die Vergegenwärtigung Gottes, das Wohnen (Verweilen) Gottes in Israels Mitte, wurde dadurch versinnbildlicht. Israel war durch den Empfang der zehn Gebote und den darauf erfolgten Bundesschluß zu einem religiös-ethischen Gemeinwesen, zum Gottesvolke, gebildet; es sollte daher auch seinen Gott, mit dem es in engere Beziehung getreten, in seiner Mitte wohnend wissen. Ihr seid die Heerde, heißt es in einer sinnigen agadischen Erklärung dieses Gebotes, und ich, Gott, der Hirt, bereitet mir eine Stätte, daß ich euch weide; ihr seid der Weinberg und ich dessen Hüter, bauet mir eine Hütte, daß ich euch hüte; ihr seid die Kinder und ich euer Vater, die Ehre der Kinder ist, bei ihrem Vater zu weilen, sowie die Ehre des Vaters, bei seinen Kindern zu sein. Machet dem Vater ein Haus, daß er komme und bei seinen Kindern weile!“¹⁷ Das dritte Gesetz, das hierher gehört und diese beide ergänzt, ist das über die Erwählung, Einsetzung und Weihung der Gottesdiener, der Priester und Leviten, die den Dienst im Tempel verrichteten. Ein enger Kreis von Auserwählten, wie Israel unter den Völkern, sollten die Aaroniden und Leviten, die Priester in Israels Mitte, zur Pflege des Heiligen dastehen. Mit diesen dreien, dem Altar, dem Heiligthume, der Stiftshütte und den Priestern, den Altar- und Tempeldienern, waren die Institutionen des Gottesdienstes gegeben. Der Gottesdienst selbst sollte seinem Grundwesen nach aus drei Theilen bestehen, aus: 1. dem Opfer, dem Symbol der Hingabe an Gott oder Weihung für Gott; 2. der Bitte oder dem Gebete, und 3. der Belehrung. Zu Ersterem gehörten: a. das Opfer in allen seinen Gestalten; b. die Kasteiung, das Fasten, die Entsagung, das Nasiräat, als die Leibesopfer, und c. die Feier des Sabbaths und der Feste, als die Hingabe und Gottweihung von unserer Lebenszeit, den Lebenstagen. Das Zweite, die Bitte oder das Gebet, wird in drei Gestalten gekannt: des Dankgebetes, Bittgebetes und Bußgebetes. Von diesen kommen im Pentateuch nur drei bestimmte Formeln, feststehende Gebete, vor: a. der Priestersegen b. das Sündenbekenntniß und c. das Dankgebet oder das Dankbekenntniß bei der Ueberreichung der Fruchterstlinge im Heiligthume.¹⁸ Das Dritte, die Belehrung, der Endzweck des Gottesdienstes, ist im Mosaismus in der für den Festgottesdienst bestimmten „heiligen Verkündigung,“ מקראי קודש, aus der sich später (s. weiter) die Institution der Thoravorlesung mit den an dieselben sich knüpfenden religiösen Vorträgen (s. Vorträge) herausgebildet hat, angeordnet. Zum Schutze und zur Reinhaltung des Kultus waren eine Menge von Verboten und Bestimmungen, welche die Entfernung heidnischer Sitten und Bräuche bezwecken und den Gottesaltar gleichsam schützend wie eine Mauer umgeben, um das Eindringen heidnischer Elemente abzuwehren. Wir rechnen hierher das Verbot des Götzendienstes und der Abgötterei, der Anfertigung und Abbildung von Göttern¹⁹; ferner das Verbot, keinem Wesen, keiner Naturmacht Opfer darzubringen²⁰; die Bestimmung, daß Opfer nur auf dem Altar der Stiftshütte und später auf dem des Tempels zu Jerusalem dargebracht werden dürfen²¹; das Verbot der Zauberei, der Todtenbeschwörung und jeder Art des Aberglaubens. Mit Androhung der schwersten Strafen ist jede sinnliche Ausschweifung, die Befriedigung sinnlicher Lust, vom Kultus ausgeschlossen.²² Dagegen wird die Verinnerlichung des Gottesdienstes, die Erhebung und Vertiefung in Gott nachdrücklichst geboten. „Und es sollen diese Worte, die ich dir heute befehle, in deinem Herzen sein“²³; „daß du den Ewigen, deinen Gott, liebest, ihm dienest mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“²⁴; „Und wenn dich dein Sohn eines Morgens frägt: „was ist dieses!“ so sage ihm: „Mit starker Hand hat uns der Herr aus Aegypten geführt.“²⁵ Solche Mahnungen zur Verinnerlichung des Gottesdienstes, daß Gebete kein bloßes Lippenwerk werden, Opfer nicht allein ein Abfinden mit Gott bilden, sondern ihre heiligende Wirkung in uns zurücklassen —, durchziehen die ganze Bibel und machten den Haupttheil der begeisternden Prophetenreden aus.²⁶ Dieser Gottesdienst blieb seinem Grundwesen nach auch der der Synagoge. Nur das Opfer hatte keine Stätte mehr in demselben. Indem wir über die Entwicklung und Gestaltung desselben den Artikel „Synagogen-Gottesdienst“ nachzulesen bitten, gehen wir zum dritten Theil unserer Arbeit über.

III. Lehre, Prinzip, Symbol und Aufgabe. Der Kultus eines Volkes ist das Sinnbild seiner Gottesanschauung, er repräsentirt den Grad seines Gottesbewußtseins, seines Gottesglaubens. Auch der Kultus des Judenthums ist der lebendige Ausdruck seiner Gottesidee mit ihren Lehren der Liebe, Heiligkeit, Gerechtigkeit und Freiheit. Der Gott im Judenthume ist keine bloße Idee, kein sogenannter philosophischer, höchster Gedanke, sondern ein reales, absolutes Sein. Er ist nicht blos ein erhabenes, im Himmel thronendes, ein fernes und jenseitiges Wesen, sondern der den Welten und den Geschöpfen nahe Gott, der Lenker und Leiter ihrer Geschicke. Er ist nicht nur der Größte, Mächtigste und Heiligste, der keine Sünde duldet, jedes Vergehen ahndet, sondern auch der Barmherzige und Gnädige, der Sünde und Abfall vergiebt, nicht den Tod des Sünders, sondern dessen Rückkehr und Leben will. Er ist kein Nationalgott, der Gott eines Volkes, sondern ein universeller Gott, ein Gott aller Welten und aller Völker, der alle Menschen in Liebe umfasset, in Israel eine Heilsstiftung gegründet, um alle Völker der Erkenntniß Gottes zuzuführen. Dieses im Herzen des Israeliten tiefliegende Gottesbewußtsein mit den an dasselbe sich knüpfenden Lehren und Pflichten fand in den Gestalten des Kultus seine symbolische Abspiegelung: „Gott mit und für die Welt“; „Gott mit und um den Menschen“; „Gott mit und in Israel“ mit den Eigenschaften der Gerechtigkeit, Heiligkeit, aber auch der Liebe und Gnade wird durch den Altar, die Stiftshütte, sowie später durch den Tempel in Jerusalem und nach ihm durch die Synagoge bildlich vergegenwärtigt. Schon die verschiedenen biblischen Benennungen für „Gotteshaus“ als „Wohnung Gottes,“ משכן ה'²⁷; „Zelt der Zusammenkunft,“ ohel moed,²⁸ die Stätte, wo das Volk mit seinem Gotte zusammenkommt²⁹; „Haus Gottes,“ בית ה'³⁰; „Heiligthum Gottes,“ מקדש אל³¹; „Haus der Versammlung, Synagoge,“ בית הכנסת, wo Israel sich um seinen Gott sammelt,³² sprechen dafür. Deutlicher treffen wir diesen Gedanken in den vielen Aussprüchen über die Bedeutung des Altars und des Gotteshauses. „An jeder Stätte, wo ich meinen Namen erwähnen lasse, komme ich zu dir und segne dich,“³³ lautet der Schluß des Gesetzes über die Errichtung eines Altars. Ferner: „Und sie sollen mir ein Heiligthum machen und ich wohne in ihrer Mitte³⁴; „Und dort komme ich mit euch zusammen, um mit euch zu reden“³⁵; „Ich wohne in der Mitte Israels, und sie erfahren, daß ich der Ewige, ihr Gott bin, der in ihrer Mitte wohnt, ich der Ewige, ihr Gott!“³⁶ Am klarsten spricht sich diese symbolische Bedeutung in dem salomonischen Weihgebet 1 K. 8. 27—53 mit den Worten aus: „Denn ob doch Gott auf der Erde wohne; siehe, die Himmel und Himmels Himmel fassen dich nicht, viel weniger das Haus, das ich dir erbaut habe. Aber du wendest dich, Herr mein Gott, zum Gebet deines Dieners und zu seiner Andacht!“ So wird im Verlaufe des Gebetes Gott in den Eigenschaften der Gerechtigkeit und Heiligkeit, aber auch in denen der Liebe und Gnade vorgeführt und mit starkem Nachdruck als Gott aller Völker verkündet mit dem Schluß: „Damit alle Völker der Erde deinen Namen erfahren, dich ehrzufürchten.“³⁷ Diese Lehre von „Gott mit und für die Welt“; „Gott mit und um den Menschen“; „Gott mit und in Israel“ findet ihre Ergänzung in einer andern, die ebenfalls im Kultus symbolisch vergegenwärtigt wurde. „Die Welt mit und für Gott“; „der Mensch mit und um Gott“; „Israel mit und in Gott“ ist diese Lehre, welche mit der obigen ein Ganzes bildet, und hier in dem Opfer, dem Gebet und der Belehrung ihren symbolischen Ausdruck findet. Das Opfer, als das Erste, vergegenwärtigt die Hingebung der Welt für Gott, die Weihung und Erhebung des Menschen zu Gott in der Bedeutung, daß sie und wir nur mit und durch Gott unser Heil und Ziel erreichen; als Bekenntniß, daß sie und wir in Gott unser Dasein und unsere Erhaltung haben; als ein Geloben, in stetem Aufblick zu Gott zu leben, sich zu heiligen und zu vollenden. Das Gebet, das Zweite, spricht das aus, was das Opfer nur symbolisch ausdrückte. Endlich ist das Dritte, die Lehre oder die Belehrung, welche die Zeichnung der daran sich knüpfenden Pflichten entwirft und zur Erfüllung derselben mahnt. Die weitere ausführlichere Darlegung dieser Symbolik behalten wir uns für den Artikel „Symbolik“ vor und schließen mit einer diese symbolische Deutung aussprechende Midraschstelle. „Und siehe, eine Leiter steht auf der Erde, deren Spitze in den Himmel reicht; die Engel Gottes steigen auf derselben auf und nieder“ (1 M. 28. 12). „Eine Leiter steht auf der Erde,“ d. i. der Altar; „ihre Spitze reicht in den Himmel,“ das ist das Opfer, und „die Gottesengel steigen auf und nieder“ — das sind die Priester, die den Altardienst versehen.“³⁸

IV. Geschichte und Würdigung. Keine Institution des Judenthums hat so sehr in ihrer Bildung und Gestaltung eine geschichtliche Entwicklung durchgemacht, als die des Kultus. Der jüdische Kultus, wie er sich zum Synagogen-Gottesdienst herausgebildet hat, aus Gebet und Lehre (Belehrung) besteht, ist die Arbeit eines langen, regen, jüdischen Geschichtslebens, und kann nur nach den verschiedenen Epochen desselben verstanden, beurtheilt und dargestellt werden. Der Gottesdienst der vormosaischen Zeit in den biblischen Erzählungen von den Stammvätern, der Bildung des israelitischen Volkes bis auf dessen Auszug aus Aegypten; der Kultus der Israeliten auf ihren Wanderungen in der Wüste vor und nach dem Bau der Stiftshütte, die langsame, schwache Befestigung desselben, seine gebrechliche Gestalt nach ihrem Einzuge in Kanaan bis auf Samuel; sein Aufschwung durch die Arbeiten Davids und dessen weitere Vollendung durch Salomo; der Tempeldienst im zweiten jüdischen Staatsleben; der Synagogenkultus nach der Zerstörung des Tempels; die weitere Ausbildung und Befestigung desselben in den trüben Jahren der hadrianischen Verfolgungen in Palästina und der späteren in Babylonien, auch die in den bessern Zeiten Israels in den verschiedenen neuen Heimathsländern — bilden die verschiedenen Epochen dieser Entwicklung. So hat, wenn wir nach allgemeinen Umrissen sprechen sollen, der Altardienst in der vormosaischen Zeit mehr Gebet als Opfer,³⁹ ebenso kein eigenes Priesterpersonal. Nach dem Auszuge aus Aegypten wird dieser einfache Altardienst zu einem Tempelgottesdienst umgeschaffen. Ein eigenes Priesterpersonal, eine Menge Opferarten mit Gebet, Priestersegen und heiliger Verkündigung an Festen wurden eingeführt. Unter David wird dieser Tempelgottesdienst durch Lied, Musik und Sang der Levitenchöre gehoben und verschönert. Salomo hat ihn durch den Bau eines prachtvollen Tempels mit luxuriöser Ausstattung seine Blüthe erreichen lassen. Eine einfachere und zweckentsprechendere Gestalt erhielt der Tempelgottesdienst im zweiten jüdischen Staatsleben. Lehre und Gebet traten in den Vordergrund und gelangten neben dem Opfer zu immer größerer Anerkennung. Nach der Zerstörung des Tempels durch Titus war es der Synagogen-Gottesdienst, der an dessen Stelle trat und ihn zu ersetzen suchte. Das Opfer hatte da keine Stätte mehr, aber dafür erhielten die zwei andern Theile des Gottesdienstes: das Gebet und die Lehre eine bedeutende Erweiterung. Nach dieser allgemeinen Charakteristik versuchen wir eine speziellere Darstellung des Kultus in den eben angegebenen Epochen seiner Geschichte.

a. Die vormosaische Zeit. Der Pentateuch läßt Abraham, den Stammvater der Israeliten, zur bessern Gotteserkenntniß und mit ihr zur reineren Gottesverehrung gelangen. Die Verwerfung der Menschenopfer ist in der Erzählung von der Opferung Isaaks ausgesprochen. Der Kultus bestand aus der Erbauung eines Altars und der Anrufung Gottes. Von den Opferarten kennt man nur das Dankopfer. Dasselbe war das Opfer Abels,⁴⁰ das Opfer Noas,⁴¹ das von Abraham,⁴² Isaak⁴³ und Jakob.⁴⁴ Dagegen kommt das Sünd- und Schuldopfer noch nicht vor; ebenso weiß man noch nichts von einer eigenen Priesterfamilie. Priester war das Familienoberhaupt oder der ihn vertretende erstgeborne Sohn. In Aegypten waren die Israeliten nicht frei vom Götzendienst, was bei der Anfertigung des goldenen Kalbes noch stark hervortrat.

b. Die mosaische Zeit. Von dem mosaischen Kultusgesetz haben wir im Theil II. d. A. schon gesprochen. Von demselben kommt hier nur in Betracht, was unter Moses zur Vollziehung gekommen. Hierher gehören das Passahopfer, die Feier des Sabbaths und anderer Feste, soweit dieselben in der Wüste gefeiert werden konnten: Die Beschneidung mußte aus Gesundheitsrücksichten unterbleiben.⁴⁵ Nach Amos 5. 25. sind auch keine Opfer in der Wüste gebracht worden, was sich wol auf die freiwilligen Opfer beziehen mag, womit auch Jeremia 7. 22. zu stimmen scheint, wenn es daselbst heißt, daß dieselben gar nicht befohlen wurden. Weiter kommt von dem Kultus der mosaischen Zeit vor die Errichtung von Altären und die Feier des Bundesschlusses mit Israel auf das empfangene Gesetz; die Erbauung und die Weihe der Stiftshütte, in die ein schon ausgebildeter Tempelgottesdienst mit Opfern, Segensertheilung, Gebet und heiliger Verkündigung am Fest, den ein eigenes Priesterpersonal, Aharon und seine Söhne, unter Beihülfe der Leviten verrichteten, eingeführt wurde.

c. Die nachmosaische Zeit bis Salomo. Erst nach dem Einzuge der Israeliten in Kanaan konnte das mosaische Kultusgesetz in seinen verschiedenen Theilen zur Vollziehung kommen. Aber die Berichte darüber sind sehr spärlich, und manche Angaben von dem Kultus unter den Richtern stehen im Widerspruche mit den mosaischen Kultusgesetzen. Die Ausgleichung dieses Widerspruches, besonders in Bezug auf die Opferdarbringung außerhalb der Stiftshütte, und in Betreff des Höhendienstes (s. d. A.) hat verschiedene Annahmen veranlaßt,⁴⁶ von denen einige die Existenz des mosaischen Gesetzes in dieser Zeit völlig in Abrede stellen wollen. Wir haben uns gegen letztere Annahmen in dem Artikel „Lehre und Gesetz“ ausführlich erklärt. Nach unserm Dafürhalten waren die ersten zwei Jahrhunderte der nachmosaischen Zeit die Zeit des Durchkampfes für das Gesetz, wie es allmählich unter vielen und verschiedenen Gegensätzen und Widersprüchen zur Ausführung kommen konnte. Nach Josua 24. 31. waren die Israeliten in den Jahren unter Josua und den Aeltesten (s. d. A.) dem mosaischen Gesetze ergeben. In Josua 5. 11. werden die Feier des Passahfestes und der Genuß der Mazzoth angegeben. Erst aus der Zeit nach den Aeltesten bis Samuel wird von starken Abweichungen vom Gesetze berichtet. Das Gesetz verbietet jede Opferdarbringung außerhalb des Heiligthums; auch bestimmte es nur die Aaroniden zur Darbringung der Opfer als die eigentlichen Priester. Trotzdem erzählen die Berichte aus dieser Zeit von Altären auch an andern Orten, auf denen geopfert wurde, was Nichtaaroniden vollzogen. Es erbauten Altäre und opferten: das Volk zu Bochim (s. d. A.), Bethel (s. d. A.) und Mizpa (s. d. A.); Gideon in Ophra (s. d. A.), Manoah in Zarea (s. d. A.), Jephta im ostjordanischen Mizpeh (s. d. A.), Samuel in Rama, Gilgal und Bethlehem (s. d. A.). Bei der Krönung Sauls opferte man in Gilgal.⁴⁷ Saul selbst opferte nach seinem Siege über die Philister in Gilgal,⁴⁸ ebenso in Michmas.⁴⁹ Auch von dem Gottesdienste am Heiligthume unter den Söhnen Elis wird nur Nachtheiliges berichtet. In einem großen Volkstheile herrschte Götzendienst, den sie von der heidnischen Umgebung gelernt und angenommen hatten. Doch fehlt es auch nicht an Nachrichten von jährlichen Wallfahrten nach dem Heiligthume in Silo, wie sie von Elkana und seiner Frau Hanna, der Mutter Samuels, unternommen wurden. Ueberhaupt war die alte Anhänglichkeit am mosaischen Kultus der Stiftshütte im Volke noch nicht erloschen. Aus seiner Mitte erhob sich Samuel, der Mann, dessen Thätigkeit sich auch auf die Restauration des alten Kultus erstreckte. Er stellte dem Priester Eli die Schändung des Heiligthums durch seine Söhne vor und weissagte die schweren Folgen solcher Thaten.⁵⁰ Bei einer andern Gelegenheit sprach er sich gegen den alleinigen Formendienst des Kultus aus: „Gehorsam ist besser als Opfer, Aufmerken vorzüglicher als Fett der Widder.“⁵¹ In Mizpa (s. d. A.) hielt er eine Volksversammlung ab, wo er zur Verwerfung des Götzendienstes und zur Rückkehr zur reinen Gottesverehrung aufforderte.⁵² Störend für den glücklichen Fortgang dieser Thätigkeit war die Gefangennahme der Bundeslade durch die Philister.⁵³ Das Zeltheiligthum, die Stiftshütte, war darauf ohne Bundeslade in Nob (s. d. A.), später zu Gibeon (s. d. A.) bis David sie später von Kirjath-Jearim (s. d. A.) in feierlichem Zuge nach Zion brachte, wo er für sie einen Zelttempel errichten ließ. David hatte die Absicht, ein Prachtheiligthum zu erbauen, wovon er jedoch nur durch die Gegenvorstellung des Propheten Nathan, „ein Mann des Krieges sei für die Erbauung einer Gottesstätte ungeeignet,“ abgehalten wurde. Indessen hat er den Tempelbau nicht nur vorbereitet, sondern suchte auch den Gottesdienst schon jetzt durch Musik und Einführung von Psalmen, die er selbst gedichtet hatte, zu heben und dem Leviten- und dem Tempelpersonal eine neue Ordnung zu geben. Bekannt ist, daß bei Davids Zeltheiligthum eine Opferstätte gewesen⁵⁴ mit einem vollständigen Priesterpersonal⁵⁵ und mit zwei Hohenpriestern, Ebjathar, der sich zu David von Nob nach Kegila geflüchtet hatte,⁵⁶ und Zadok,⁵⁷ der diese Würde schon beim Zeltheiligthum in Gibeon bekleidete.⁵⁸

d. Von Salomo bis zur Zerstörung des Tempels. Bei dem Regierungsantritt Salomos gab es neben dem Zeltheiligthum auf Zion noch immer ein Heiligthum in Gibeon, wo sich die Stiftshütte befand, und wo auch Salomo Opfer darbringen ließ; ebenso waren an verschiedenen Orten Opferhöhen, Bamoth. Nun sollte ein Zentralheiligthum für die Einheit des Gottesdienstes, wie dieselbe früher schon durch die Errichtung der Stiftshütte beabsichtigt wurde, geschaffen werden. Der Mann, der dieses große Werk auszuführen hatte, war Salomo. Indem wir über den Bau und die Einrichtung des von Salomo erbauten Tempels auf den Artikel „Tempel“ verweisen, heben wir aus dem Weihgebete die Angabe hervor, daß das Heiligthum auch den Heiden als Symbol der Gottesgegenwart gelten sollte. Daß es als solches betrachtet wurde, beweisen die Berichte von den Wallfahrtsfesten, an denen Salomo besonders viele Opfer darbringen ließ. Eine neue Anordnung von Salomo war die Bestimmung der Hohenpriesterwürde für Zadok und seine Nachkommen.⁵⁹ In allem Uebrigen wurden die oben genannten Davidischen Eintheilungen der Priester und Leviten ꝛc. beibehalten. Fragen wir, ob dieser salomonische Tempel wirklich eine Einheitsstätte des Kultus geworden, ob die Gesetze 3. Mos. 17. 3. 9; 4. M. 33. 52; 5. M. 11. 12. 14; 3. M. 26. 36. u. a. m. beobachtet wurden, die den Opferdienst an andern Stätten verboten; so müssen wir entschieden diese Frage verneinen. Schon die heidnischen Frauen Salomos erbauten Opferhöhen für den Chamos und Moloch in der Nähe Jerusalems⁶⁰ und gaben der alten Kultuszerrissenheit neue Nahrung. Hierzu kam die Theilung des Reiches unter Rehabeam, wo im nördlichen Reiche durch Jerobeam der Höhendienst förmlich organisirt wurde, um den Rest jeder Kultuseinheit zu vernichten.⁶¹ Derselbe erstreckte sich von Bethel (s. d. A.) über ganz Samaria.⁶² womit sich allmählich Götzendienst verband, der unter Ahab durch die heidnische Isebel (s. d. A.) zur Staatsreligion erhoben wurde. Eine Gegenthätigkeit von dem Propheten Elia war von keinem bleibenden Erfolg.⁶³ Auch im Reiche Juda riß der Höhendienst um sich, wenn auch der Tempel in Jerusalem als Zentralheiligthum galt. So hören die Klagen nicht auf, daß die Opferhöhen nicht abgeschafft wurden.⁶⁴ Erst der König Assa war wieder der Erste, der gegen die Ueberhandnahme des Höhendienstes kämpfte und für den Einheitsgottesdienst des Tempels eintrat.⁶⁵ Er berief das Volk zu einer großen religiösen Landesfeier, wo er den durch Götzendienst entweihten Brandopferaltar wieder weihte und auf ihm Opfer darbringen ließ,⁶⁶ verpflichtete das Volk durch einen Eid zum treuen Festhalten am alten Gottesglauben und bedrohte die Götzendiener mit Strafen. Ein weiterer Schritt zum Bessern war das Werk Josaphats (909—883), die Absendung von Priestern und Leviten nach den Städten, um das Volk mit dem jüdischen Gesetz bekannt zu machen. Aber auch unter ihm wird noch über den Fortbestand des Höhendienstes geklagt. Erst dem Könige Hiskia (s. d. A.) wird eine gründliche Säuberung des Landes vom Götzendienst zugeschrieben.⁶⁷ Einen Versuch zur Kultusreform unternahm derselbe bald im Anfange seiner Regierung.⁶⁸ Ein anderes Werk von ihm war die Vereinigung der in dem Zehnstämmereich zurückgebliebenen Volksreste zu einem gemeinsamen Gottesdienst mit Juda im Tempel zu Jerusalem.⁶⁹ Endlich sorgte er auch für die Ordnung des Tempelgottesdienstes, organisirte eine Tempelmusik und lud das ganze Volk, auch von den Städten des Zehnstämmereiches, zu einer allgemeinen Feier des Passahfestes ein. So kam es endlich dahin, daß der Höhendienst völlig abgeschafft wurde.⁷⁰ Am weitesten erstreckte sich nach dieser Richtung hin die Thätigkeit des Königs Josia (640—609), unter dessen Regierung das große Ereigniß des Wiederauffindens des Buches der Lehre Mosis durch den Hohenpriester Hilkia stattfand. Die in demselben verzeichneten Gesetze suchte er nun einzuführen. Mit der größten Strenge ließ er die Opferhöhen, die von Hiskia abgeschafft wurden, zerstören und die heidnischen Priester tödten. Die Höhenpriester von Juda sandte er nach Jerusalem, wo für ihren Unterhalt gesorgt war, jedoch wurden sie von jeder Mitthätigkeit am Tempelgottesdienste ausgeschlossen. Diese großartige Restauration des mosaischen Kultus fand ihre Ergänzung in der Thätigkeit der Propheten dieser und späterer Zeit. Dieselben begnügten sich nicht mit der Rückkehr der Formen allein, mit der Wiederherstellung des äußeren Gottesdienstes, sondern drangen darauf, daß sich mit dem Leib auch dessen Geist wieder verbinde, daß die äußere Frömmigkeit von einer innern getragen werde. Wir verweisen, um jede Wiederholung zu vermeiden, über ihre Reden darüber auf den Artikel „Judenthum“ S. 540—41 in dieser Abtheilung und auf die Artikel „Opfer,“ „Jesaia,“ „Micha,“ „Jeremia“ u. a. m. in Abtheilung I. dieses Werkes. Doch waren dies nur Saatkörner für eine spätere Zeit. Es traten bald tieferschütternde Ereignisse ein, die das Herz des jüdischen Volkes für seinen reinen Gottesglauben auf immer empfänglich machen und die Sehnsucht nach der wahren Gottesverehrung wecken und erneuern sollten. Diese waren die verheerenden Kriege Nebukadnezars gegen das Reich Juda, die mit der Zerstörung Jerusalems und der Einäscherung des Tempels endeten. Mit lebendigen Farben schildern die exilischen Propheten diese durch die schweren Leiden hervorgerufene innere Umwandlung. „Siehe, heißt es in einer der Reden Jeremias, es kommen Tage, und ich schließe mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda einen neuen Bund. Nicht wie der Bund, den ich mit ihren Vätern am Tage, da ich sie aus Aegypten geführt, geschlossen habe. Denn dieser Bund, den ich mit dem Hause Israel schließe, spricht der Ewige, ist: ich gebe meine Lehre in ihr Inneres, und auf ihr Herz werde ich sie schreiben; ich werde ihnen ein Gott sein, und sie sollen mir ein Volk sein. Sie werden nicht mehr Einer den Andern lehren: „erkenne den Ewigen!“ denn Alle, von Klein bis Groß, werden mich erkennen; ich verzeihe ihre Sünden, und ihre Vergehungen gedenke ich nicht mehr.“⁷¹ „Ich schaffe ihnen ein Herz und einen Wandel, mich täglich zu ehrfürchten, damit es ihnen und ihren Kindern nach ihnen wohlgehe.“⁷² Eine noch eingehendere Schilderung giebt der Prophet Ezechiel. „Werfet von euch all euren Abfall, wie ihr abgefallen seid, machet euch ein neues Herz und einen neuen Geist, warum sollet ihr sterben, Haus Israel!“⁷³ „Ich gebe euch ein neues Herz, einen neuen Geist senke ich in euch, ich schaffe weg das Herz des Steines aus eurem Leibe, ich gebe euch ein Herz des Fleisches. Meinen Geist senke ich in euch, das thue ich, damit ihr in meinen Gesetzen wandelt, meine Rechte beobachtet und sie ausübet.“⁷⁴ Ferner: „Und ich schließe mit ihnen den Bund des Friedens, einen ewigen Bund; ich vermehre sie und setze mein Heiligthum in ihre Mitte, ewig!“⁷⁵ Das Exil Israels in den babylonischen Ländern hatte diese religiöse Umwandlung geschaffen. Man sammelte sich um den Propheten, hörte dessen Reden an, betete und fastete.⁷⁶ Es bildeten sich religiöse Vereine zu Gebet und Belehrung. Man hielt Gottesdienst ohne Tempel und Altar, ohne Priester und Opfer; es waren die ersten Anfänge des synagogalen Gottesdienstes, der auch nach dem Wiederaufzuge der Israeliten nach Palästina unter Esra aus Israels Mitte nicht wieder geschwunden war. Derselbe hatte sich im Volke so sehr eingelebt, daß seine zwei Hauptbestandtheile: „Gebet und Lehre“ auch die Grundlage des wiedererstandenen Tempelkultus in Jerusalem wurde. Die Lehre oder die Belehrung war im zweiten Tempel so sehr vorwiegend, daß der ganze Opfer- und Priesterdienst nur Werth hatte, weil er die Lehre versinnbildlichte, symbolisch das Gotteswort lehrte.⁷⁷ Esra hatte für die Regeneration des Judenthums kein besseres Mittel als die Volksbelehrung aus der Thora, und ein großer Theil der synagogalen Gebete datiren aus der Zeit des zweiten Tempels ihre Entstehung.⁷⁸ Wer kennt nicht die schönen tiefen Gebete in den Büchern Esra und Nehemia. Der Tempelgottesdienst hat die Synagoge nicht verdrängt, sie blieb neben ihm nicht blos weiter bestehen, sondern bildete sich immer mehr aus. Der Tempel selbst mußte eine Halle, die Quaderhalle, zur Synagoge hergeben; es wurde in ihr gebetet und gelehrt. Und als der Tempel wieder zerstört wurde und sein Opferdienst aufgehört hatte, war es die Synagoge, die die heilige und große Aufgabe erfüllte, der Mittelpunkt des jüdischen Volkes zu werden. Da sammelten und fanden sich seine zersprengten und zerstreuten Reste zu einem Ganzen zusammen, um mit und in seinem Gott wieder zu erstarken, fortzuleben und weiter zu wirken. Mehreres siehe: Synagoge, Synagogengottesdienst, Gebet, Morgengebet, Abendgebet, Schemone Esre, Schema; Feste, Vorlesung aus der Thora u. a. m.

1. 1 Chr. 25. 1; 4 M. 8. 11. ↩
2. 2 M. 2. 12. ↩
3. 5 M. 11. 13. ↩
4. Siehe: „Liebeswerke,“ „Wohlthätigkeit,“ „Armenfürsorge,“ „Nächstenliebe,“ „Gericht.“ ↩
5. Siehe: „Opfer und Gebet.“ ↩
6. 2 M. 23. 25. ↩
7. 5 M. 10. 12. ↩
8. Daselbst Vers 20. ↩
9. 5 M. 11. 13. ↩
10. 2 M. 20. 20—22. ↩
11. Daselbst V. 23. ↩
12. Mechilta zur Stelle. Siehe: „Altar.“ ↩
13. 2 M. 17. 15. ↩
14. 2 M. 24. 4. ↩
15. 1 M. 12. 7; 13 4; 22. 9. ↩
16. 2 M. 25. 8. ↩
17. Midrasch rabba 1 M. Abschnitt 34. ↩
18. Siehe: „Erstlinge.“ ↩
19. 2 M. 20. ↩
20. 3 M. 17. 35; 5 M. 32. 17. ↩
21. Siehe: Opfer. ↩
22. Siehe: Tempelgottesdienst. ↩
23. 5 M. 6. 24. ↩
24. 5 M. 11. 3. ↩
25. 2 M. 13. 14. ↩
26. Vergleiche Jesaia 1. 10—11; 40. 12; Amos 5. 21—23; Micha 6. 6—8; Ps. 50. 7—14; Hosea 6. 6; Jesaia 66. 1. ↩
27. Siehe: Stiftshütte. ↩
28. 2 M. 25. 22. ↩
29. Das. ↩
30. Siehe: „Tempel.“ ↩
31. Das. ↩
32. Siehe: „Synagoge.“ ↩
33. 2 M. 20, 22. ↩
34. 2 M. 25. 8. ↩
35. Das. 29. 42. ↩
36. Das. 45. 47. ↩
37. 1 K. 8 43. ↩
38. Midr. r. 1 M. Absch. 68. Lehre zu Korach. ↩
39. Die Worte ויקרא בשם ה' bezeichnen Gebet und Lehre. ↩
40. 1 M. 4. 4. ↩
41. 1 M. 8. 4. ↩
42. 1 M. 12. 7; 13. 18. ↩
43. Das. 26. 35. ↩
44. Das. 33. 20. ↩
45. Siehe: Beschneidung. ↩
46. Vergl. Talmud Sebachim. ↩
47. 1 S. 11. ↩
48. Das. 13. ↩
49. Das. 14. Der Talmud babli Sebachim 112β, ferner Sifra zu ראה § 67 sucht viele Ausgleiche auf. ↩
50. Siehe: „Samuel.“ ↩
51. 1 S. 25. 2. ↩
52. Das. 7. 6. ↩
53. Siehe: „Bundeslade.“ ↩
54. 2 S. 6. 17; 1 K. 3. 15. ↩
55. 2 S. 15. 24. ↩
56. 1 K. 2. 35. ↩
57. 1 Chr. 16. 37. ↩
58. 2 S. 8. 17; 15. 24; 1 K. 1. 7. ↩
59. 1 K. 2. 2. 6; 4. 2. ↩
60. 1 K. 11. 7. ↩
61. 1 K. 12. 31; 13. 33. ↩
62. 1 K. 12. 32; 25. 17. 9. 29. ↩
63. 1 K. 16. 29. ↩
64. 1 K. 15. 14. 22. 44; 2 K. 12. 13. 14; 15. 4. 37. ↩
65. Die Berichte in 1 K. 15. 14; 2. Chr. 14. 4 sagen nicht, daß er den Höhendienst wirklich ganz abschaffte; aber daß er stark gegen ihn vorging, ist ohne Zweifel. ↩
66. 2 Chr. 14. 8. ↩
67. 2 K. 18. 4. 22; Jesaia 36. 7. ↩
68. 2 K. 18. 4. ↩
69. 2 Chr. 29—31. ↩
70. 2 K. 18. 22. ↩
71. Jeremia 32. 42. ↩
72. Das. 31. 31. ↩
73. Ezechiel 18. 31. ↩
74. Das. 36. 27. 28. ↩
75. Das. 37. 26. 27. ↩
76. Siehe: „Judenthum.“ ↩
77. Vergleiche darüber den Artikel „Judenthum“ S. 547. ↩
78. Siehe: „Morgengottesdienst“ und „Schemone Esra.“ ↩