Schemone-Esre

Schemone-Esre, שמונה עשרה, Achtzehngebet Gebet der achtzehn Benedeiungen, auch nur: Gebet, Tephilla, תפלה. Bekanntes, synagogales, zweites Hauptgebet des täglichen Gottesdienstes am Morgen, Nachmittag und Abend.

I. Inhalt, Theile, Reihenfolge, Erklärung und Bedeutung. In Bezug auf den Inhalt unterscheiden wir in dem Achtzehngebet drei Haupttheile: a. die drei ersten Stücke, die der göttlichen Lobeserhebung, שבח; b. die dreizehn mittlern als das eigentliche Bittgebet, בקשה, und die drei letzten, die den Dank und das Vertrauen gegen Gott aussprechen, הודאה. Es sind somit Lob-, Bitt- und Dankgebete, die das Achtzehngebet enthält. Von diesen bleiben die drei ersten und die drei letzten die feststehenden für alle Tage des Jahres, dagegen sind die mittlern am Sabbat, Neumond und Fest verschieden von denen an den Wochentagen Der ganzen Anordnung und Aufeinanderfolge unterliegt der Gedanke des Ausspruches: „Immer trage der Mensch erst die göttliche Lobeserhebung vor und nachher das Gebet“¹; ferner: „In den ersten drei Benedeiungen gleiche der Betende einem Diener, der seinen Herrn lobt; in den mittlern einem Diener, der seinen Herrn um seinen Lohn bittet und in den drei letzten einem Diener, der den Lohn erhalten und sich von seinem Herrn verabschiedet.“² In den drei ersten Benedeiungen wird von der Offenbarung Gottes in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gesprochen. Die Offenbarung Gottes in der Vergangenheit ist die an die Väter, die der Gegenwart ist des göttlichen Waltens in der Vorsehung und Fürsorge Gottes und die der Zukunft ist die der göttlichen Heiligung, der allgemeinen heiligenden Anerkennung Gottes. So nannte man die erste Benediktion: Aboth, אבות, die der Väter, die Erinnerung an die Wohlthaten Gottes an die Stammväter³; die zweite, Geburoth, גבורות, die Allmacht Gottes, die sich uns in der göttlichen Vorsehung offenbart⁴; die dritte, Keduschoth, קדושות, die Gottesheiligung, die allgemeine Anerkennung und Verherrlichung Gottes. In den drei letzten Benedeiungen ist erst die Bitte um das Wohlgefallen Gottes an unserm Gottesdienste und die Wiederkehr seiner gnadenvollen Herrlichkeit, dann der Dank für erwiesene Wohlthaten und endlich der Segen für das Volk. Auch diese drei erhalten nach diesem ihren Inhalte bestimmte Namen. Es heißt die erste Benediktion: Aboda, עבודה, der Gottesdienst; die Bitte um Vervollständigung desselben und Gottes Wohlgefallen an diesem unserm gegenwärtigen Gottesdienst; die zweite: Hodaa, הודאה, „der Dank“ und die dritte: Birchath Kohanim, ברכת כהנים, der Priestersegen. Die zwischen den ersten drei und den letzten drei Benedeiungen sind die mittlern, welche das eigentliche Bittgebet enthalten. Dieselben sind, wie schon oben angegeben, an Sabbat, Neumond und Fest verschieden von denen der Wochentage. Wir geben erst den Inhalt der letztern an, wie dieselben in dem synagogalen Gebetbuch ihre redaktionelle Zusammenstellung erhalten hat. Dieselben bestehen aus dreizehn Benedeiungen, von denen jede eine Bitte vorträgt. So die erste: „Du begnadigst,“ אתה חונן, um Erkenntniß; die zweite: „Bringe uns wieder,“ השיבנו, um unsere Rückkehr zu Gott, zur Gotteslehre und zum Gottesdienst; die dritte: „Verzeihe uns,“ סלח לנו, um die Vergebung der Sünden; die vierte: „Siehe unsere Noth,“ ראה בענינו, um Erlösung aus zeitlicher Noth und Drangsal; die fünfte: „Heile uns,“ רפאנו, um Heilung von Krankheiten und Leiden; die sechste: „Segne uns,“ ברך עלינו, um ein fruchtbares, segensvolles Jahr; die siebente: „Stoße in die große Posaune,“ תקע בשופר גדול, um die Befreiung und Sammlung der Zerstreuten; die achte: „Setze wieder ein,“ השיבה, um die Wiedereinsetzung gerechter Richter; die neunte: „Und den Verläumdern,“ ולמלשינים, um das Schwinden der Sünder; die zehnte: „Ueber die Gerechten,“ על הצדיקים, um das Wohlergehen der Tugendhaften; die elfte: „Nach Jerusalem,“ ולירושלים, um die Erbauung Jerusalems; die zwölfte: „Den Sprossen Davids,“ את צמח, um die Wiedereinsetzung des Davididen, und die dreizehnte: „Erhöre unsere Stimme,“ שמע קולינו, um die Erhörung unserer Gebete. Die spätere Agada (s. d. A.) hat sich bemüht, die Bedeutung dieser einzelnen Gebetsstücke, sowie den Grund ihrer Reihenfolge in der hier angegebenen Ordnung zu ermitteln, die jedoch von keinem weitern Belang ist.⁵ Wichtiger als dies sind die talmudischen Angaben über das Alter der Abfassung und Einführung des Achtzehngebetes im Ganzen und der verschiedenen Stücke desselben einzeln. Die Schrift Sifre zu 5 M. 33. 2 nennt „die ersten Weisen“ oder „die Weisen der Vorzeit,“ חכמים הראשונים, als die, welche das Achtzehngebet eingeführt haben. Die Lehrer des dritten Jahrhunderts n., R. Jochanan, R. Chija b. Abba⁶ berichten, daß schon die große Synode (s. d. A.) das Achtzehngebet in seiner Reihenfolge geordnet und eingeführt haben.⁷ Nach diesem Bericht waren die Männer der großen Synode nicht die Verfasser des Achtzehngebetes, sondern nur dessen Ordner und Einführer; es hätte also schon früher existirt, aber nicht in der ihr gegebenen Reihenfolge. Das Achtzehngebet hätte somit ein höheres Alter als die große Synode; es müßte schon vor dem Aufzuge Esras nach Palästina bei den Juden in Babylonien existirt haben.⁸ Möglich, daß bei ihnen ähnliche Gebete für die Befreiung aus dem Exil, die Wiederherstellung des jüdischen Staates in Palästina u. a. m. im Umgange waren, die von den Männern der großen Synode zusammengestellt, geordnet und als Pflichtgebet eingeführt wurden. Doch steht dieser Angabe eine andere im Talmud entgegen, daß Simon Pekuli vor R. Gamliel II. (s. d. A.), also erst gegen Ende des ersten Jahrhunderts n., das Achtzehngebet geordnet habe.⁹ Der Talmud giebt den Ausgleich zwischen diesen beiden Berichten dahin, daß sie vergessen wurden, aber durch Simon Pekuli im Auftrage des Patriarchen ihre erneuerte Zusammenstellung und Ordnung erhalten haben.¹⁰ Wir können uns diese Notiz wol erklären, Gebete um die volle Wiederherstellung des jüdischen Staates, die Wiedereinsetzung eines Davididen zum König u. a. m. können wol während des Bestandes des jüdischen Staates von Einzelnen verrichtet worden sein, aber ein allgemeines Interesse hatten dieselben nicht; man begnügte sich in den meisten Fällen mit den Status Quo, und so wurden dieselben vernachlässigt und allmählich in ihrer Reihenfolge vergessen. Anders verhielt es sich nach der Zerstörung des jüdischen Staates. Die Wünsche für die Wiederherstellung desselben für die Wiedererbauung Jerusalems u. a. m. wurden immer lebendiger und allgemeiner, die bekanntlich zu den Aufständen unter Trajan und Hadrian führten. So belebte sich das Interesse wieder für die vom Volke halb vergessenen Gebete und ihre Wiederherstellung und Einführung war nun unabweisbar, die R. Gamliel mit Hülfe des genannten Pekuli ausgeführt haben. Die Stelle mit obigem Bericht von Simon Pekuli spricht daher nur von einer zweiten erneuerten Redaktion und Einführung des Achtzehngebetes. Hiermit stimmt auch die Angabe in der Mischna Berachoth S. 28. R. Gamliel II ordnete an, daß man täglich das Achtzehngebet verrichte, בכל יום ויום מתפלל ארם שמונה עשרה. Daß trotzdem das Achtzehngebet auch in den Zeiten des jüdischen Staatslebens, wenn auch nicht allgemein und nicht in der spätern Fassung gebetet wurde, ersehen wir aus den Berichten in der Mischna, die mehrere Stücke aus demselben als Bestandtheile des Morgengottesdienstes im Tempel nennen.¹¹ Auch das Buch Sirach hat Gebete, die denen unseres Achtzehngebetes gleichen. Wir nennen das in Kap. 36. 17. „Erbarme dich, Herr, deines Volkes, das nach deinem Namen genannt ist. — Erbarme dich Jerusalems, der Stadt deines Heiligthums, der Stadt, die deine Wohnung ist. Erfülle Zion mit Bereitwilligkeit, deine Lehren anzunehmen.¹² Gieb dem Volke, das von Anbeginn dein Werk war, sichere Belohnung und erfülle die in deinem Namen gegebenen Verheißungen.¹³ Erhöre, Herr, das Gebet derer, die dich rufen,¹⁴ nach dem Segen, den Aharon über dein Volk gesprochen,¹⁵ damit alle, die auf der Erde wohnen, erkennen, daß du Herr der ewige Gott bist.“ Ferner: „Versammle alle Stämme Jakobs, lasse sie wieder dein Eigenthum sein wie ehedem.“¹⁶ „Lasse deine Furcht kommen über alle Heiden; erhebe deinen Arm gegen die fremden Völker, damit sie deine Macht erfahren.¹⁷ Wie du vor ihren Augen geheiligt wirst bei uns, so zeige dich an ihnen in deiner Größe vor unsern Augen. Daß sie erkennen, wie wir es erkannt haben, daß es außer dir keinen andern Gott giebt.“¹⁸ Nach fernern Angaben im Talmud waren es auch die Opferbeistandsmänner, maamadoth, welche das Achzehngebet während des Bestandes des Opferdienstes beteten.¹⁹ Soviel über das Achtzehngebet im Ganzen; mehr wissen wir über die Stücke desselben einzeln. Die drei ersten Benediktionen waren schon den Hilleliten und Samaiten während des Tempelgottesdienstes bekannt, sie bilden das Thema mehrerer Diskussionen bei ihnen.²⁰ In der ersten Benediktion sind: „Gott Abraham, Gott Jizchak und Gott Jakob“ nach 2 M. 3. 15²¹; „Gott der Große, der Mächtige und der Ehrfurchtbare“ nach 5 M. 10. 13; „höchster Gott“ nach 1 M. 14. 19 u. s. w.²² Der Schluß: „Gepriesen sei der Herr, Schild Abrahams“ wird von dem Lehrer R. Simon ben Lakisch im dritten Jahrhundert n. erklärt, war also ihm schon bekannt.²³ Die zweite Benediktion: „Du bist mächtig“ wird in der Mischna genannt.²⁴ Ob dieselbe gegen die Leugnung des Auferstehungsglaubens bei den Sadducäern demonstriren sollte, ist ungewiß, da der Grundgedanke nicht die Auferstehung, sondern das göttliche Walten, die Anerkennung der göttlichen Fürsorge und Vorsehung ist.²⁵ Die dritte Benediktion, die Gottesheiligung. Wir verweisen über dieselbe auf den Artikel „Keduscha“ und bemerken, daß die Schlußfassung desselben in dem Achtzehngebet des Neujahrs- und Versöhnungsfestes anders lautet; auch für den Vorbeter ist eine andere Formel. Erwähnt wird diese Benediktion mehrere Mal im Talmud.²⁶ Die vierte: „Die Bitte um Erkenntniß,“ אתה חונן, wird von dem Lehrer des vierten Jahrhunderts n., von Rab Joseph: „Die Benedeiung um Weisheit,“ ברכת חכמה, genannt.²⁷ Diese ist die erste der mittlern, die das Gebet für des Menschen Bedürfnisse enthalten. Es macht den Alten Ehre, daß sie die Bitte um Erkenntniß als die erste hinstellten.²⁸ Diese Anordnung wird auf Jesaia 29. 23 zurückgeführt.²⁹ Die fünfte, die der Buße, deren Reihenfolge nach dem Gebete um Erkenntniß ist, wird auf Jesaia 6. 10 begründet: „sein Herz verstehe und er kehre zurück, daß ihm Heilung werde.“³⁰ Die sechste um die Sündenvergebung, über deren Anreihung hier auf Jesaia 55. 7 „und er kehre zum Ewigen zurück, zu unserm Gott, denn er verzeiht oft“ begründet wird.³¹ Die siebente über die Erlösung von den zeitlichen Leiden heißt „die Benedeiung um Erlösung, ברכת הגאולה.³² Der Schluß derselben; „denn du bist ein starker Erlöser“ ist Jeremia 50. 34 entnommen. Die achte, die Bitte um Heilung, wird: „Die Benediktion für Kranke“, ברכת החולים, genannt³³; der Wortlaut im ersten Theil ist Jeremia 17. 14, das Andere das. 13. 17 entnommen. Die Reihenfolge ist nach Ps. 103. 3. „Er verzeiht alle meine Sünden und heilt alle meine Krankheiten.“³⁴ Eine Umgestaltung erfuhr dieses Stück in dem Gebetbuche der Sephardim. Die neunte um ein segenvolles, fruchtbares Jahr, führt den Namen: „Segen der Jahre,“ ברכת השנים³⁵; sie wurde gegen die Vertheurer der Lebensmittel eingesetzt.³⁶ Das Gebetbuch der Sephardim hat zwei Formeln von dieser Benediktion, eine für den Winter und eine für den Sommer. Die zehnte, um die Freiheit und Sammlung der Exulanten, תקע, hat auch die Benennung: „Sammlung aus den Exilen,“ קבוץ גליות³⁷ und ist nach der Verheißung in 5 M. 30. 4, Jesaia 27. 13 und Micha 4. 6; auch ihre Reihenfolge gründet sich auf Ezechiel 36. 8.³⁸ Die elfte, die um Einsetzung gerechter Richter, השיבה, ist nach Jesaia 1. 27. „Und ich setze wieder deine Richter ein, wie erst; deine Räthe wie ehedem;“ der Schluß ist nach Hosea 2. 21 und die Schlußbenedeiung nach Ps. 33. 5; 99. 4. Die zwölfte ist die gegen Verleumder und Sünder und heißt ברכת הצדוקים, die Benediktion gegen die Sadducäer,³⁹ oder „die Benediktion gegen die Sektirer,“ ברכת המינים, auch: die Benediktion gegen die Absonderer, של פרושים,⁴⁰ von der sich viele Formeln, die von einander abweichen, vorfinden, was von deren Geschichte bis in unsere Tage zeugt.⁴¹ Ein eigenes Geschick waltet über diese Gebetsformel, sie war gegen die Sektirer innerhalb des Judenthums gerichtet, sollte die Spaltungen und die Zerrissenheit in der Mitte der Juden beseitigen und die Einheit unter ihnen wieder herstellen —, und doch wurde sie von Seiten der Christen so sehr verkannt und mißdeutet, als wenn sie eigens gegen dieselben verfaßt worden wäre. Die Geschichte dieser Benediktion ist folgende. In Sirach 33. 1—11, in dem Gebete, in dem wir Sätze, ähnlich denen unseres Achtzehngebetes, entdeckt haben, wird neben Andern um die Vernichtung der Feinde gebeten.⁴² Es ist unzweifelhaft, daß dieses Verwünschungsgebet gegen die tyrannischen syrischen Herrscher über Palästina gerichtet war. Diese Benediktion, als zum Achtzehngebet gehörig, hieß noch in den spätern Berichten: „Benediktion zur Demüthigung der Uebermüthigen ברכת למכניע זדים.⁴³ Eine neue Wandlung ging mit derselben vor, als unter Janai Alexander die Sadducäer gegen die Pharisäer Verfolgungen anzettelten; sie wurde zur Benediktion gegen die Sadducäer umgearbeitet. Man kennt sie von da ab unter dem Namen „Benediktion gegen die Sadducäer,“ ברכת חצדוקים, es ist dieselbe, die nach der Zerstörung des Tempels auf Veranlassung des Patriarchen R. Gamliel II. wieder eine neue Fassung als Benediktion gegen die Sektirer im Judenthume erhielt. Die Juden, die viel an Parteizerklüftung gelitten hatten, sollten zur Einheit wieder erstarken. Die Mittel dazu bestimmte der Patriarch; es waren Gewaltmaßregeln, aber die Zeit erheischte dieselben, wenn der fernere Bestand des Judenthums nicht noch mehr fraglich werden sollte.⁴⁴ Zu diesen gehörte die Ausscheidung der Sektirer. Ein Gebet gegen dieselben sollte dieses aussprechen. Die Talmuden berichten darüber. „Simon Pekuli ordnete das Achtzehngebet von Rabban Gamliel und setzte ihre Reihenfolge fest.“⁴⁵ Da sprach R. Gamliel zu den Weisen: „Ist Jemand da, der die Benediktion gegen die Sadducäer“ (nach den gegenwärtigen Verhältnissen) verbessern, umgestalten könnte.⁴⁶ Da erhob sich Samuel der Kleine, der diese Benediktion verbesserte. Aber schon das nächste Jahr sollte er dieselbe in ihrer umgestalteten Form als Benediktion gegen die Sektirer vortragen; er wurde still, sann zwei bis drei Stunden nach und vermochte es nicht mehr, er hatte sie vergessen.“⁴⁷ „Man verwies ihn deßhalb nicht vom Vorbeterpult,“ schließt der Bericht. Ein wunderbares Ding; der Abfasser selbst scheut sich die von ihm umgestaltete Benediktion vorzutragen; ging eine Umwandlung in ihm vor? Man behauptet dies und bezieht darauf seinen eignen Ausspruch, wie er in Aboth 4. 19 nach Spr. Sal. 24. 17. 18 von jeder Schadenfreude abmahnt. In Berachoth Jeruschalmi 5.3 wird obiger Vorfall anders erzählt: „Samuel der Kleine stand vor dem Vorbeterpult und ließ im Vortrage der Benediktion gegen die Sektirer Einiges weg. Er sah seine Kollegen an, aber diese sagten zu ihm nur: „Die Weisen haben nicht so bestimmt.“ Man merkt es, wie schwer es ihnen wurde, auf diese Weise gegen die Sektirer vorzugehen; es war dem Geiste des Judenthums zuwider⁴⁸ und kostete viel Ueberwindung, dem Drange der Zeit nachzugeben. So wurde aus der Benediktion gegen die Sadducäer die Benediktion gegen die Sektirer (Minin) auf dem Boden des Judenthums, die nichts mit dem paulinischen Christenthume und dessen Anhänger, die sich vom Judenthume losgesagt hatten, zu thun hat.⁴⁹ Die dreizehnte Benediktion für die Gerechten, על הצדיקים, bildet den Gegensatz von der vorhergehenden; sie bittet den Segen Gottes über die Frommen im Volke herab. Dieselbe gehört unleugbar der hasmonäischen Zeit an. Wir finden in derselben die verschiedenen religiösen Richtungen innerhalb des Judenthums angegeben: 1. die Zaddikim, als die Gesetzesgerechten, die in Simon dem Gerechten und dessen frommen Nachkommen ihre Oberhäupter hatten; 2. die Chassidim, die Frommen, die sich nicht begnügten, nur gesetzesgerecht zu leben, sondern mehr als dies thaten; 3. die Alten, nämlich die Gelehrten und 4. der Rest der Sopherim der alten Gelehrten u. s. w. Erwähnt ist diese Benediktion mehrere mal im Talmud.⁵⁰ Ueber ihre Anreihung zur vorhergehenden zitiren sie Ps. 75. 11.⁵¹ Die vierzehnte, ולירושלים, um Jerusalems Wiedererbauung, hat verschiedene Formeln; die unsrige weicht von der der Sephardim bedeutend ab. Wieder bei andern lautet der Schluß: Gepriesen sei der Ewige, Gott Davids und Erbauer Jerusalems!⁵² Die fünfzehnte, את צמח, um Wiedereinsetzung des Davididen (s. Messias). Dieselbe bildete bei den Palästiniensern keine eigene Benediktion, sondern wurde mit der vorhergehenden zu einer vereinigt, aber die Babylonier haben ihr einen Platz extra angewiesen und sie zur selbständigen Benediktion erhoben.⁵³ Die Abfassung geschah nach Hosea 3. 5; Jesaia 56. 7; auch da variirte der Text; bei Vielen fehlte der letzte Satz: כי לישועתך.⁵⁴ Die sechzehnte, שמע קולינו, um Erhörung der Gebete; sie hieß: „Tephilla,“ Gebet, und hat ebenfalls verschiedene Abfassungen, die von einander abweichen.⁵⁵ Die siebzehnte, רצה, um die wohlgefällige Annahme und Verherrlichung unseres Gottesdienstes, ist die erste Benediktion der drei letzten und führt den Namen „Aboda,“ Priesterdienst.⁵⁶ Dieselbe wurde in kürzerer Form täglich beim Morgengottesdienste im Tempel von den Priestern und von den Männern der Opferbeistände (s. d. A.) gebetet.⁵⁷ Auch der Hohepriester sprach sie nach der Vorlesung aus der Thora.⁵⁸ Die Formel derselben lautete damals: „Habe Wohlgefallen, Ewiger, unser Gott, an dem Dienst deines Volkes Israel, nimm seine Gebete in Gnaden auf. Gepriesen, Ewiger, der du den Dienst seines Volkes Israels in Gnaden annimmst!“⁵⁹ Der Text dieser Benediktion in unserm Siddur wurde in der Zeit nach der Auflösung des jüdischen Staates bestimmt.⁶⁰ Die achtzehnte vom Danke, מודים, ist die zweite Benediktion der drei letzten und heißt: „die Danksagung, הודאה.⁶¹ Dieselbe ist in fließendem, reinem Hebräisch und hat ein hohes Alter. Die neunzehnte, vom Priestersegen, in der um dessen Erfüllung gebetet wird. Dieselbe liegt uns in zwei Rezensionen vor, die eine mit den Anfangsworten: שים שלום und die andere mit: שלום רב, von denen erstere für das Morgen- Mussaf- und Minchagebet und letztere für das Abendgebet bestimmt wurde. Dieselbe hat 4 M. 6. 27 und Ps. 29 zu ihrer Begründung und wird nach dem Priestersegen gesprochen.⁶²

II. Feststellung der Texte, Opposition, kürzere Fassung, Zahl der Benediktionen, Ueberwachung, Einschiebsel und Zusätze. Die redaktionelle Feststellung der Texte dieser Benediktionen, die, wie bereits angegeben, auf Anordnung des Patriarchen R. Gamliel II. gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. von Simon Pekuli vorgenommen und für den täglichen Gottesdienst bestimmt wurde, hatte viele Gegner hervorgerufen. „Das Gebet sollte ein Erguß des Herzens vor Gott bleiben, aber nicht durch feststehende Formel fixirt werden“ — lautete die Gegenstimme des Zeitgenossen R. Elieser. „Wer sein Gebet nach bestimmter Formel verrichtet, dessen Gebete sind keine Andachtsergüsse,“ lautete die Gegenlehre des R. Elieser.⁶³ In demselben Sinne sprach sich auch der Gesetzeslehrer R. Simon b. J. im zweiten Jahrhundert n. aus: „Sei eingedenk des Schema und der Tephilla (des Achtzehngebetes), und so du betest, mache dein Gebet nicht zur feststehenden Formel, sondern es sei (ein Herzenserguß) um Barmherzigkeit vor Gott.“⁶⁴ Diese Opposition gegen bestimmte Gebetsformeln machte sich noch bei den Lehrern des dritten und vierten Jahrhunderts n. geltend. R. Jose (s. d. A.) lehrte: „Man muß tagtäglich im Gebet etwas erneuern.“⁶⁵ Von R. Elasar wird erzählt, er habe täglich ein neues Gebet verrichtet.⁶⁶ Ebenso soll R. Abbahu (s. d. A.) täglich eine neue Benediktion gesprochen haben.⁶⁷ Beide mahnten diejenigen, welche nach bestimmten abgefaßten Gebetsformeln beteten: „daß sie dieselben nicht, wie einen Brief, ablesen!“⁶⁸ Aber auch diejenigen Lehrer, die sich für feste Gebetsformeln erklärten und an den von Gamliel bestimmten achtzehn Benediktionen festhielten, konnten nicht umhin, neue Einschiebsel und Zusätze zu denselben hinzufügen, von denen später viele angenommene und als feststehende Gebetsformeln unserm Achtzehngebet einverleibt wurden.⁶⁹ Eine zweite Opposition erhob sich gegen die Anordnung R. Gamliels II., das Achtzehngebet nach den vorgeschriebenen festen Benediktionsformeln täglich zu verrichten. R. Josua, der Abbethdin (s. d. A.) und Stellvertreter des Synhedrialpräsidenten, erklärte ihm gegenüber, daß man nicht das ganze Achtzehngebet, sondern nur etwas von jeder der achtzehn Benediktionen täglich zu verrichten brauche.⁷⁰ Diese Gegenäußerung R. Josuas hatte noch in der Mitte des dritten Jahrhunderts n., in den Lehrern Rabh und Samuel ihre Anhänger, die dieselbe vortrugen und erklärten.⁷¹ Samuel verfaßte im Sinne derselben ein kurzes Gebet, das an die Stelle der mittlern dreizehn Benediktionen treten und in Verbindung mit den ersten und letzten drei Benediktionen als ein kurzes Achzehngebet für das tägliche Gebet unter dem Namen: Habinenu, הבינני, verrichtet werden sollte.⁷² Aber auch dieses Gebet fand seine Gegner. Im vierten Jahrhundert n. erklärte sich Abaji dagegen und fluchte denjenigen, die das Habinenu-Gebet verrichteten.⁷³ Einen Ausgleich gab schon R. Akiba (gegen Ende des 1. Jahrh. n.) an, der zwischen R. Josua und R. Gamliel vermitteln sollte; er erklärte: „Ist das Achtzehngebet ihm geläufig, so bete er dasselbe, wenn nicht, bete er nach Angabe R. Josuas einen Theil von demselben.“⁷⁴ Die spätere Entscheidung war, das Habinenugebet nur in äußersten Fällen zu verrichten. Ebenso dispensirte man von dem Achtzehngebet diejenigen, die auf gefahrvollen Wegen reisten, und verfaßte für dieselben ein kurzes Gebet. Wir besitzen derartige kurze Gebete für solche Nothfälle von R. Josua⁷⁵ von R. Elieser,⁷⁶ R. Elieser b. Zadok⁷⁷ und andern Gelehrten.⁷⁸ Wir nennen hier das correkteste, das des R. Elieser; es lautet: „Deinen Willen, Herr, vollführe im Himmel oben, gewähre unten Freude denen, die dich ehrfürchten, und was dir gut dünkt, thue. Gepriesen seist du, Herr, Erhörer des Gebetes.“⁷⁹ Auch für die Zahl der Benedeiungen dieses sogenannten Achtzehngebetes herrschte lange Zeit Verwirrung. Es sollten achtzehn sein, aber nach einer genauern Zählung ergab sich ihnen bald siebzehn, bald achtzehn und neunzehn, wie war dies möglich? Nach dem palästinensischen Ritus zog man, wie wir schon angegeben haben, die zwei Benediktionen, die fünfzehnte und sechszehnte, von den Davididen und Jerusalem, in eine zusammen⁸⁰, und die Benediktion gegen die Sektirer (Minin) fehlte auch,⁸¹ so wurde das Achzehngebet als nur aus siebzehn angegeben.⁸² Ein R. Chona sucht den Ausgleich mit der angegebenen Zahl achtzehn Benedeiungen dahin, daß dieselbe mit der in Jabne abgefaßten Benediktion gegen die Sektirer berechnet ist, während diejenigen, die die Zahl siebzehn annehmen, diese nicht mit einschließen.⁸³ Wir hätten also die Zahl achtzehn ermittelt. Es bleibt noch die Erklärung, wie paßt dies zum Achtzehngebet bei uns, das neunzehn Benedeiungen enthält. Die Antwort darauf ist, daß hier die Benediktion um den Davididen und Jerusalem, die nach oben eine war, in zwei Benediktionen geschieden wurde.⁸⁴ Die Zahl achtzehn Benediktionen war daher bei den Palästiniensern, dagegen vermehrte sich dieselbe bei den Babyloniern auf neunzehn. Diese und ähnliche Verwirrung mochte wol den Wunsch nach Ueberwachung der Gebetsvorträge erweckt haben. „Von der Zeit der Festsetzung und Bestimmung der achtzehn Benedeiungen ist es verboten, weitere Lobeserhebungen aufzuzählen.“⁸⁵ Im dritten Jahrhundert n. mahnte R. Jochanan: „Wer sich übermäßig in den Lobpreisungen Gottes ergeht, sollte von der Welt kommen.“⁸⁶ Vor R. Chanina (im 3. Jahrh. n.) in Palästina erlaubte sich ein Vorbeter im Achtzehngebete Gott mehrere Eigenschaften beizulegen. Da rief ihm dieser zu: „Bist du mit allem Lob fertig?“ Man dürfte nicht einmal die drei Eigenschaften Gottes: „groß, mächtig und furchtbar“ nennen, wären sie nicht uns von den Männern der großen Synode bestimmt worden. Wenn wir einen Besitzer von Tausenden und Tausenden Golddenaren loben wollten, daß er Tausende Silberdenaren besitzt, wäre das keine Erniedrigung?“⁸⁷ Es wurden mehrere Bestimmungen getroffen, wo der Vorbeter bei Uebertretung derselben vom Vorbeterpult abtreten muß, als z. B. Wer zweimal „modim, modim“, wir danken dir u. a. m. sagt.⁸⁸ Dennoch konnte man es nicht verhindern, daß von Zeit zu Zeit da und dort Einschiebsel und Zusätze zu den festgestellten achtzehn Benedeiungen nothwendig wurden. Steht ja die Zeit nicht still, die Ereignisse wechseln so verschieden und das Menschenherz sucht bei Gott Trost und Aufschluß. Die Liturgie des Judenthums besitzt daher aus den verschiedenen Jahrhunderten eine Menge von neuen Gebeten, die bald als Einschiebsel in die geschlossenen Benedeiungen, bald als Zusätze am Ende derselben gebetet wurden. Wir wollen hier noch diese Gebetseinschiebsel und Gebetszusätze aus den Jahrhunderten der talmudischen Zeit kennen lernen. Der erste Zusatz ist ein Vers aus Ps. 51. 17: „Herr, meine Lippen öffne, und mein Mund wird dein Lob verkünden!“ Er steht hier als Einleitung zum Achtzehngebet und kommt im Talmud vor.⁸⁹ Das erste Einschiebsel in der ersten Benediktion für das Neujahrs- und Versöhnungsfest: „Gedenke unser zum Leben“ ist nachtalmudisch, aus der Zeit der Gäonen im achten Jahrhundert n.⁹⁰ Das zweite Einschiebsel ist das Gebet um Regen in den Wintermonaten: משיב הרוח. Die Sephardim haben dieses Einschiebsel mit dem Schluß ומוריד הטל als Gebet um den Thau auch für die Sommermonate.⁹¹ Ersteres hat den Namen גבורות גשמים, die Macht des Regens.⁹² Das dritte Einschiebsel ist ebenfalls in der zweiten Benediktion am Ende für die Neujahres- und Versöhnungstag: מיכמוך, wol Ps. 78 39 und 103. 13 nachgebildet. Ein viertes ist eine hinter der siebenten Benediktion eingeschobene ganze Benediktion für den Fasttag, die nach dem Talmud⁹³ ein hohes Alter hat, aber heute in zwei Formeln vorhanden ist, von denen eine bei den Sephardim und die andere bei uns im Gebrauch ist. Dieselbe hat die Bibelstellen Nehemia 9. 37; 5 M. 9. 27; Ps. 27. 9; 55. 2; 119. 76; Jesaia 65. 24. Der Schluß kommt in der Mischna oft vor.⁹⁴ In der neunten Benediktion um ein fruchtbares Jahr wechseln die Ausdrücke für den Sommer ותן לברכה und für den Winter, טל ומטר „Und gewähre Thau und Regen!“⁹⁵ In der vierzehnten Benediktion um Jerusalem ist ein Einschiebsel des Trostes für den Trauertag am 9. Ab., schon von R. Acha im dritten Jahrhundert n. genannt.⁹⁶ In der sechzehnten ist wieder ein Einschiebsel für einen Fasttag zum Minchagebet (s. d. A.) In der ersten der drei Benediktionen ist die Gebetseinschaltung יעלה ויבא für Neumond, Mittelfeiertage, Chanuka und Purim. Dieselbe ist ebenfalls aus der talmudischen Zeit.⁹⁷ Auch die zweite Benediktion hat ein Einschiebsel: על הנסים, für Purim und Chanuka. Mehr interessiren uns die Zusätze am Schluße des Achtzehngebetes. Dieselben sind von den Lehrern des dritten, vierten und fünften Jahrhunderts n., als von R. Juda I., R. Elasar, R. Jochanan, Rabh, R. Sera, R. Chija, Rab Saphra, R. Alexander, Raba, Rab Hamnuna, der Kleine u. a. m. In diesen Zusätzen spricht sich das individuelle Verlangen jedes Einzelnen aus. So lautete der Zusatz des Erstern: „Möge es dein Wille sein, unser Gott, mich zu retten von der Frechheit, von bösen Menschen, bösem Begegniß, bösem Triebe, schlechtem Genossen, schlechtem Nachbar u. s. w.“ Der des Zweiten: „Ewiger, unser Gott! Lasse in unserer Mitte Liebe, Brüderlichkeit, Frieden und Geselligkeit walten, vergrößere den Kreis unserer Jünger, lasse unser Ziel glücklich ausführen u. s. w.“ Der des Dritten: „Mögest du, Herr, blicken auf unsere Schmach und schauen auf unsern Sinn; kleide dich in deine Barmherzigkeit, hülle dich in deine Macht und in deine Liebe.“ Der des Vierten: „Daß du uns gewährest langes Leben, ein Leben des Friedens, des Guten, des Segens, der Nahrung, der Kraftfülle, der Gottesfurcht u. s. w.“ Der des Fünften: „Herr! Wir flehen, daß wir nicht fehlen und beschämt werden u. s. w.“ Der des Sechsten: „Möge es dir, Herr, gefallen, daß das Thorastudium unsre ausschließliche Beschäftigung werde, wir von keinem Herzensschmerz heimgesucht werden, daß unsre Augen sich nicht verdunkeln u. s. w.“ Mehreres siehe: Gebet, Priestersegen und Keduscha.

1. Aboda sara 6. לעולם יסדר אדם שבחו של מקום ואחר כך יתפלל. ↩
2. Berachoth 34α. ראשונות דומה לעבד שמסדר שבח לפני רבו אמצעות דומה לעבד שמבקש פרס מרבו אחרונות דומה לעבד שקבל פרס מרבו. Es ist dies ein Ausspruch des R. Chanina (im 3. Jahrh. n.). ↩
3. Rosch haschana 32α und Megilla 17. מנין שאמרו אבות. ↩
4. Das. מנין שאמרו גבורות. ↩
5. Die Stellen darüber sind Megilla 17β; Berachoth 28β. כנגד יח אזכרות; Jeruschalmi Berachoth Absch. 4. 3. כנגד י"ח מזמורים; Midr. rabba 1 M. Absch. 6. 9. כנגד יח צווים; Pirke de R. Elieser Absch. 27. שאמרו המלאכים ברכה כשניצל אברהם. ↩
6. Megilla 17β nach der andern Leseart in der Hagahoth. ↩
7. Das. und Jeruschalmi das. 2. 3. ק"כ זקנים ומהם כמה נביאים תקנו שע ברכות על הסדר. ↩
8. Vergl. Daniel 6. 11. ↩
9. Berachoth 28β. ↩
10. Megilla 18α. שכחום וחזר וסדרם. ↩
11. Siehe „Tempelgottesdienst“; vergleiche Mischna Joma 7. 1 und Tamid Absch. 4 Ende und 5. 1. עבודה וברכת כהנים. ↩
12. Wer denkt da nicht an das השיבנו אבינו לתורתיך. ↩
13. Aehnlich dem ותן שכר טוב. ↩
14. Aehnlich dem שמע קולינו — וקבל ברחמים וברצון את תפלתינו. ↩
15. Fast wörtlich aus dem Priestersegen האמורה מפי אהרן. ↩
16. Sirach 33. 11, ähnlich dem וקבצנו יחד. ↩
17. Das. V. 2. Wer denkt da nicht an das ובכן תן פחדך in der Schemone Esre vom Neujahr. ↩
18. Das. V. 4 und 5. Man denke an das קדוש אתה ונורא שמיך in derselben Schemone Esre. ↩
19. Sabbath 24α. ↩
20. Beza 17α; Tosephta Berachoth K. 3; das. Rosch haschana K. 2. ↩
21. So berichtet Mechilta zu Bo Absch. 16. ↩
22. So nach Berachoth 33β; Joma 69β. ↩
23. Pesachim 117β. והיה ברכה בך חותמין ולא בהם. ↩
24. Berachoth S. 33α. ↩
25. Man kann also diese Benediktion in die Zeit der großen Synode setzen. ↩
26. Berachoth 12 und 22; Megilla 17β. ↩
27. Berachoth 33α. Vergl. Maimonides Tephilla, dessen Formel hat: דעה וחכמה בינה והשכל. ↩
28. Siehe: „Weisheit und Erkenntniß“. ↩
29. Megilla 17β. ↩
30. Das. ↩
31. Das. ↩
32. Megilla 17β. ↩
33. Aboda sara 8α. ↩
34. Megilla 17β. ↩
35. Berachoth 29. ↩
36. Megilla 17β. כנגד מפקיעי שערים. ↩
37. Das. ↩
38. Das. ↩
39. Berachoth 28β; Megilla 17β; Jeruschalmi Berachoth Absch. 4. ↩
40. Tosephta Berachoth Absch. 4 am Ende, auch Jeruschalmi daselbst in dem Ausspruche: כולל של מינים בשל פרושים. Der Name ist nach Aboth 2. 5 אל תפרוש מן הצבור. ↩
41. Vergl. Baer, Abodath Jisrael, Roedelheim 1868 voce ולמלשינים. ↩
42. Vers 7: Vertilge die Wiedersacher, zerschmettere den Feind, Vers 12: Zerschmettere die Häupter der feindlichen Fürsten. ↩
43. Jeruschalmi Berachoth 2. 3; 4. 2. ↩
44. Siehe: „Gamliel II.“ ↩
45. Berachoth 28α. שמעון הפקולי הסדי י"ח ברכות לפני ר"ג על הסדר. ↩
46. Das. כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת הצדוקים. Der Ausdruck לתקן drückt eine zeitgemäße Umgestaltung aus. ↩
47. Siehe: „Feind.“ ↩
48. Siehe meinen Vortrag: „Die Nichtjuden und die Sekten im talmudischen Schriftthume.“ ↩
49. Das. ↩
50. Megilla S. 17β; Jeruschalmi Berachoth Absch. 4 u. a. m. ↩
51. Megilla 17β. ↩
52. Jeruschalmi Berachoth Absch. 4; Midr. Schemuel Absch. 15. ↩
53. Ersteres geht hervor aus Jeruschalmi Berachoth Absch. 2, dem Berichte des R. Acha über das Achtzehngebet und das. Absch. 4 voce בנוי, לתלפיות; Tesephta Berachoth 3; Jeruschalmi Rosch haschana Absch. 4 u. a. m. Ueber Letzteres Megilla 17β u. a. a. O. Mehr darüber in Landshut, Higajon Leb S. 65 und 66; Baer Abodath Jisrael S. 97 voce את צמח. ↩
54. Megilla 18α. ↩
55. Maimonides Seder hathephilla. ↩
56. Siehe Baer l. c. voce שמע, ebenso Landshut l. c. ↩
57. Berajoth 29β; Sabbath 24α; Megilla 18α. ↩
58. Berachoth 11β; Taanith 27β. ↩
59. Joma 61β. ↩
60. Nach Raschi zu Berachoth 18β. רצה ה'' אלהינו עבודת עמך ישראל ותפלתם תקבל ברצון ברוך המקבל עבדת עמו ישראל ברצון. Nach Andern lautete der Schluß: ב"א"י שאותך לבדך ביראה נעבוד. Vergl. Jalkut zu Samuel § 80. Eine ältere Formel davon giebt Raschi zu Joma 68β an. ↩
61. Megilla 18α; Berachoth 29; Sabbath 24. ↩
62. Megilla 18α. ↩
63. Mischna Berachoth S. 28α. העושה תפלתו קבע אין תפלתו תחנונים. ↩
64. Mischna Aboth II. 13. הוה זהור בק"ש בתפלה אל תעש תפלתך קבע אלא רחמים ותחנונים לפני המקום. ↩
65. Jeruschalmi Berachoth Absch. 4 S. 8β. צריך לחדש בה דבר בכל יום. ↩
66. Jeruschalmi Berachoth Absch. 4 S. 8β. ר"א היה מתפלל תפלה חדשה בכל יום. ↩
67. Das. ר' אבהו היה מברך ברכה חדשה בכל יום. ↩
68. Das. ובלבד שלא יהא קורא כאגרת. ↩
69. Berachoth. Siehe weiter. ↩
70. Mischna Berachoth 28β. ↩
71. Berachoth 29α. ↩
72. Das. Auch von diesem Gebet ist im Jeruschalmi Berachoth Absch. 4 S. 8β eine andere Formel als in Berachoth 29α der babylonischen Gemara. Wir bringen die des Jeruschalmi, da sich die des Babli in unserm Siddur vorfindet. Dieselbe lautet: „Mache uns verständig, wolle unsre Buße, verzeihe uns, erlöse uns, heile unsere Krankheiten, segne unsere Jahre, die Zerstreuten sammele, die Abirrenden richte du, und über die Frevler erhebe deine Hand. Es mögen sich alle, die dir vertrauen, freuen an dem Aufbau deiner Stadt, der Erneuerung deines Heiligthums, an David, deinem Sprossen, denn noch ehe wir rufen, antwortest du, wie es heißt: „Noch ehe sie rufen, antworte ich (Jesaia 65).“ Gepriesen seist du, Herr, Erhörer des Gebetes“. ↩
73. Berachoth 29α. אביי לייט אמאן דמצלי הביננו. ↩
74. Das. 28β. אם שגורה תפלתו בפיו יתפלל ואם לאו מעין י"ח. ↩
75. Das., es lautet: הושע ה את עמך את שארית ישראל בכל פרשות העבור יהיו צרכיהם לפניך ב"א"י שומע תפלה. ↩
76. Berachot 29β. Siehe weiter. ↩
77. Das. שומע צעקת עמך בית ישראל ועשה מהרה בקשתם ב"א"י שומע תפלה. ↩
78. Das. Dasselbe findet sich in jedem Siddur abgedruckt. ↩
79. Das. עשה רצונך בשמים ממעל ותן נחת רוח ליראיך מתחת והטוב בעיניך עשה ב"א"י שומע תפלה. ↩
80. Jeruschalmi Berachoth Absch. 4. 3. כולל של דוד בבונה ירושלים. Das. in Tosephta Berachoth 3. ↩
81. Nach Jeruschalmi Berachoth 4. 3, wo gefragt wird, es sind nur siebzehn. ↩
82. Das. Ausführlicher in Tanchuma zu Korach am Ende; Midr. rabba 4. M. Absch. 18. voce כלתשא. ↩
83. Jeruschalmi Berachoth 4. 3. ↩
84. Megilla 17β und 18α. ↩
85. Megilla 18α. מכאן ואילך אסור לספר בשבחו של הב"ה. ↩
86. Megilla 18α. המספר בשבחו של הב"ה יותר מדאי נעקר מעולם. ↩
87. Megilla 25; Berachoth 33β. ↩
88. Das. ↩
89. Berachoth 4β. ↩
90. Tur Orach chaim 581. ↩
91. Berachoth 33α; Baba mezia 82β; Taanith 2α. ↩
92. Das. ↩
93. Taanith 11β und 13β. ↩
94. Mischna Taanith Absch. 2 am Anfange. ↩
95. Berachoth 29. ↩
96. Jeruschalmi Berachoth Absch. 4. ↩
97. Tosephta Berachoth Absch. 4; Sabbath 24. ↩