Priestersegen

Priestersegen, ברכת כהנים Name des von den Priestern (Ahroniden) dem Volke zuertheilenden Segens, der einen Bestandtheil des Tempels- und Synagogengottesdienstes bildete. In 3 Mose 9. 22 lesen wir, daß Ahron, als er zum ersten Male den Priesterdienst verrichtet hatte, am Schluß desselben den Segen über das Volk sprach: „Und Ahron erhob seine Hände über das Volk und segnete es, da er herabgekommen war von der Darbringung des Sündenopfers, des Ganzopfers und der Friedensopfer.“ Das Gesetz über diese Segensertheilung durch den Priester, das denselben zum Bestandtheil des Gottesdienstes macht, hat das 4. Buch Mos. 6. 21—27; es lautet: „Rede zu Ahron und seinen Söhnen wie folgt: So segnet die Israeliten, sprechet zu ihnen: Der Ewige segne dich und hüte dich; der Ewige lasse dir sein Antlitz leuchten und sei dir gnädig; der Ewige wende dir sein Antlitz zu und ertheile dir den Frieden!“ „So leget meinen Namen auf die Söhne Israels und ich werde sie segnen.“ Der Priestersegen wurde ein integrirender Theil des täglichen Gottesdienstes, wo er, nach obiger Angabe, den Schluß desselben bildete. Mehreres über ihn, über seine Verwendung in dem spätern Tempelgottesdienst, seine Modifikation in dem Synagogengottesdienste, seine Bedeutung, Auffassung und Wichtigkeit, hat das talmudische Schriftthum. Wir bringen aus demselben:

I. Ueber den Priestersegen im Tempelgottesdienste. Derselbe wurde im Morgengottesdienste von den Priestern nach der Darbringung des täglichen Morgenopfers und nach der Räucherung auf den Stufen der Vorhalle des innern Tempelraumes (s. Tempel) gesprochen, und zwar unter feierlicher Aussprechung des vierbuchstabigen Gottesnamens, יהוה, Tetragrammaton (s. d. A.) und ohne Absätze bei den drei Theilen desselben. Die Priester standen mit dem dem Volke zugewandten Gesichte, ihre Hände hatten sie auf dem Haupte und sprachen den Segen.¹) Eine vierte Förmlichkeit zu diesen dreien führte der Gesetzeslehrer R. Jochanan b. Sakai (s. d. A.) ein, daß die Priester vorher ihre Sandalen oder Beschuhung ablegten, was im Orient als Zeichen der Verehrung galt.²) Der Text des Priestersegens durfte in keiner andern Sprache, etwa übersetzt, als in der Textsprache, hebräisch, vorgetragen werden.³) Diese Angaben werden als gesetzliche Bestimmungen näher begründet.

a. Die Bestimmung der Zeit des Priestersegens nach der Darbringung des Morgenopfers wird, wie schon oben erwähnt, auf 3 M. 9. 22, den Bericht, daß Ahron am Schluß der Opferung das Volk segnete, begründet.⁴)

b. Die von der deutlichen und feierlichen Aussprechung des vierbuchstabigen Gottesnamens in demselben ist nach 4 Mos. 6. 27: „Und sie sollen meinen Namen über die Söhne Israels aussprechen, und ich werde sie segnen.“⁵) Nach andern Angaben soll man von dieser lauten und deutlichen Aussprechung des vierbuchstabigen Gottesnamens nach dem Tode des Hohenpriesters Simon des Gerechten (s. d. A.), als unter der Syrerherrschaft die jüdische Hellenisirung in Palästina keine Grenzen mehr kannte (s. Hellenismus) und man Mißbrauch und Mißdeutung befürchtete, Abstand genommen haben. Die Brüder dieses Hohenpriesters unterließen ganz das Aussprechen desselben⁶); andere Priester haben denselben im Priestersegen in der dabei gebrauchten Melodie, gleichsam verschluckt, d. h. unhörbar, ausgesprochen.⁷) So wird von dem die Zerstörung des Tempels überlebenden Priester und Gesetzeslehrer R. Tarphon (s. d. A.) erzählt, daß er unter den Priestern während des Priestersegens nach der Aussprache dieses Gottesnamens hingehorcht und denselben auch vernommen habe.⁸) Ueber die Unterlassung desselben im Priestersegen des Synagogengottesdienste siehe weiter. c. Die Anordnung, den Priestersegen im Tempel nicht nach seinen drei Theilen in drei Absätzen auszusprechen, beruht darauf, weil im Tempelgottesdienste die Gemeinde nicht, wie im Synagogengottesdienste, mit einem „Amen“ mit einfiel.⁹) d. Die von dem Stehen der Priester während der Ertheilung des Segens wird nach 5 Mos. 27. 1: „Diese sollen stehen, das Volk zu segnen,“ oder nach 5 Mos. 11. 8: „sie stehen vor dem Ewigen, ihm zu dienen und zu segnen in seinem Namen“ angegeben.¹⁰) e. Die von der Erhebung der Hände der Priester bei diesem Akte ist nach 3 Mos. 6. 22: „Und Ahron erhob seine Hände und segnete sie.“

f. Daß die Priester dabei ihr Gesicht dem Volke zugewandt halten sollen, geschah aus Achtung gegen das Volk,¹¹) oder nach der Andeutung in den Worten des Gesetzes über den Priestersegen: „sprich zu ihnen,“ d. h. wie Einer zum Andern mit zugewandtem Gesichte spricht.¹²) g. Die Bestimmung, daß der Priestersegen nur in hebräischer Sprache gesprochen werden darf, findet man in den Worten: „So sollet ihr segnen“ (4 M. 6. 22) oder in der Parallele mit dem Gesetze in 5. M. 27 von der Ertheilung des Segens und des Fluches auf Garisim (s. d. A.), die auch nur hebräisch erfolgt war.¹³).

II. Der Priestersegen im Synagogengottesdienste*. Eine bedeutende Modifikation erhielt der Akt desselben im Synagogengottesdienste. Das Aussprechen des vierbuchstabigen Gottesnamens nach seinem Wortlaute wurde da nicht gestattet. Man substituirte dafür den Namen „Adonai“ (s. d. A.), „Herr“.¹⁴) Nur von dem Tempel zu Jerusalem lautete die Verheißung: „um meinen Namen daselbst residiren zu lassen.“¹⁵) Die Priester sollen ihre Hände nicht auf dem Haupte halten, sondern nur bis über die Schulter erheben.¹⁶) Eine dritte Veränderung war, daß der Priestersegen hier in drei Theilen nach seinen drei Absätzen von den Priestern vorgetragen wurde, sie bei jedem Theile wenig still hielten, während das Volk mit einem „Amen“ einfiel. Eine weitere Umgestaltung der hierher gehörenden Bestimmungen ging dahin, daß der Priestersegen von den Priestern in der Synagoge täglich bei jedem Gottesdienste, also nicht, wie im Tempel zu Jerusalem, täglich nur im Morgengottesdienste, sondern beim Morgen-Mussaf- und Neilagottesdienste gesprochen wurde.¹⁷) Nur das Minchagebet (s. d. A.) machte hierin eine Ausnahme, weil man den Priestern den Weingenuß zum Mittagmahl gestattete und dieselben zum Minchagottesdienste nicht ganz frei von einem Weinrausche sein würden.¹⁸) Sonst behielten die obigen andern Bestimmungen auch bei dem Synogogengottesdienste mit geringen Abweichungen ihre volle Gültigkeit bei. So wird von Manchem¹⁹) das Verbot von ledernem Schuhzeuge für Priester beim Priestersegen als nicht auf Strümpfe, wollene und lederne, also nicht auf Stiefel sich erstreckend, erachtet,²⁰) und erlaubt.²¹) Einen neuen Punkt in diesem Theile bilden die Bestimmungen, die den Priester als zur Ertheilung des Priestersegens unwürdig erklären. Der Priestersegen als Theil des Tempelgottesdienstes, von wo er zu dem Synagogengottesdienste übergegangen, sollte einige Eigenthümlichkeiten des Tempelgottesdienstes beibehalten. Die Gesetze von den Fehlern u. s. w., die den Priester für seinen Dienst im Tempel untaugbar machten, sollten auch hier, soviel es ging, beachtet werden. So soll ein Priester mit Fehlern an Händen, am Gesichte und an den Füßen, auch wenn er an einem Auge blind ist u. s. w., nicht den Priestersegen sprechen.²²) Doch wurde auch damit nicht zu streng genommen. Man stellte später den Grund dafür auf, weil das Volk beim Ansehen der Priester mit solchen Gebrechen von seiner Andacht gestört werden könnte — und schloß darnach, daß Priester mit solchen Fehlern, die lange im Orte wohnen und den Leuten des Ortes nicht mehr auffallen und sonderlich erscheinen, immerhin den Priestersegen sprechen dürfen.²³) Für immer wurden hierzu die Priester untauglich erklärt, die in Folge ihrer undeutlichen Aussprache die Buchstaben א mit ע, das ה mit ח u. s. w. verwechseln²⁴); ferner Priester, welche die Priestergesetze vorsätzlich verletzten,²⁵) sowie ein Abtrünniger, der keine Buße gethan,²⁶) ebenso derjenige, der einen Menschen, wenn auch absichtslos, getödtet hat u. a. m.²⁷) Eine weitere Bestimmung, die ebenfalls an den Tempeldienst erinnert, ist, die Hände vor dem Priesterdienst zu waschen. R. Josua b. Levi (s. d. A.), der für die Aufrechterhaltung der Priestergesetze auftritt und die levitische Reinheit auch noch nach der Zerstörung des Tempels gelten lassen will,²⁸) thut auch hier den Ausspruch: „Der Priester, der seine Hände nicht gewaschen, darf den Priestersegen nicht sprechen.“²⁹) Aber auch damit nahmen es Manche nicht genau. Ausdrücklich behaupteten welche, daß der Priester, der des Morgens sich die Hände gewaschen, den Priestersegen auch ohne nochmaliges Händewaschen sprechen kann, weil auch beim Tempelgottesdienste es für den Dienst des ganzen Tages genügte, wenn der Priester des Morgens an sich die Reinigung vorgenommen hatte.³⁰) Indessen haben die abendländischen Juden an diesem Gebrauch festgehalten, der in den Schulchan Aruch als Gesetz aufgenommen wurde.³¹) Von dem oben genannten Lehrer R. Josua ben Levi haben wir noch andere Lehren und Bestimmungen, welche die Würde und die Heiligkeit des Priestersegens aufrecht erhalten sollten; es scheint, daß dieselben im 3. Jahrh. n. besonders nothwendig gewesen. Von ihm sind die Aussprüche: „Jeder Priester, welcher segnet, wird gesegnet, aber wer nicht segnet, wird nicht gesegnet, denn es heißt: „ich werde segnen, die dich segnen“ (1 M. 12. 3)³²); ferner: „Jeder Priester, der nicht zur Ertheilung des Priestersegens den Duchan, die Anhöhe, besteigt, übertritt drei Gebote: „So sollet ihr segnen“; „sprich zu ihnen“ und „sprechet meinen Namen über die Söhne Israel aus“ (4 M. 6. 27)³³); ferner: „Gott wünscht den Priestersegen, denn es heißt: „sprechet meinen Namen über die Israeliten aus, ich werde sie segnen.“³⁴) Endlich haben wir von ihm die Anordnung, daß der Priester sich schon bei dem Beginn des Abodagebetes (Rezeh, רצה) auf den Duchan zubegeben habe: ferner daß der Priestersegen erst nach Beendigung des Abodagebetes, wie im Tempelgottesdienste nach der Opferung, gesprochen werde, worauf auch hier der Vers aus 3 M. 9. 22 bezogen wird.³⁵) Die übliche Formation der Hände und Finger der Priester beim Priestersegen soll die Allgegenwart Gottes symbolisiren, die den segnenden Priestern nahe ist, worauf der Bibelvers aus dem Hohenliede 2. 9: „Siehe, er steht hinter unserer Wand, er schaut durch die Fenster, blickt durch das Gitterwerk“ bezogen wird.³⁶) Doch hat auch dieser seine Gegner gehabt.³⁷) Das Zweite, was wir hier noch zu nennen haben, ist die Sitte, die Priester während des Priestersegens nicht anzusehen. Maimonides hat darüber das Richtige angegeben, weil das eine Störung der Andacht bewirkt.³⁸) Einen bisher noch nicht genannten Theil des hierher Gehörenden ist der von den Benediktionen vor und nach dem Priestersegen. Vor dem Priestersegen sollen die Priester leise beten: „Möge es, Ewiger, unser Gott, geschehen, daß der Segensspruch, den wir nach deinem Befehle über dein Volk Israel sprechen, ohne Sünde und Anstoß ertheilt werde.“³⁹) Ein zweiter Segensspruch folgte, wenn der Vorbeter die Priester zum Segnen aufforderte: „Priester!“ (Kohanim). Derselbe lautet: „Gepriesen, Herr —, der du uns die, Heiligkeit Ahrons zu Theil werden ließest und befohlen hast, dein Volk Israel in Liebe, באהבה, zu segnen.⁴⁰) Nach Beendigung des Priestersegens sollen die Priester das Gesicht der Bundeslade zuwenden und sprechen: „Herr der Welt! Wir haben gethan was du uns befohlen, wolle auch du deine Verheißung erfüllen: Schaue von deiner heiligen Wohnstätte, vom Himmel herab und segne dein Volk Israel und das Land, das du uns gegeben!“⁴¹) Was die Gemeinde während des Priestersegens zu thun habe. In den Gebetbüchern Siddur und Machsor sind Psalmverse verzeichnet, die von der Gemeinde leise nach jedem Worte des von den Priestern vorgetragenen Priestersegens gesprochen werden. Im Mittelalter war es in einigen Gemeinden Brauch, daß die Gemeinde hinkniete während des Priestersegens und so die Verse leise sprach.⁴²) Gegen diese Rezitirung von Versen protestirten bedeutende Gelehrte, die auf Abschaffung dieses Brauchs drangen. So schon der Lehrer des 3. Jahrh. n., R. Chia bar Abba (s. d. A.): „Wer diese Verse während des Priestersegens spricht, begeht einen Irrthum.⁴³) R. Chania bar Papa bemerkt darauf: „Wisse, daß das Volk im Tempelgottesdienste diese und ähnliche Bibelverse während des Priestersegens auch nicht sprach, denn giebt es wohl einen Diener, den man segnet, der nicht den Segen aufmerksam anhören soll! was bei Zitirung von Versen nicht möglich ist.⁴⁴) Auch von R. Abbahu wird erzählt, daß er diese Verse nicht zitirte, weil auch R. Abba aus Akko dieselben nicht gesprochen hatte.⁴⁵) Diese Gegenstimmen wiederholten sich bis in's Mittelalter. Auch die Tosaphisten sprachen sich gegen diesen Brauch aus,⁴⁶) ebenso noch Abudraham⁴⁷) u. a. m. Als feste Norm heißt es daher im Schulchan Aruch 128. 26: „Man spreche keinen Vers während des Priestersegens, sondern schweige und höre andächtig zu“, wozu auch R. Moses Isserles im Haga bemerkt: „Besser ist es, die Verse nicht zu sagen.“ Hierzu kommt, daß die in den Gebetbüchern zitirten Bibelverse gar nicht dieselben sind, die von einigen Talmudlehrern hierzu angegeben wurden.⁴⁸) Auch die dreimalige Verrichtung des Gebetes gegen böse Träume bei den drei Absätzen des Priestersegens kennt der Talmud nicht. Da wird nur ein einmaliges Sprechen desselben gekannt.⁴⁹) Der Middrasch Rabba scheint auch dieses nicht zu kennen. Daselbst wird gesagt, daß der, welcher böse Träume hatte, ein Gotteshaus aufsuchen, den Priestersegen daselbst andächtig anhören und das „Amen“ mitsprechen soll.⁵⁰) Eine weitgehende Modifikation in Betreff des Priestersegens ist die nachtalmudische, daß man denselben, nicht, wie es gesetzlich in der ganzen talmudischen Zeit gehalten wurde, täglich beim Morgengottesdienste, auch nicht am Sabbath von den Priestern vortragen läßt, sondern ihn nur für die Festtage bestimmt. Es werden dafür mehrere Gründe angegeben: a. man ist nicht an Wochentagen freudigen und heitern Herzens,⁵¹) und b. weil dadurch der Gottesdienst sich verlängern würde, was das Volk von der Arbeit zurückhalten möchte.⁵²) Endlich glauben Andere, weil viele Priester vor dem Priestersegen ein Reinigungsbad nehmen, was täglich nicht gut gehe.⁵³) Immerhin war dies eine Abänderung des gesetzlichen bisherigen Gebrauchs, was man heute als Reform ansehen und nicht gut heißen würde.⁵⁴)

III. Bedeutung, Auffassung und Wichtigkeit. Als erstes hierher Gehörende nenne ich die Polemik oder richtiger die Bekämpfung der nichtjüdischen Annahme, daß die Priester im Judenthume Mittler oder gar Stellvertreter Gottes seien, eine Meinung, welche im Christenthume zur Basis seines Dogmas von der Mittlerschaft seines Messias geworden. Das Gesetz, das den Segen über das Volk nur durch die Priester gesprochen haben will, könnte einer solchen Meinung Vorschub leisten, was wohl auch von den Sektirern im Judenthume für dieselbe in Anspruch genommen wurde. Eine Gegenerklärung hierzu wurde schon von den Lehrern am Ende des 1. Jahrhundert n. und in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhundert n. gegeben. R. Ismael lehrte: „Israel erhält den Segen von den Priestern, aber von wem werden die Priester gesegnet? „Es heißt: „und ich werde sie segnen,“ d. h. die Priester segnen Israel, aber Gott die Priester.“ Dagegen bemerkt R. Akiba (s. d. A.): „Wir wissen wol (aus der Schrift), daß die Priester den Segen über Israel zu sprechen haben, aber sollte es dafür keinen Beweis geben, das derselbe von Gott kommt? Wol! Denn es heißt: „und ich werde sie segnen“ (daselbst) d. h. die Priester segnen Israel und Gott stimmt mit ihnen überein.⁵⁵) Deutlicher als hier wiederholt sich dieselbe Verwahrung gegen jede Annahme von der Mittlerschaft der Priester in der Midraschschrift Sifre zu Nasso § 42 am Ende. Es heißt daselbst: „Damit die Israeliten nicht glauben, ihr Segen hänge von den Priestern ab und die Priester nicht denken, wir segnen Israel! Darum heißt es: „und ich werde sie segnen.“ „Ich, so spricht Gott, segne mein Volk, denn es heißt: „denn der Ewige dein Gott segnet dich in jedem Werke deiner Hände, wie er es dir verheißen hat“ (5 M. 16. 15)! ferner: „Der Ewige wird dir öffnen seinen Schatz des Guten vom Himmel herab“ (5 M. 28. 12); und ich werde hüten meine Heerde“ (Ezechiel 34. 15).⁵⁶ Eine dritte Stelle darüber ist im Midrasch Rabba zu 4 Mos. Absch. 11. Dieselbe lautet: „Zur Zeit, da Ahron das Gebot des Priestersegens erhielt, sprach Israel: „Herr der Welt! die Priester sollen uns segnen, wir bedürfen nur deines Segens, nur von dir wollen wir gesegnet werden, denn also heißt es: „Schaue von deiner heiligen Wohnstätte herab, vom Himmel, und segne dein Volk Israel (5 M. 26. 15).“ Da ward ihnen die Antwort: „obwol ich die Priester zur Seegensertheilung bestimmt habe, so stehe ich da und segne euch!“ Daher, so schließt dieses Stück, breiten die Priester ihre Hände aus als Andeutung, daß Gott Israel segnet.“⁵⁷ Nicht minder interessant sind die Ausdeutnngen des Priestersegens in den Midraschim. Derselbe wurde von den Agadisten gern als Thema benutzt und besprochen. Sind ja die Segnungen so allgemein gehalten, daß sie jede Deutung zulassen. Der Priestersegen war das Orakel der Israeliten; er hatte für jeden Wunsch und für jedes Verlangen eine verheißende Zusage. Seine Ausdeutungen in der talmudischen Zeit (vom 1—5. Jahrh. n.) entwerfen zugleich ein Bild der damaligen Zeitverhältnisse, der Wünsche und Besorgnisse, die das Gemüth des Israeliten bewegten. Wir führen von denselben einige an. „Der Ewige segne dich und behüte dich“, d. h. er gebe mit dem Segen zugleich den Schutz; Gott segne dich mit Reichthum und schütze dich vor Räubern.“⁵⁸ Ferner: „Got segne dich mit Geld und hüte dich, daß du die Gebote Gottes erfüllst“⁵⁹; oder: „Gott segne dich an Glücksgütern und hüte deine leibliche Gesundheit,“⁶⁰ Ferner: „Gott erleuchte dich“, d. h. er leuchte dir von dem Lichte seines Angesichtes, und dieses Licht ist das Leben, den also heißt es: „im Lichte des Königs ist Leben“ (Spr. Sal. 16. 15)⁶¹; oder: er erhalte dir das Augenlicht.“⁶² „Er sei dir gnädig“, d. h. Gott begnadige euch mit Erkenntniß, Vernunft, Einsicht, mit Sittlichkeit und Weisheit⁶³; oder mit dem Gedanken, wie ihr unter euch Gnade und Barmherzigkeit vollziehen sollet; oder Gott gewähre eure Wünsche; er begnadige dich, daß du von dem Joche der Unterwürfigkeit befreit werdest, du die Erlösung erhältst.⁶⁴ Ferner: „der Ewige wende dir sein Antlitz zu“, nämlich zur Zeit, da du betest; „er gebe dir Frieden“, d. h. den Frieden bei deinen Einzug und Auszug; den Frieden in deinem Hause, den Frieden der Thora.“⁶⁵ Mehreres siehe: „Segen.“

1. Mischna Tamid 7. 2; Sote 8. 1; Gemarra das. 40 α; Maimonides Jad schasaka Temidim und Mussaphim Absch. 6. 5. In der Mischna Tamid 5. 1 wird zwar von einem Priestersegen bei dem Morgengottesdienste in der Quaderhalle, der vor dem Auflegen der Opferstücke auf den Altar stattgefunden hat, gesprochen. Derselbe soll jedoch nicht von den Priestern, sondern nur von dem Vorbeter gesprochen worden sein, oder man versteht unter dieser Benennung daselbst das Gebet שים שלום nach Maimonides daselbst. ↩
2. Mischna Megilla 4. 7; Gemara Sote 40, wo ein anderer Grund hierzu angegeben wird; auch Rosch haschana 31 β: משום כבוד ציבור. ↩
3. Sote S. 38 α. ↩
4. Megilla 18 α. ↩
5. Das. 38 α; Midr. rabba 4 M. Absch. 11 gegen Ende; Sifre zu נשא § 43 und 39. ↩
6. Tosephta Sote Absch. 13; Gemara Joma 39 β: משמת שמעון הצדיק נמנעו אחיו הכהנים לברך בשם, also nur seine Brüder, die Priester, wollten nicht mehr den Gottesnamen aussprechen, was wol andeutet, daß nicht die andern Priester mit dieser neuern Anordnung des Hauses des Hohenpriesters einverstanden sein mochten. Es waren also von vorne herein unter den Priestern Viele, die dagegen Protest erhoben hatten. ↩
7. Tosephta Berachot Absch. 7: היו זקנים מבליעין אותה ביניהם; deutlicher Kidduschin S. 71 α: והצנועים שבכהונה מבליעים אותו בנעימת אחיהם הכהנים. Vergl. hierzu noch Midr. rabba 4 M. Absch. 11 gegen Ende desselben. ↩
8. Das.: פעם אחת—הטיתי אזני אצל כהן גדול ושמעתי שהבליע שם בנעימת אחיו הכהנים. Siehe Mehreres in der Abth. I Artikel „Adonai“ und in dieser Abtheilung den Artikel „Tetragrammaton“. ↩
9. Sote S. 40 β; siehe: „Amen“; Taanith 16 β. ↩
10. Das. S. 38 α. ↩
11. Das. S. 40 α: מפני אימת הציבור. ↩
12. Sifre zu 4 M. § 39 und Midr. rabba 4 M. Absch. 11. ↩
13. Sote 38 α. ↩
14. Das. Sifre zu 4. M. Absch. Nasso § 42; Midr. rabba 4. M. Absch. 11. ↩
15. 5 M. 12. 8; 1 K. 11. 36; Midr. rabba 4. M. Absch. 11. ↩
16. Das. und Sote 38 α. ↩
17. Taanith 26 β; Maimonides h. Tephilla 14. 1. ↩
18. Das. und Tur Orach Chaim 129. ↩
19. Hagahoth Maimuni zu h. Tephilla 14. ↩
20. Vergl. darüber Tur Orach chaim § 129 im Beth Joseph das.; ferner Schulchan aruch 128 im Hagah das.: ונהגו להקל בקצת מקומות. ↩
21. Das.: בתי שוקים מותר. ↩
22. Megilla S. 24 β. Hierzu Tur Orach chaim 128 und Beth Joseph das. ↩
23. Das. ↩
24. Megilla 24 β. ↩
25. Orach chaim 128. ↩
26. Das. ↩
27. Das. ↩
28. Siehe das Ausführliche darüber in dem Artikel „Josua ben Levi“. ↩
29. Sote S. 39 α. Derselbe Ausspruch wird in Midr. rabba 4. M. Absch. 11 von R. Simon ben Pasi zitirt. Aber auch dieser gehörte zur „heiligen Gemeinde,“ die sich die Erhaltung der Priestergesetze zur Aufgabe machte. Siehe den Artikel „Heilige Gemeinde.“ ↩
30. Tur Orachchajim 128; im Beth Joseph das. Die Gemeinden in Aegypten machten hiervon Gebrauch ↩
31. Nach der Auffassung Raschis zu Sote 39 α zu obigem Ausspruche. Vergl. Tosephot das. ↩
32. Sote 38 β: כלכהן שמברך מתברך. ↩
33. Das. ↩
34. Das.: הב"ה מתאוה לברכת כהנים. ↩
35. Das.: כל כהן שאין עולה בעבודה שוב אינו עולה. ↩
36. Midr. rabba 4 M. Absch. 11; Tur Orach chaim 128. Nach den Mystikern (Bachja im Tur) soll die Theilung der Finger den vierbuchstabigen Gottesnamen andeuten. Doch hatte dieser Usus auch seine Gegner. ↩
37. Im Mordechai zu Megilla פ' הקורא heißt es darüber: כתב רא"ב"י מה שהכהנים פותחים אצבעותהם דבר זה לא מצינו אלא הדרשנים אמרו. ↩
38. Jad Chasaka h. Tephilla 14. 7: כדי שלא יסיחו דעתם. So wird dies Verbot in Jeruschalmi und nach ihm von Tosephot aufgefaßt. Vergl. darüber Chagiga 16 α; Tosephot voce: בכהנים. Der Ausspruch R. Joses daselbst, daß das Hinschauen auf die Priester Verdunkelung der Augen bewirkt, wird ausdrücklich als sich auf den Tempelgottesdienst beziehend dargestellt. Doch auch gegen diesen Brauch im Allgemeinen erhob sich R. Chagi und sagte: „Ich schaute hin und habe meinen Sinn vom Priestersegen nicht abgewendet“ im אנא מסתכל ולא מסתנא דעתאי. Siehe das Zitat im Tosephoth das. ↩
39. Sote 39 α. ↩
40. Das. Das Wort: „באהבה“, Liebe, klingt der Aussprache des vierbuchstabigen Gottesnamens, nach der Angabe neuester Forschungen, ähnlich, und mag vielleicht für ihn substituirt worden sein. ↩
41. Das. und Midr. rabba 4 M. Absch. 11; Sifre zu Nasso. ↩
42. Kolbo 125: כשמתחילין הכהנים לבדך הציבור כורעין על ברכיהם ומבליעין פסוקים אלה. ↩
43. Sote S. 40 α: כל האומרן בגבולין אינו אלא טועה. ↩
44. Das.: כלום יש לך עבד שמברכין אותו ואינו מאזין. ↩
45. Das. ↩
46. Sote 40 α; Tosephoth das. voce כל. ↩
47. Der damit schließt: אין ראוי לאומרם. ↩
48. Vergl. Sote 39 β und 40 α. ↩
49. Berachoth 55 β. ↩
50. Midr. rabba 4 M. Absch. 11. S. 244; das. zum Hohld. S. 21. Der Hagahoth Maimunides h. Tephilla 14 allein ist es, der von einer dreimaligen Wiederholung dieses Gebetes spricht. ↩
51. Mordechai zu Megilla Absch. 1; Rema zu Orach chaim 128. 44. ↩
52. Agur. ↩
53. Das. ↩
54. Doch ist auch der Raschba Resp. 2 dagegen. ↩
55. Cholin 49 α. ↩
56. Sifre das.: שלא יהיו ישראל אומרים ברכותיהם תלויות בכהניהם תלמוד לומר ואני אברכם. שלא יהיו הכהנים אומרים אנו נברך ישראל תלמוד לומר ואני אברכם אני מברך את עמי ישראל שנאמר כי ה' אלהיך ברכך u. s. w. ↩
57. Midr. rabba 4 M. zu Nasso Absch. 11 S. 117 nach der Warschauer Octav-Ausgabe. Wir stellen hierher den Text: בשעה שאמר הב"ה לאהרן ולבניו כה תברכו אמרו ישראל לפני הב"ה רבון העולמים לכהנים אתה אומר שיברכו אותנו אין אנו צריכים אלא לברכתיך ולהיותינו מתברכים מפיך הה"ד השקיפה אמר להם הב"ה אע"פ שאמרתי לכהנים שיהיו מברכים אתכם עמהם אני עומד ומברך אתכם. Dieselbe Stelle haben wir im Midr. Tanchuma zu Nasso gegen Ende dieses Abschnittes. ↩
58. Midr. rabba zu 4 M. Absch. 11: עם הברכה שמירה יברכך בעושר וישמרך מן הלסטים. ↩
59. Tanchuma zu Nasso gegen Ende. ↩
60. Sifre zu Nasso § 40: יברכך בנכסים וישמרך בגוף. ↩
61. Tanchuma zu Nasso Ende. ↩
62. Midr. rabba 4. M. Absch. 16: יתן לך מאור עינים. ↩
63. Sifre zu Nasso § 41: בדעת בבינה ובהשכל במוסר ובחכמה. ↩
64. Midr. rabba zu 4. M. Absch. 11 und Tanchuma das. ↩
65. Das. ↩

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