Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 8. לא תעשון וגו׳. Wie aus Wajikra Kap. 17 erhellt, war auch in der Wüste jede Opferdarbringung außerhalb des שחוטי חוץ ,אהל מועד, verboten, ja, wie daselbst entwickelt, war, nach der allgemein adoptierten Lehre des ר׳ ישמעאל, während der ganzen Wanderung in der Wüste, seit Errichtung des Stiftzeltes, בשר תאוה, das Profanschlachten eines opferfähigen Tieres אסור, vielmehr musste ein jedes solches Tier als שלמים im אהל מועד auf den מזבח gebracht werden, worauf ja auch der Wortlaut unseres Kapitels, Verse 20 u. 21, hinweist. In Beziehung auf das Tempelheiligtum und die außerhalb desselben zu begehenden Handlungen war somit das Geschlecht der Wanderung in der Wüste weit beschränkter, als irgend eines der späteren Zeit. Das: איש כל הישר בעיניו kann daher unmöglich das Befugnisverhältnis dieser Zeit ausdrücken sollen, in welcher nichts weniger als איש כל הישר בעיניו gestattet war, und wird es daher auch von der Halacha Sebachim 114a als Definierung einer mit Eintritt in das Land beginnenden Befugnis verstanden.

Erwägen wir, daß das eigentliche Gebot, alle Opfer nach dem von Gott erwählten einen Orte und keines außerhalb desselben zu bringen, erst Verse 10-14 zum Ausspruch kommt, so werden wir Verse 6 u. 7 mehr nur als Charakterisierung und Zweckbestimmung der Ortserwählung begreifen, deren Bekundung zu harren und zu suchen uns (V. 5) geboten war. Im Gegensatz zu unserem Verhalten gegen das Heidentum, dessen heilige Örter und Embleme wir bis auf die letzte Spur aus der Erinnerung der Menschen in unserem Kreise vertilgen sollen (Verse 2 und 3), wird uns (Verse 4-7) gesagt, daß wir nicht nur nichts, was Gottes Namen trägt, in der Dauer seines Vorhandenseins beeinträchtigen dürfen, sondern, daß wir der Kundgebung einer solchen nur durch göttliche Erwählung zu bestimmenden Namensstätte für unsere Genusses- und Tatenfreude vor Gott, selbst bevor sie noch erfolgt ist, entgegen harren sollen, und so der Namensstätte unseres Gottes selbst schon in der bloßen Erwartung, dem דרוש לשכנו, einen wirksamen Einfluss auf unsere Handlungsweise einräumen sollen.

An dieses דרוש לשכנו schließt sich nun V. 8 und sagt: Während dieser Zeit der דרישה לשכנו und bis Gott durch Kundgebung seiner Gegenwart wieder für die im Lande sesshafte Nation also einen Mittelpunkt fixieren wird, wie dies während der Wanderzeit das in ihrer Mitte mit ihnen wandernde Tempelzelt gewesen, לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים פה היום, dürft ihr an den nicht durch Gottes Wahl, sondern durch euer Belieben euch gewählten Opferstätten nicht alles das vollziehen, was wir heute hier, in der Wüste, in dem überall mit uns wandernden und Gottes Gegenwart bei seinem Gesetze in unserer Mitte bekundenden Tempelzelte vollziehen: sondern nur איש כל הישר בעיניו, wie die Stätte nur den Charakter eurer Wahl trägt, so könnt ihr auch nur Opfer eurer Wahl, eures Beliebens, נדרים ונדבות, nicht aber Pflichtopfer wie חטאות ואשמות darbringen, אמר להו משה לישראל כי עליהו לארץ ישות תקריבו חובות לא תקריבן (Sebachim daselbst; – siehe auch ספרי z. St.). Diese Beschränkung ist jedoch nur für איש, für den einzelnen; צבור, die Gesamtheit bringt jederzeit im משכן, wo es auch seine Stätte habe, alle קרבנות צבור wie im אהל מועד שבמדבר (Sebachim 18a) oder קרבנות צבור שקבוע להם זמן nach סתם משנה (Megilla 9b), der einzelne darf aber während einer solchen Übergangszeit selbst im במת צבור) משכן oder במה גדולה genannt), nur נדרים ונדבות darbringen (daselbst).

8.—14. VERBOT PRIVATER ALTÄRE
wie wir heute hier tun. Solange das Zentralheiligtum in Jerusalem noch nicht errichtet war, war es erlaubt, Opfer auf privaten Altären darzubringen. Nach der Meinung vieler Talmudlehrer war das vor allem in unsicheren Zeiten der Fall, wie etwa zur Zeit der Richter. Nach anderen Überlieferungen wurde der private Opferdienst wieder statthaft, nachdem der Tempel zerstört worden war. Eine derartige Tradition muß den Juden in Ägypten nach dem Fall des ersten Tempels die Anregung zur Errichtung eines eigenen Heiligtums, des Tempels des Onias, gegeben haben (Hoffmann).