Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 15. שבעת ימים תחוג וגו׳ (siehe zu Wajikra 23, 39). Hier ist nur, dem Zwecke dieses Festkompendiums für die bevorstehende Dezentralisierung gemäß, wie auch bei den beiden vorangehenden Festen der Hinweis auf den von Gott zu bestimmenden Zentralort hervorgehoben.

כי יברכך וגו׳ והיית אך שמח. Diese Motivierung dürfte, wie wir glauben, im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden also aufzufassen sein: Aus dem Abfall deiner Scheuer und deiner Kelter machst du dir die Hütten deines Festes, freust dich in solchen Wanderhütten national gehoben mit allen Deinen in deinen Städten, ja, verläßest in der Erntezeit Acker und Feld, Scheuer und Kelter und sammelst dich in nationaler Vereinigung in der gotterwählten Stätte um sein Gesetzesheiligtum: denn es liegt nicht in deinen Städten, nicht auf deinen Ackern und Feldern, nicht in deinen Scheuern und Keltern der Quell deines Segens und deiner Freuden; Gott, dein Gott, ist es, der dir von der Stätte seines Gesetzes aus und durch daßelbe, wenn du dich treu um es scharst, den Segen spendet, und in diesem Anschluss an Gott und sein Gesetz, und nicht an Stadt und Land, an Scheuer und Kelter, והיית אך שמח, sollst du heiter, sollst du freudig werden und bleiben.

והיית שמה ist ein viel Höheres als ושמחת .ושמחת ist eine zeitliche Betätigung, eine zeitliche Äußerung der Freude. והיית ,שמח macht die Freude zur Eigenschaft, zum bleibenden Charakter des ganzen Wesens, und אך שמח setzt die Dauer dieser Heiterkeit selbst unter Umständen, die sie zu trüben geeignet wären oder eine andere Stimmung einmischen könnten: du bleibst "doch" heiter, "nur" heiter. So gewiss שמחה die höchste Blüte und Frucht ist, die an dem von Gottes Gesetz gepflanzten jüdischen Lebensbaum reifen soll, so gewiss ist dies eine Freude, die nicht auf Festzeiten und Festversammlungen beschränkt bleiben, die über die Festeszeit hin und von ihr aus ins alltägliche Leben, die über rauschende Volksversammlungen hin und von ihnen aus in die stille Heimat geleiten und unverlierbar durchs ganze Leben mit all seinem Wechsel und Wandel begleiten soll. Das ist aber eine Freude, die nicht בשעריך, nicht bei גרנך ויקבך gefunden wird. Auf dem Terrain der Scheuern und Keltern kann man wohl auch Freudenfeste veranstalten, aber והיות שמח "freudig sein und bleiben" lernt man nur bei Gott und seinem Gesetz. Um daher mit dem durch "Scheuer und Kelter" gewährten materiellen Segen die dauernde unverlierbare Freude zu gewinnen, verläßest du Scheuer und Kelter und wanderst erst hinauf zu der von Gott erwählten Stätte, um dort im Gesamtverein um Gott und sein Gesetz erst den Geist zu schöpfen, der zu solcher wahren, wirklichen, durchs ganze Leben geleitenden Lebensfreude befähigt. Du lernst nicht nur das "Sich freuen", sondern das "i>Doch freudig Sein" והיית אך שמח. – (In היה selbst liegt der Begriff eines dauernden Seins, הוא אמר ויהי [Ps. 33, 91]. שקדתי ואהיה ich war wach und blieb [Ps. 102, 81]. So auch in der Auffassung der Weisen יהי רקיע יתחזק הרקיע :4,2 ,ב׳׳ר כל מי שנאמר בו היה מתחלתו וער סופו הוא צדיק daselbst 30 u. f.)

Diese Gedanken dürften denn auch die unseren Satz erläuternde Halacha dem Verständnis näher bringen. Peßachim 71a und Sucka 48a heißt es: והיית אך שמח לרבות לילי י׳׳ט האחרון לשמחה אתה אומר לילי י׳׳ט האחרון או אינו אלא לילי י׳׳ט הראשון תלמוד לומר אך חלק מה ראית לרבות לילי י׳׳ט האחרון ולהוציא לילי י׳׳ט ראשון מרבה אני לילי י׳׳ט האחרון שיש שמחה לפניו ומוציא אני לילי י׳׳ט ראשון שאין שמחה לפניו. Es lehrt somit die Halacha, daß durch den Ausspruch והיית אך שמח die zunächst durch שלמי שמחה-Genuss zu begehende שמחה-Pflicht auch auf die von dem siebten Hüttenfesttage zu dem achten, dem Tag des Azeretfestes führende Nacht ausgedehnt werde, durch die Beschränkung אך jedoch die zu dem ersten Hüttenfesttage führende Nacht von dieser Pflicht ausgeschlossen bleibe, und zwar wird diese Unterscheidung dadurch motiviert, daß der Nacht des Azerettages שמחה vorangegangen war, nicht aber der Nacht des ersten Tages. תוספו׳ (Peßachim daselbst und ebenso Raschi Sukka daselbst) ist damit die שמחה-Pflicht nicht auf die Azeretnacht beschränkt, sondern erstreckt sich umsomehr auch auf den ganzen Azerettag, während Raschi in Peßachim die Pflicht lediglich auf die Nacht des Azeretfestes begrenzt auffasst. Jedenfalls sind sämtliche Nächte des Hüttenfestes ebenso wie die Tage, mit Ausschluss der ersten Nacht, in die שמחה-Pflicht begriffen.

Vergegenwärtigen wir uns noch einmal den ganzen Text unseres Hüttenfestabschnittes, so fehlt doch, wie wir dies bereits wiederholt bemerkt und als charakteristisch für dieses Festkompendium begreifen zu können geglaubt, שמיני עצרת gänzlich. Nur von den sieben סוכת-Tagen ist die Rede. Erwägen wir jedoch, wie sich uns bereits Wajikra 23, 36 aus dem Begriff עצרת selbst die Bedeutung dieses achten Tages als das Fest des Verharrens, Behaltens und Festhaltens aller am Feste vor Gott gewonnenen Gedanken, Stimmungen und Gesinnungen für den nun anzutretenden Wandel durchs gewöhnliche Jahresleben mit allem seinen Wechsel, ergeben hat, und sich dieser עצרת-Tag auch schon durch sein Opfer (Bamidbar 29, 35) als ein Tag des stillen Sammelns vor Gott für solches ungetrübtes Stillleben nach den Tagen der lauten öffentlichen Hüttenfestfreuden charakterisiert: so spricht ja das והיית אך שמח, wie wir es soeben zu verstehen geglaubt, nichts als eben diesen עצרת-Gedanken aus, indem es uns auffordert, uns nicht nur am Hüttenfeste zu freuen, sondern freudevoll zu bleiben, zu bleiben trotz allem, was unser nunmehr in dem nun festlich eingeleiteten Jahresgange harren möge, und der Sinn des והיית אך שמח ist buchstäblich nichts als: לרבות י׳׳ט אחרון לשמחה! Wenn aber nach Raschi in Peßachim in der Tat sich dieser Übergang der שמחה-Pflicht nur auf die עצרת-Nacht, nicht aber auf den עצרת-Tag erstrecken sollte, so würde dies sich vielleicht als eine spezielle Hervorhebung der allgemeinen לינה-Bestimmung für die besondere Pflicht der Festes-שמחה begreifen lassen (siehe zu V.7). Nach allgemeinster Auffassung erstreckt sich aber umsomehr diese שמחה-Pflicht auch auf den עצרת-Tag und nennt die Halacha nur לילי י׳׳ט האחרון im Gegensatz zu לילי י׳׳ט הראשון, für welche in der Tat das שמחה-Gebot nicht eintritt. Wenn aber diese Unterscheidung des letzten Festabends von dem ersten dadurch motiviert ist, daß jenem bereits שמחה vorangegangen, diesem aber nicht, so dürfte dies überhaupt die שמחה der Festabende nur als Folge und Fortsetzung der am vorhergehenden Festtage gewonnenen שמחה begreifen lassen, und dieser Begriff für die ganze Auffassung unserer שמחה von wesentlicher Bedeutung sein.

Die ihren vollen Ausdruck im שלמי שמחה-Genuss findende Freude ist ja wesentlich das freudig gehobene Gefühl des Einzel- und Familiendaseins vor Gott. Dieses individuelle שמחה-Gefühl soll aber nie den Ausgangspunkt unserer Festempfindungen und Gedanken bilden, vielmehr soll es selbst nur auf dem Boden der von dem Feste gepflegten nationalen Gesamt- und Gesetzesangehörigkeit erwachsen, die vorzugsweise an den Tagen der Festzeiten zum Bewusstsein kommen und ihren Ausdruck in den den Tagen angehörigen שלמי חגיגה und עולות ראיה (siehe zu V. 9) zu finden haben soll. Sie bilden die Basis der שלמי שמחה, und ist es, wie uns scheint, sofort klar, wie die שמחה-Bestimmung erst mit dem ersten Tage des Festes eintreten kann, der erste Abend aber ausgeschlossen bleibt. Fanden sich doch die zum Feste Gewanderten erst am ersten Tage mit ihren Festopfern im Gesetzesheiligtum allvereint vor Gott zusammen, während der Festantritt am Abend seine Feier nur in Familienvereinigungen hatte. Im Jeruschalmi Skcka 4, 5 wird dieser Gegensatz in der שמחה zwischen dem ersten und letzten Festabend denn auch geradezu also motiviert: ושמחת בחגך משאתה מתחייב בחגיגה אתה מתחייב בשמחה daß das שמחה-Gebot noch nicht am ersten Abend eintritt, weil erst die חגיגה-Pflicht eingetreten sein müsse, diese aber erst an dem folgenden Tag beginnt (vergl. zu V. 14).

Sieben Tage. Es ist bemerkenswert, daß die Torah hier nicht der Beobachtung von Schemini Azeres gedenkt, des achten Tages heiliger Festberufung gemäß Lev. XXIII, 36. Aber offensichtlich beabsichtigt dieses Kapitel nicht eine Aufzählung aller besonderen Tage, und aus diesem Grunde werden hier Rosch ha schanah und Jom hakippurim nicht erwähnt. Es will die drei Gelegenheiten beschreiben, an denen die Israeliten eine Wallfahrt zum Tempel unternehmen sollten (s. die Aufzählung im nächsten v.). Vielleicht ist der Grund für die Auslassung von Schemini Azeres in der Tatsache zu suchen, daß es als ein »gesondertes Fest«, שמיני רגל בפני עצמו, betrachtet wird, und daß dem Israeliten nicht befohlen war, eigens an diesem achten Tag eine Wallfahrt zu unternehmen. Er war zum Hüttenfest in der heiligen Stadt und blieb dort bis nach Azeres.
und du sollst ganz froh sein. Dieses Fest bezeichnete den Termin des Reifens der Früchte der jährlichen Ernte und gab daher Anlaß zu großer Freude. So wird es oft »das Fest« par excellence genannt. Eine Stimmung andächtiger Freude bildete zu allen Zeiten den Grundton des Laubhüttenfestes. Zur Zeit des Tempels zogen die Priester mit Lulaw und Ethrog feierlich um den Altar herum und sangen zu den Tönen des Schofar: »Ach Ewiger, gewähre Hilfe, ach Ewiger, gewähre Glück!« (Ps. CXVIII, 25). Die größte Begeisterung aber löste die Zeremonie des Wasserschöpfens aus. Die Mischna berichtet uns: »Wer die Freude des Wasserschöpfens nicht mitangesehen hat, hat niemals in seinem Leben eine wirkliche Freude gesehen.« Fromme und berühmte Männer führten Fackeltänze auf, die Leviten und das Volk sangen Lieder und Psalmen unter Flöten-, Harfen- und Cimbelbegleitung. »Als späteste Etappe in der Entwicklung des Festes wurde auch dem letzten Tage, Simchas Torah, festlicher Charakter zuerkannt, da er den Zeitabschnitt der Vollendung und des Wiederbeginns der Gesetzesvorlesungen kennzeichnet. Im Mittelalter kam der Brauch auf, alle Schriftrollen aus der Lade auszuheben und sie in feierlichem Umzug durch die Synagoge zu tragen. Die jüdischen Eltern, die stets bestrebt waren, die Liebe und das Interesse ihrer Kinder für ihre Religion anzuspornen, stempelten es zu einem besonderen Kinderfest. In vielen Synagogen wurden die Kinder zur Torahvorlesung aufgerufen und es wurden Früchte und Süßigkeiten unter sie verteilt. »Und so klingt im immer wechselnden Rahmen der Freudenton des Hüttenfestes vernehmlich durch die Jahrhunderte: bald als Erntejubel, bald in der Freude des Tempeldienstes, dann wieder als triumphierende Huldigung für das Gesetz, Israels unveräußerliches Erstgeburtsrecht: ‚Ihr werdet Wasser schöpfen mit Wonne aus den Quellen des Heils‘« (H. M. Adler).