Keduscha

Keduscha, קדושה aramäisch: קידושא,¹ Heiligung. Bekanntes Gebet der Gottesheiligung, der Anerkennung der Heiligkeit Gottes, ein der ersten Stücke des Achtzehngebetes, schemone esre (s. d. A.), so wie ein Bestandtheil zwei anderer Gebete des Morgengottesdienstes, des um Erleuchtung, המאיר לארץ, und des um Erlösung: ובא לציון. Es ist das Gebet, das die Gottesheiligkeit, wie sie in der heiligen Schrift als Ur- und Vorbild für die Heiligkeit, die heiligende Erhebung des Menschen (s. Heiligkeit Gottes, Heiligung), das Prinzip des Religiössittlichen im Judenthume (s. Lehre und Gesetz) gelehrt wird, zum Ausdruck bringt und somit zu einem der wichtigsten Gebete der synagogalen Liturgie wird. Ein heiliger Gott, der Glaube an einen heiligen Gott, diese Zeichnung der in der Weltleitung und Weltregierung sich offenbarenden Gottesgestalt, die Gott in einer höchst sittlichen Vollendung dem Menschen vorführt und ihm zuruft: „Heilig sollet ihr sein, denn heilig bin ich, der Ewige, euer Gott!“² bildete so sehr den Grundzug des Judenthums, wurzelte so tief in dem religiösen Bewußtsein seiner Anhänger und wurde von ihnen so hochgehalten, daß sie denselben als einen Engelruf, eine Gottespreisung der Himmelsmächte bezeichneten. Es ist die höchste Darstellung, die sie dafür hatten, die größte Zeichnung, die sie für dieselbe entwerfen konnten. Der Prophet Jesaia wird zum Propheten geweiht; die erste Erscheinung, die er hat, das erste Wort, das er vernimmt, ist der Ruf der Seraphim: „Heilig, heilig, heilig ist der Ewige Zebaoth, voll ist die Erde seiner Herrlichkeit!“³ Die Vision der Gottes- und Himmelsmächte des Propheten Ezechiel schließt mit dem Preis der Engel: „Gepriesen sei die Herrlichkeit Gottes von ihrer Stätte!“⁴ Dieselbe ist nicht der Heiligkeitsruf der Seraphim, wie bei Jesaia, aber sie schließt sich demselben eng an und ergänzt ihn. Die Idee von der Herrlichkeit Gottes (s. d. A.), als Ausdruck der in der Welt sich offenbarenden Gottesgestalt, von der der Prophet Jesaia durchdrungen ist, und die er als einen die ganze Erde erfüllenden Heiligkeitsruf schildert, wird in der Engelerhebung bei Ezechiel zu einer Gottespreisung, zu einem in Lob und Preis überströmenden Dank für die gewordene Gotteserkenntniß, Gottesanerkennung. So hat Jesaia die Erkenntniß, die Anerkennung des Gotteswaltens in der Welt, Ezechiel den Dank und den Preis für dieselbe. Es fehlt noch das Dritte, der Wunsch nach der weitesten Ausbreitung dieser Gottesanerkennung, daß sie sich der ganzen Menschheit bemächtige. Aber dasselbe ist nicht so sehr Sache des Propheten, als des Psalmisten. Der in den Psalmen oft wiederkehrende Ausruf: „Ewig wird der Herr regieren, dein Gott, Zion, von Geschlecht zu Geschlecht, Halleluja!“⁵ bringt das Dritte, ergänzt, was gleichsam hier fehlt. Sinnig hat daher die Liturgie für den Synagogen-Gottesdienst diese drei sich so ergänzenden Schriftstellen über die Anerkennung des Gotteswaltens in der Welt zusammengestellt und zu einem Gebete formulirt. Es ist das Gebet unter dem Namen „Gottesheiligung,“ Keduscha, das von uns hier besprochen wird. Die Benennung Gottesheiligung, „Keduscha,“ als Bezeichnung dieses Gebetstückes, kommt im talmudischen und nachtalmudischen Schriftthume mit mehreren Nebenbestimmungen vor, die dieselbe genauer angeben. a. „Die Heiligung des Gottesnamens,“ קדושת השם,⁶ auch: „Die Heiligung des großen Gottesnamens,“ קדושת שמה רבא (Targum Jonathan), als eine der drei ersten Benediktionen des Achtzehngebetes (s. Schemone Esre)⁷; b. „Die Heiligung des Tages,“ קדושת היום,⁸ die tägliche Gottesheiligung; c. „Die große oder hohe (himmlische) Heiligung,“ קידושא רבה,⁹ oder קידושא עילאה,¹⁰ eine Bezeichnung, die ihre Wichtigkeit ausspricht; d. „Die Heiligung der Ordnung,“ קידושא דסדרא,¹¹ eine Benennung dieses Gebetstückes in aramäischer Sprache, welches eine Paraphrase zu den drei betreffenden Stellen hat, die für die des Hebräischen Unkundigen abgefaßt war und in unserm Gebetbuche dem Gebete um Erlösung ובא לציון, angehört; e. „Die Heiligung im Stehen,“ d. h. die stehend verrichtet wird, קידושא דעמידא,¹² als die Keduscha im Achzehngebet; f. „Die Heiligung im Sitzen,“ die auch sitzend gebetet werden kann, קידושא דישיבה; es ist die Keduscha in dem Gebete um Erleuchtung, המאיר לארץ. Der Ursprung dieses Gebetes wird als sehr alt erklärt, es soll von der Thätigkeit der großen Synode (s. d. A.) herrühren,¹³ also noch der vormakkabäischen Zeit angehören. Im Talmud wird dasselbe als schon vorhanden von den Lehrern des zweiten und dritten Jahrhunderts n. erwähnt.¹⁴ Die mystische Agada (siehe: Mystik) hat sich dessen sehr früh bemächtigt und in vielen Stücken bearbeitet, sodaß von derselben schon in Sifri (zu 5 M. 33. 2) und in dem Targum Jeruschalmi und Targum Jonathan zu 5 M. 32. 3 und Jesaia 6. 3, Ezechiel 3. 15 vorkommt. Bestandtheile dieser mystischen Agada von der Keduscha haben Pirke de R. Elieser (Absch. 4 am Ende) die kleinen Midraschim (s. Midraschim, kleine), als z. B. der Midrasch Konen; der Midrasch Hechaloth, ein Midrasch in Jalkut § 830 und zu Jecheskel § 340, auch im Rokeach zu halachoth Berachoth und im Tania Rabbathi § 4. In denselben wird der Ruf: „Heilig, heilig, heilig!“ in diesem Gebete als eine göttliche Krönung bezeichnet.¹⁵ Die Formel und der Text dieses Gebetes hat viele Bearbeitungen erlitten und liegt uns in verschiedenen Rezensionen vor. Wir kennen fünf Abfassungen desselben, die bald mehr, bald weniger von einander abweichen. Hierher gehören drei unseres Gebetbuches: 1. die des täglichen Gottesdienstes; 2. die des Morgengebetes zu Sabbath und Fest, und 3. die des Mussafgottesdienstes zu Sabbath und Fest; ferner 4. die von Maimonides¹⁶, und 5. die im Gebetbuche der Sephardim, der Cassidäer unserer Zeit. Von diesen scheint die Keduscha zum täglichen Morgengottesdienste unseres Gebetbuches die einfachste und ursprüngliche Form zu haben, welche in den hier genannten andern Formularen dieses Gebetes durch Zusätze und Einschiebsel verschieden erweitert wurde. Die Keduscha des täglichen Morgengottesdienstes in unserm Gebetbuche kommt, wie schon erwähnt, in drei Gebeten vor: 1. in dem Gebet um Erleuchtung המאיר לארץ; 2. in dem Achtzehngebet, und 3. in dem Gebet um Erlösung: ובא לציון, die ebenfalls, wenn auch nicht in der Hauptform, von einander abweichen. Die Hauptform der Keduscha hat, außer dem sie einleitenden Vers, drei Theile: 1. der Heiligkeitsrufe, als der Anerkennung der Gottesgestalt von ihrem Walten in der Welt; 2. des Gottespreises, als des Dankes für diese Erkenntniß, und 3. der Verheißung des Wachsthums und der Ausbreitung dieser Gottesanerkennung, des Gottesreiches. Der Text derselben besteht aus der Zusammenstellung der schon oben zitirten drei Schriftstellen aus Jesaia 6. 3, Ezechiel 3. 12 und Psalm 115. 10, der mit den Einleitungen zu denselben in deutscher Uebersetzung lautet: 1. ונקדש „Lasset uns deinen Namen in der Welt heiligen, wie man denselben in den Himmelshöhen heiligt“; nach dem Prophetenworte: „Der Eine rief dem Andern zu und sprach: „Heilig, heilig, heilig ist der Ewige, Zebaoth, voll wird die ganze Erde seiner Herrlichkeit!“ 2. לעומתם Und die ihnen gegenüber stehen, rufen: „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Ewigen von ihrer Stätte!“ 3. ובדברי קדשך In deinen heiligen Worten heißt es: „Ewig wird der Herr regieren, dein Gott, Zion, von Geschlecht zu Geschlecht, Halleluja!“ Diese Gebetsformel ist die der Keduscha in dem Achtzehngebet des täglichen Gottesdienstes. Von dieser weicht die Formel der Keduscha in dem Gebete um Erleuchtung, המאיר לארץ, ab, wo der dritte Theil ganz fehlt, auch die Einleitungen zu 1 und 2 lauten anders. Ebenso ist die Keduscha in dem Gebet um Erlösung, ובא לציון, völlig anders. Der dritte Theil hat nicht den obigen Psalmvers, sondern den aus 2 M. 15. 18: „Der Ewige wird regieren, immer und ewig!“ Die andern zwei Theile haben mehrere Einschiebsel aus der chaldäischer Paraphrase des Targum zu Jesaia 6. 3 und Ezechiel 3. 12 ad 1 lautet der Zusatz: „Es nehmen die Einen das Wort von den Andern und rufen: „Heilig in den obern Himmelshöhen, der Stätte seiner Schechina (s. d. A.); heilig auf der Erde, wo seine Allmacht wirkt und heilig in aller Welten ewig.“ Der Ewige, Zebaoth, füllt die ganze Erde von dem Strahl seiner Herrlichkeit. Es ist eine Erklärung der drei Heiligkeitsrufe. Der zweite Theil bringt in hebräischer und chaldäischer Sprache den Bibelvers aus Ezechiel 3. 12. Das Chaldäische desselben ist die Paraphrase des Targum zu derselben Stelle. Der Grund dieser dreimaligen Wiederholung des Keduschagebetes in den Morgengebeten ist: 1. in Bezug auf die Keduscha in dem Gebet um Erleuchtung als Protest gegen den Unglauben oder die Leugnung der Weltleitung durch Gott,¹⁷ und 2. betreffend ihre Wiederholung in dem Gebete um Erlösung, damit diejenigen, welche bei zu spätem Besuch des Gottesdienstes die Keduscha des Achtzehngebetes verabsäumt haben, noch dieses Gebet verrichten können.¹⁸ Andere glauben den Ursprung der Zitirung der Keduscha in diesem Gebete auf die Verfolgungszeiten in Babylonien zurückzuführen, wo die Verrichtung der Keduscha im Achtzehngebet bei Todesstrafe verboten war.¹⁹ Eine völlig veränderte Gestalt hat das Keduschagebet für Sabbath und Fest. Dasselbe hat in dem Achtzehngebet des Morgengottesdienstes als Einleitung ad 2 den Zusatz: „Alsdann lassen sie in dem Getöse eines großen, starken und mächtigen Sturmes ihre Stimme hören, sie erheben sich gegenüber den Seraphim und rufen gegen einander: „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Ewigen von ihrer Stätte!“ Ein zweiter Zusatz bildet ebenfalls die Einleitung ad 3: „Von deiner Stätte, unser König, strahle und regiere über uns, denn wir hoffen deiner. Wann du in Zion regierst —, bald in unsern Tagen weilst du dort immer und ewig u. s. w.“ Viel erweiterter noch ist die Keduscha zu dem Mussafgebet. Schon die Einleitung ad 1 ist eine andere; sie lautet: נעריצך „Lasset uns dich (Gott) verherrlichen und dich heiligen nach der geheimen Sprache der heiligen Seraphim, die deinen Namen im Heiligthume heiligen u. s. w.“ Sodann hat sie nicht drei Theile, sondern fünf Theile; es sind hier zwei neue Theile eingeschoben, der eine mit dem Schema (s. d. A.), als Bekenntniß des Glaubens an einen Gott: „Höre Israel, der Ewige, unser Gott, ist Gott der Eine!“²⁰ der andere mit dem Zuruf: „Ich bin der Ewige, euer Gott!“²¹ Hierzu kommen am Sabbath drei Zusätze und zu Fest vier Zusätze. Die drei Zusätze am Sabbats sind die Einleitungsstücke ad 2. 3. u. 4 der Mussafkeduscha, zu denen am Fest noch der Einleitungszusatz ad 5 hinzukommt. Das Einleitungsstück ad 2 lautet: „Seine Herrlichkeit erfüllt die Welt, daß seine Diener fragen: „Wo ist denn ausschließlich die Stätte seiner Herrlichkeit.“ Das ad 3. heißt: „Von seiner Stätte wolle er sich in Barmherzigkeit (uns) zuwenden, dem Volke Gnade schenken, das täglich zweimal, Abend und Morgen, in Liebe das Schema (s. d. A.) sprechen.“ Das ad 4: „Einer ist unser Gott; er ist unser Vater, unser König, unser Helfer; er wird uns in seiner Barmherzigkeit zum zweiten Male vor den Augen aller Lebenden vernehmen lassen: „Ich bin der Ewige, euer Gott!“ Das endlich ad 5 am Feste: אדיר „Unser Mächtiger, Ewiger, unser Herr, wie herrlich ist dein Name auf der ganzen Erde. Der Ewige ist König über die ganze Erde, an demselben Tage wird der Ewige einzig sein und sein Name eins.“ Ursache der eingeschobenen neuen Theile bringt man auch hier mit den Religionsverfolgungen gegen die Juden in Babylonien im dritten Jahrhundert unter Jesdigert (s. d. A.) in Verbindung, welche ihnen bei Todesstrafe die Verrichtung des Schemagebetes verboten. Man schob daher den ersten Vers des Schemagebetes in die Keduscha ein und sprach dasselbe an dieser Stelle.²² Auffallend ist die Keduscha bei Maimonides, die mit geringer Variation dieselbe des Sabbathmorgens unseres Gebetbuches ist, die von ihm für jeden Gottesdienst am Wochentage, Sabbath und Fest bestimmt wird; er kennt also nur die eine Keduscha. Am Schlusse bringen wir noch die Bestimmungen über die Vortragsweise. Nach denselben sollen vom Vorbeter allein sämmtliche Einleitungsstücke zu den einzelnen Theilen der Keduscha gesprochen werden. Die Gemeinde betet nur die betreffenden Verse als die eigentliche Keduscha in ihren verschiedenen Theilen.²³ Ueber die Keduscha in dem Gebetbuche der Chassidäer (der Sephardim) siehe: „Ritus, chassidäischer.“ Mehreres siehe: Schemone Esre.“

1. Nedarim 49α. ↩
2. 3 M. 19. 2. ↩
3. Jesaia 6. 3. ↩
4. Ezechiel. ↩
5. Ps. 115. 10. ↩
6. Rosch haschana 12α. ↩
7. Daselbst אבות וגבורות וקדושת השם. ↩
8. Beza 15. ↩
9. In den Responsen von Scharira Gaon ↩
10. Sohar zu Sidra ויקהל. ↩
11. Sota 49α. ↩
12. Diese zwei letzten Namen kommen bei den Spätern vor. ↩
13. Berachoth 33α. ↩
14. Das. R. Jochanan und a. a. O, ↩
15. Midrasch rabba zu 3 M. 1. 9. העליונים מכתירין להקב"ה ג' קדושות. Vergl. Chagiga 13β. וקושר כתרים לקונו. ↩
16. Maimonides zu H. Tephilla. ↩
17. Im Siddurkommentar von Dr. Baer Roedelheim 1868. ↩
18. Das. ↩
19. Das. ↩
20. 5 M. 6. 4. ↩
21. 4 M. 15. 41. ↩
22. Vergl. Baer, Siddur, Kommentar zur Mussafkeduscha. ↩
23. Orach Chajim 125. 1. ↩