Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 2. דבר אל כל עדת בני ישראל. Nur noch bei Erteilung des allerersten Israel gewordenen Gesetzes, des Gebotes des Peßachopfers (Schmot 12, 3), finden wir in ähnlicher Weise ausdrücklich den Auftrag, das Gesetz an die ganze Gemeinde auszusprechen. Es findet sich dies sonst bei keinem anderen Gesetzesabschnitte außer hier, und wohl dürfte in bedeutsamer Weise gerade die Anforderung: קדושים תהיו, die Anforderung der absolut höchsten Stufe sittlicher Menschenvollendung ausdrücklich an jeden gerichtet sein. Kein Stand, kein Geschlecht, kein Alter, keine Geschickeslage schließt von dieser Berufung zum sittlich Höchsten aus, und an keinen ist dieser Ruf ins besondere gerichtet; קדושים, "heilig", sollen wir alle sein.

קדושה, das absolute Bereitsein für alles Gute setzt eine solche Durchsittlichung des ganzen Wesens voraus, daß dessen Gegensatz, die Hinneigung zum Schlechten, keine Stätte mehr darin habe. Das Wort der Weisen im ת׳׳כ, das die Anforderung קדושים תהיו durch פרושים תהיו erläutert, hebt eben diese negative Seite des Begriffs hervor und weist damit zugleich auf die Arbeit hin, die jeder von uns an sich selber zu vollbringen hat, der das ihm gesteckte hohe Ziel der קדושה erreichen will. קדושה ist das Produkt der vollendeten, sie dem göttlichen Willen bereitstellenden Herrschaft des göttlichen, sittlich freien Menschenwesens, über alle seine Kräfte und Anlagen und die damit verbundenen Reize und Neigungen. Diese Herrschaft über sich selbst, absolut die höchste von einem Menschen zu übende Kunst, besteht nicht in Vernachlässigung, Verkümmerung, Ertötung, Vernichtung irgend einer Kraft und Anlage. Nicht eine einzige aller dem Menschen verliehenen Kräfte und Anlagen, von der geistigsten bis zur sinnlichsten aller sinnlichen herab, ist an sich gut oder schlecht. Zu heilvollen, Gottes Willen auf Erden vollbringenden Zwecken sind sie ihm alle verliehen. Das göttliche Gesetz weist ihnen ein positives Ziel und eine negative Grenze an. Im Dienste dieses gottgewiesenen Zieles und innerhalb dieser von Gott gezogenen Grenze ist alles heilig und gut. Abgewandt von diesem Ziele und außerhalb dieser Grenze beginnt das Gemeine und Schlechte. Virtuosität in dieser höchsten sittlichen Menschenkunst wird aber, wie in jeder Kunst, nur durch Übung gewonnen, durch Übung des sittlichfreien Willens, vorhandene Neigungen zu beherrschen. Nicht aber das Gebiet des Unerlaubten ist mit diesen Übungen zu betreten, wo ein Misslingen schon Unrecht geschehen ließe, sondern auf dem Gebiete des Erlaubten hat sich der sittliche Willensvorsatz zu erproben und zu kräftigen und an Machtübungen über erlaubte, dem unerlaubten verwandte Neigungsbefriedigungen sich die Meisterschaft zu erwerben, alle Kräfte und Anlagen sich für die reine Erfüllung des göttlichen Willens untertänig zu machen. Das ist die von jedem nach seiner individuellen Eigentümlichkeit, still, nur ihm bewusst, im eigenen Innern am eigenen Innern ,durchzumachende sittliche Übungsschule, deren Aufgabe die Weisen: פרישות, Enthaltsamkeit nennen, und Jebamot 20a in die Formel fassen: קדש עצמך במותר לך, erwirb dir die Heiligung deines Wesens auf dem Gebiete des dir Erlaubten. פרישות ist noch nicht קדושה, aber es ist eine Vorstufe zur Heiligkeit, wie die Aboda Sara 20b von Rabbi Pinchas ben Jair mitgeteilte Stufenleiter sittlicher Vollendung lehrt.

כי" קדוש אני ד׳ אלקיכם": die Ursache, daß ihr heilig sein könnet, und der Grund, weshalb ihr heilig sein sollt, liegt darin, daß קדוש אני ד׳ אלקיכם, daß Ich קדוש bin, der ד׳ אלקיכם ist. Die קדושה, die von euch in sittlicher Freiheit an zustrebende Heiligkeit, ist in absolutester Wahrheit Attribut meines Wesens, und als ד׳ habe ich euch mit meinem Hauche einen Anteil an dieser Freiheit gegeben und gebe euch fort und fort Kraft und Beistand zu allem Guten. In קדוש אני ד׳ liegt die Ursache eurer Fähigkeit zur קדושה. Und קדוש אני ד׳ אלקיכם, und derselbe, der euch diese Fähigkeit zur קדושה verleiht, der ist auch derselbe, der אלקיכם ist, der der Lenker eurer Geschicke ist und der Leiter eurer Taten sein will, der euch zur קדושה verpflichtet und von der Lösung dieser Pflicht eure Geschicke abhängig macht. In קדוש אני ד׳ אלקיכם liegt der Grund eurer Verpflichtung zur קדושה. Ja, wie es in ת׳׳כ heißt: קדושים תהיו וגו׳ לומר אם מקדישים אתם עצמיכם מעלה אני עליכם כאלו קדשתם אותי, d. h. indem ich euer Gott bin, indem ihr mich euren Gott nennt und ich euch mein Volk nenne, hängt die Heiligung meines Namens im Kreise der Menschheit von der Heiligung eurer Sitten und eures Wandels ab. Durch eure Heiligung verkündet ihr meine Heiligkeit den Völkern. אבא שאול אומר פמליא למלך ומה עליה להיות מחקה למלך, die Umgebung des Königs hat das Sittengepräge des Königs zu tragen, d. h. eure Gottesnähe bedingt nicht nur, daß euer Wesen nicht im Widerspruch mit der Heiligkeit seines Wesens stehe, sondern daß euer Wesen das Charaktergepräge seiner Heiligkeit zeige. (מחקה wie מחקה על הקיר Jechesk. 8, 10).

Die Sätze dieses Kapitels sind deutlich durch den in Versen 2, 3, 4, 10, 25, 31, 34 und 36 sich findenden Schluss: אני ד׳ אלקיכם in ebenso viele Gruppen gesondert, wovon die Gruppen 11-25 und 26-31 durch die Schlussworte einiger Sätze: אני ד׳ wieder in besondere Absätze geteilt sind.

Drei Fundamentalsätze bilden die Grundsäulen unserer Heiligung, sie betreffen: Eltern und Schabbat (V. 3), die Reinheit unseres Gottesbewußtseins (V. 4), die Reinheit und soziale Fruchtbarkeit unserer Gottesbeziehungen (Verse 5-10).