Morgengebet

Morgengebet תפילת השחר auch תפילת שחרית oder ברכת השחר. Der Morgen, der Tagesanbruch, das Wiedererscheinen des Tageslichts übt eine gewaltige Macht auf das religiöse Gemüth aus, und „Gebet“ ist die natürliche Stimmung des menschlichen Herzens. Sehr früh hat daher auch das Judenthum diesem Gefühlsdrange Rechnung getragen und den Morgen als eine der drei Tageszeiten erkannt, die zum Gebet bestimmt sind. „Abends, Morgens und Mittags bete und klage ich, und er (Gott) erhört meine Stimme“ sind des Psalmisten Worte.¹ „Drei mal des Tages, heißt es von Daniel, verrichtete er sein Gebet.“² „Drei mal, lehrte R. Samuel b. N., ändert sich der Tag, und drei mal soll der Mensch im Gebet zu Gott sich erheben: des Morgens spreche er den Dank aus für das wiedererlangte Tageslicht; des Mittags den Dank für das Volllicht, die Mittagshelle, mit der Bitte, auch den Abend zu erleben und des Abends die Bitte um Wiedererlangung des Morgenlichtes.³ Aber lange vor diesen drei Männern in ihren verschiedenen Zeiten hat der Mosaismus einen Morgengottesdienst, die Darbringung des täglichen Morgenopfers, an den sich der vorgeschriebene Priestersegen und wol auch Gebet, wenn auch noch kein formulirtes, anschlossen, angeordnet. Aus dieser Anordnung entwickelte sich der Morgengottesdienst im salomonischen Tempel zu Jerusalem und nach Zerstörung desselben der in dem achtzig Jahre später wiedererbauten serubabelischen Tempel auf Zion. Die Synagoge, die nach der Zerstörung dieses Heiligthums und dem Aufhören des Opferdienstes die alleinige Stätte des jüdischen Kultus geworden, hat den Gottesdienst ohne Opfer, bestehend aus Gebet, zum Morgengottesdienst das Morgengebet. Dieses Morgengebet, wie es in dem Gebetbuche der Synagoge, siddur, seine Zusammenstellung erhalten, besteht aus sechs Theilen: a) den das Morgengebet einleitenden Segenssprüchen, Benediktionen, ברכות השחר; b) den Einleitungspsalmen, פסוקי דזמרא; c) dem eigentlichen Pflichtgebete, תפילת חובה; d) den Andachtsergüssen, תחנונים; e) der Thoravorlesung, קריאת התורה, und f) den Schlußgebeten: סיומי התפלה. Diese verschiedenen Theile des Morgengebetes wollen wir hier der Reihe nach in ihrer geschichtlichen Entwicklung zu erörtern suchen.

I. Die Morgensegenssprüche, ברכות השחר. Sämmtliche hier aufzuzählenden Benediktionen, wie dieselben im Gebetbuche Siddur ihre Zusammenstellung gefunden und das Morgengebet einleiten, haben den Zweck, den Menschen in allen seinen Werken in stetem Aufblick zu Gott zu erhalten, in der Erhebung zu ihm seine Lebensaufgabe vollbringen zu lehren. „Alle deine Thaten vollziehe im Namen Gottes“⁴; „Wer von dieser Welt ohne Benediktion genießt, hat veruntreut“⁵; „Nicht die Welt ohne Gott und nicht Gott ohne die Welt!“ sind die den Bestimmungen dieser Benediktionen unterliegenden Ideen. Aber sie gehören ursprünglich nicht dem öffentlichen Morgengottesdienste an, sondern sind für das häusliche Leben, für die verschiedenen Arten des Menschen Thätigkeit im Hause bestimmt. Es protestirt noch Maimonides (im 12. Jahrh. n.) gegen ihre Einverleibung in den öffentlichen Morgengottesdienst als Theil des Morgengebetes.⁶ Der Talmud hat darüber: „So der Mensch des Morgens erwacht, spreche er: אלהי נשמה, „Mein Gott! die Seele, die du mir gegeben, ist rein, du hast sie gebildet und mir eingehaucht. Du bewahrst sie in mir, wirst sie von mir nehmen und sie mir in der Zukunft zurückgeben. So lange die Seele in mir ist, danke ich dir, Ewiger, mein Gott und Gott meiner Väter, Meister aller Welten, Herr aller Seelen. Gelobt seist du Herr, der die Seelen den todten Körpern wiedergiebt!“⁷ So er das Krähen des Hahnes vernimmt, bete er: „Gepriesen, der dem Hahne Verständniß gegeben, zwischen Tag und Nacht zu unterscheiden“⁸; öffnet er seine Augen: „Gepriesen, der des Blinden Augen öffnet“; richtet er sich auf: „Gepriesen der, welcher die Gefesselten befreit“; kleidet er sich an: „Gepriesen der, der die Nackten bekleidet“; richtet er sich auf: „Gepriesen, der die Gebeugten aufrichtet“; betritt er die Erde: „Gepriesen der, der die Erde auf das Wasser ausgebreitet“; geht er: „Gepriesen der, der die Schritte des Menschen bestimmt“; bindet er sich die Schuhe fest: „Gepriesen der, welcher mir alle meine Bedürfnisse verschafft“; umgürtet er sich: „Gepriesen der, der Israel mit Kraft umgürtet (ausrüstet)“; wäscht er seine Hände: Gepriesen, der uns geheiligt und befohlen die Reinigung der Hände“; wäscht er sein Gesicht: „Gepriesen der, der die Fesseln des Schlafes von meinen Augen und den Schlummer von meinen Wimpern wegschafft“ u. s. w.⁹ Dieselben erhielten erst später, wol, als man mit der Verrichtung dieser Benediktionen im Hause lässiger wurde, ihre Einverleibung in den Morgengottesdienst, dessen Gebet sie einleiteten. Hier ist ihre Reihenfolge: 1. Die Benediktion nach dem Händewaschen: על נטילת ידים); 2. die über physische Bedürfnisse: אשר יצר¹⁰; 3. die über das Thorastudium mit ihren drei Formeln von den drei Lehrern im dritten Jahrhundert n., von Rabh, R. Jochana und Rab Hamnuna (s. d. A): a) die mit dem Schlusse: „sich mit den Worten der Thora zu befassen“, לעסוק בדברי תורה, b) die mit dem Zusatze: Mögen uns die Worte deiner Thora lieb sein, והערב נא, und c) Gepriesen, der die Thora gegeben, ברוך אשר בחר בנו. נותן התורה.¹¹ Um dieser Benediktion die That folgen zu lassen, ließ man darauf eine Stelle aus dem Pentateuch 4 M. 2. 24, die Schriftverse des Priestersegens, und ein Stück von dem mündlichen Gesetze, die erste Mischna des Traktats Pea, folgen, um dem Gesetze vom Thorastudium (s. d. A.) zu genügen. Diese sämmtlichen Benediktionen hat der Ritus der Portugiesen nicht; er eröffnet seinen Morgengottesdienst mit dem oben genannten, in unserm Siddur jetzt folgenden Gebet: „Mein Gott! die Seele.“ אלהי נשמה.¹² Hieran schließen sich fünfzehn Benediktionen, von denen die drei ersten den Dank für die Bestimmung des Israeliten aussprechen und von den Lehrern des zweiten Jahrhunderts n., von R. Juda und R. Mair (s. d. A.) schon genannt werden¹³, die andern haben wir schon oben kennen gelernt. In den Gebetbüchern, siddurim, der spanischen Juden bilden diese drei Benediktionen den Schluß derselben.¹⁴ Verbunden mit obiger letzten Benediktion, המעביר ist das darauf folgende Gebet: „Es sei der Wille“ יהי רצון, deren Schlußbenediktion verschieden bestimmt wird. In unserm Gebetbuch lautet dieselbe: „Gelobt —, der Wohlthaten seinem Volke Israel erweist.“¹⁵ Dagegen haben Alphasi und Maimonides nicht die Worte: „seinem Volke Israel.“ Andere setzen dafür: „Gelobt —, der Wohlthaten seinen Geschöpfen erweist.“¹⁶ Es folgte nun ein zweites Gebet: יהי רצון „Es sei der Wille über die Entfernung böser Menschen.“ Dasselbe wird dem Patriarchen R. Juda I. zugeschrieben, der es am Schlusse seines Gebetes gesprochen hat.¹⁷ Diesem schließt sich das mit mehreren Absätzen längere Gebet, רבון כל העולמים, „Herr aller Welten!“ an. mit dem Schma, שמע, „Höre Israel!“ und der Benediktion: „Gepriesen —, der du deinen Namen vor Vielen (öffentlich) heiligst!“ und mit dem letzten Absatz: „Du bist es Ewiger, unser Gott,“ אתה הוא ה׳ אלהינו. Dasselbe soll zur Zeit der Religionsverfolgungen entstanden sein, wo das Schma-Bekenntniß (von Gotteseinheit) verboten war und in anderer Reihenfolge gebetet wurde.¹⁸ Der Text desselben ist in verschiedenen Angaben abweichend. Maimonides u. a. m. haben nicht die ihm vorhergehende Mahnung לעולם יהא אדם „Stets sei der Mensch gottesfürchtig im Verborgenen“; auch im Gebete selbst sind mehrere Aenderungen. Die Talmudlehrer, die einige Theile desselben zitiren, sind: R. Jochana und Samuel (im 3. Jahrh. n.),¹⁹ sie beteten zum Schluß, נעילה, des Versöhnungstages den ersten Theil desselben; das Stück mit dem Anfange אבל, „Fürwahr!“ befindet sich in der Mechilta²⁰ und im Jalkut.²¹ Der Absatz: אתה הוא ist im Jeruschalmi,²² dagegen hat das Buch Tana debe Elia das ganze Gebet in allen obigen Absätzen bis zu seinem Schlusse.²³ Den Schluß dieses ganzen ersten Gebetstheils bilden die Bibelabschnitte 2 M. 30; 4 M. 28; 3 M. 1. 11; 2 M. 30. 34 über das tägliche Opfer und a. m. mit den Opferabschnitten aus der Mischna (Sebachim 5) und mehreren Talmudstücken.²⁴ Die zwei Hymnen אדון עולם und יגדל am Anfange unseres Morgengebetes im Siddur sind jüngern Datums, nach der Zeit des talmudischen Schriftthums. Letzteres enthält die dreizehn Glaubensartikel, wie sie von Maimonides zusammengestellt werden.²⁵

II. Einleitungspsalmen, פסוקי דזמרא. Der diesem Gebetstheile zu Grunde liegende Gedanke, das Gebet mit Lob- und Danksprüchen einzuleiten, ist nach einem Ausspruche im Talmud: „Immer ordne der Mensch erst das Lob Gottes und bete nachher.“²⁶ Dieselben beginnen mit einer Benediktion und schließen mit einer Benediktion. Die Eröffnungsbenediktion ist das Gebet: ברוך שאמר „Gepriesen, der da sprach, es werde die Welt!“ und die Schlußbenediktion ist das Gebet: ישתבח „Dein Name, unser König, werde ewig gepriesen.“ Erstere findet sich nicht im Talmud vor, aber sie war schon in der Gäonenzeit, im 8. Jahrhundert, bekannt und vielfach im Gebrauch.²⁷ Doch hat auch das talmudische Schriftthum ganze Sätze, die denen dieser Benediktion ähnlich sind.²⁸ Auch die Schlußbenediktion ist nicht im Talmud, wenn auch da einige Anklänge zu derselben, besonders zur Schlußbenediktion angetroffen werden.²⁹ Die Einleitungspsalmen beginnen mit dem Stücke הודו „Danket“ in 1 Chronik 16. 8—37,³⁰ ein Psalm, der bei der Darbringung der täglichen Morgen- und Abendopfer in zwei Theilen von den Leviten gesungen wurde.³¹ Darauf folgen verschiedene Psalmverse aus den Psalmen 94. 1. 2; 99. 5. רוממו; 78. 38. והוא רחום; Ps. 9. 12. אתה ה׳; 25. 6. זכור רחמיך; 68. 35. 36. תנו עוז und נורא אלהים; 94. 1. 2. אל נקמות; 3. 9. 5. לה׳ הישועה; 28. 9. הושיעה את; 33. 20. 21. 22. נפשינו חכתה; 85. 8. הראנו; 74. 27. קומה עזרתה; 81. 11. אנכי; 174. 15. אשרי העם; 13. 6. ואני בחסדך. Geschlossen wird dieser Theil mit dem Dankpsalm 100 מזמור לתודה, aber nur für den wochentäglichen Morgengottesdienst. An Sabbathe und Feste fällt dieser Psalm weg, dagegen kommen andere Psalmen an die Reihe. Der Grund des Wegfalls dieses Dankespsalms ist, weil am Sabbath und Fest die freiwilligen Opfer (Dankopfer) nicht dargebracht wurden. Die Sabbath-Einleitungspsalmen sind: Psalm 19. 34. 90. 91. 135, 136, ein Psalm mit sechsundzwanzig Aufrufen zum Dank: הודו, der als das große Hallel (s. d. A.) im Talmud bezeichnet wird³²; ferner Psalm 33. רננו; Psalm 92, der eigentliche Sabbathpsalm טוב להודות, den die Leviten bei der Darbringung des Morgenopfers am Sabbath gesungen hatten³³; Psalm 93. ה׳ מלך גאות לבש, ein Schöpfungspsalm, der die Reihe der Sabbathpsalmen schließt. Ein zweiter Theil der Einleitungspsalmen beginnt nun mit dem Eingangsstück: יהי כבוד, aus mehreren Psalmversen zusammengesetzt: Ps. 104. 31. יהי כבוד; 113. 2—4. יהי שם; 135. 13. ה שמך; 103. 19. ה׳ בשמים; 1. Chr. 16. 31. ישמחו; 33. 10. ה׳ הפיר; Spr. Sal. 19. 21. רבות; Ps. 33. 11. עצת ה׳; 33. 9. כי הוא; 135. 4. כי יעקב; 94. 14. כי לא יטוש; 78. 35. והוא רחום. Die Psalmen selbst sind: Ps. 84. 5. als Aufschrift zu Ps. 145. תהלה לדוד, ein Psalm, von dem gesagt wird, daß dessen Beherzigung des Menschen Seligkeit begründe³⁴; ferner Ps. 146; 147; 148; 149 und 150. Es folgen nun Schlußverse vom Ende des 3. Psalmbuches ברוך ה׳; 135. ברוך ה; 42. 18. ברוך ה׳ mit einem doppelten Amen³⁵; darauf die Benediktion ויברך דוד aus 1. Chr. 29. 10—14., das mit dem Liede am Meere von 2. M. 14. 30. bis 15. 18, wozu noch die Verse Ps. 22. 9. כי לה׳, von Obadja am Ende ועלו מושיעים, Sacharia 14. 9. והיה ה׳ und der שמע-Vers hinzukommen. Dieser ganze Gebetstheil wird mit dem schon genannten ישתבח und dem kleinen Kaddisch, Halbkaddisch (s. Kaddisch) beendet.

III. Pflichtgebete, תפלת חובה. Dieser Theil umfaßt das eigentliche pflichtmäßige Morgengebet. Dasselbe besteht aus drei Hauptstücken: a. der Aufforderung zur Benediktion; b. dem Schema (s. d. A.) mit den ihm vorausgehenden und folgenden Benediktionen und c. dem Achtzehngebet, Schemone Esre (s. d. A.).

a. Die Aufforderung zur Benediktion. Wenn die Gemeinde vollzählig geworden, d. h. wenigstens aus zehn Personen im Alter von mindestens dem zurückgelegtem dreizehnten Jahre besteht, richtet der Vorbeter nach dem Halbkaddisch, als Schluß der Einleitungspsalmen, die Aufforderung zur Benediktion an die Gemeinde. Die Formel dafür ist das übliche Borchu, ברכו, mit seinen zwei Theilen: der Aufforderung und der Antwort. Erstere lautet: „Preiset den Ewigen, der gepriesen ist!“ ברכו את ה׳ המבורך; letztere als Antwort der Gemeinde: „Gepriesen sei der Ewige immer und ewig!“ ברוך ה׳ המבורך לעולם ועד. Eine solche Aufforderung zur Benediktion bei Eröffnung des Morgengottesdienstes war schon beim Tempelgottesdienste üblich; sie ging von dem Obersten der Priester, הממונה aus,³⁶ aber die Lehrer am Ende des 1. Jahrh. n. differiren noch in ihren Angaben dieser Formel: R. Akiba kennt nicht das Schlußwort: המבורך gepriesen, dagegen ist die Formel des R. Ismael wie die unsrige. Die Dezisoren haben die Angabe des Letztern als die gesetzliche anerkannt, doch gab es noch im 4. Jahrh. n. Gemeinden, die an die Formel des R. Akiba festhielten.³⁷ Anklänge für diese Aufforderung zur Benediktion in ähnlicher Formel haben wir in Nehemia 9. 5; Psalm 135. 19. 20. 21. בית ישראל ברכו את ה׳ „Haus Israel preise den Ewigen!“ Der andere Theil dieser Aufforderungsformel, die Antwort der Gemeinde (s. oben) dokumentirt sich ebenfalls als sehr alt. Die Mischna erzählt, daß auch sie gegen die Annahmen der Sadducäer mit dem Zusatz עד עולם geändert wurde.³⁸ Aehnliche Anklänge haben wir auch für sie in Ps. 41. 14; 72. 18; 89. 52; 106. 48. Die ganze Formel in ihren zwei Theilen hat auch die Thorabenediktion (s. oben); zur Unterlage derselben wird die Schriftstelle in 5 M. 32. 3: „So ich den Namen des Ewigen anrufe, gebet Größe unserm Gotte!“³⁹ angegeben. Zu derselben wurde später noch eine Benediktion יתברך, die aus mehreren Bibelversen zusammengesetzt ist,⁴⁰ hinzugefügt, die während des Vortrages des ברכו von der Gemeinde gesprochen werden soll,⁴¹ was jedoch von den bedeutendsten Gelehrten getadelt und verworfen wird.⁴²

b. Das Schema mit Benediktion vor und nach demselben. Indem wir für das „Schema“ einen eigenen Artikel haben, kommen hier nur die Benediktionen vor und nach demselben zur Besprechung. Dem Schema gehen zwei Benediktionen vor. Die erste ist eine Dankbenediktion für das wiedererschienene Tageslicht und heißt: ברכת יוצר אור, die Benediktion über die Schöpfung des Lichtes; sie lautet in ihrem Anfange: „Gepriesen sei der Ewige, unser Gott, König der Welt, Bildner des Lichtes und Schöpfer der Finsterniß, der Frieden macht und Alles erschaffen hat,“ eine Formel, die Jesaia 45. 7 entnommen zu sein scheint⁴³ und wird gleich dieser Schriftstelle als gegen den Glauben im Parsismus an zwei Gottheiten, die des Guten, des Lichtes, Ormuzd, und die des Bösen, der Finsterniß, Ahrimann, gehalten. Der Schluß derselben nach den in unserm Gebetbuche eingeschobenen Gebetstücken, lautet: „Gepriesen seist du Ewiger, Schöpfer der Lichter, ברוך־ יוצר המאורות. Im Tempelmorgengottesdienste wurde während der Darbringung des täglichen Morgenopfers vor dem Schema eine Benediktion gesprochen, welche mit der obigen eins gehalten wird.⁴⁴ Von dieser Benediktion kommt, wie schon erwähnt, der Anfang und das Ende im Talmud vor.⁴⁵ Die Zwischenstücke: a) das המאיר לארץ mit den darin eingestreuten Bibelversen, Psalm 104. 24, stammt in seiner kürzern Form aus sehr alter Zeit.⁴⁶ Dagegen ist b) das תתברך mit der sich daran schließenden Keduscha (s. d. A.) viel jüngern Datums. Das ganze hat einen mystischen Inhalt und gehört der Gäonenzeit an (s. Mystik). Die Unterlage desselben ist die mystische Lehre, daß täglich Engel aus dem Feuerstrome, די נור, neugeschaffene Engel, emporsteigen.⁴⁷ Die hier eingestreute Keduscha, welche קדושא דעמידא (s. Keduscha) heißt, rührt wol aus der Zeit der Religionsverfolgungen gegen die Juden her, wo, wie das Schema, (s. d. A.) auch die Keduscha verboten und deßhalb an eine andere Stelle in erzählender Form gesetzt wurde. Später, da man die Ursache dieser Keduscha vergessen hat, erhoben Maimonides und Andere gegen ihre Zitirung an dieser Stelle bei Verrichtung dieses Gebetes ohne zehn Anwesende Bedenken und verboten sie Diese Meinung wurde jedoch nicht beachtet.⁴⁸ Das dritte Stück endlich, c) לאל ברוך נעימות bringt die Schlußbenediktion und stammt ebenfalls aus der Gäonenzeit. Nur haben die Gebetbücher der spanischen Juden und der Siddur des Rab Amram Gaon nicht die messianische Stelle: אור חדש. „Ein neues Licht lasse über Zion leuchten, o daß wir Alle bald dessen theilhaftig werden!“ Der Grund hiervon ist nach Vielen, weil man keine Benediktion über das, was noch nicht da ist, sprechen darf.⁴⁹ Andere erklären sich für die Beibehaltung dieser Stelle und weisen auf die mystischen Midraschstellen hin, nach denen die für die Zukunft verheißene Lichtfülle schon geschaffen ist, aber bis zur Zeit aufbewahrt wird.⁵⁰ Die zweite Benediktion vor dem Schema wird im Talmud in zwei verschiedenen Formeln angegeben, die eine, bekannt mit den Anfangsworten אהבה רבה und die andere: אהבת עולם. Die Talmudlehrer des dritten Jahrh. n. differiren noch in ihren Angaben, welche von diesen hierher gehöre. Samuel und nach ihm Rab Juda geben erstere hierzu an, aber die Rabbanan letztere.⁵¹ Alphasi und Maimonides nehmen letztere als die richtige an, dagegen sind die Gäonen und Andere für erstere. So differiren die Gebetbücher der spanischen Juden, welche אהבת עולם als zweite Benediktion vor dem Schema in dem Morgen- und Abendgebet haben, von denen der deutschen Juden, welche erstere für das Morgengebet und letztere für das Abendgebet bestimmten.⁵² Doch soll auch diese Formel אהבה רבה nicht mehr die ursprüngliche sein, d. h. wie sie im Tempelgottesdienste bei der Darbringung des Morgenopfers gesprochen wurde. Der Satz: והביאנו, wo für die Sammlung der Israeliten aus allen vier Weltenden, um sie nach Palästina zu bringen, gebetet wird, paßt nicht als Gebet für die Zeit des Bestandes des jüdischen Staates in Palästina.⁵³ Nach dem Schema ist nur eine Benediktion. Dieselbe beginnt mit: אמת ויציב und schließt mit der von גאל ישראל. Auch diese Benediktion gehörte zum Tempelmorgengottesdienste.⁵⁴ Eine zweite Formel אמת ואמונה wurde für das Abendgebet bestimmt.⁵⁵ Die Benediktion אמת ויציב schließt sich auch in ihrem Inhalte eng dem Inhalte des Schema an. So entspricht der Satz: אמת אלהי עולם „In Wahrheit, er ist König der Welt“ dem ersten Abschnitte des Schema von der Unterwerfung unter das Reich Gottes; der Satz: אשרי איש „Heil dem Manne, der deinen Geboten gehorcht“ entspricht dem zweiten Schemaabschnitt von der Anerkennung der Gesetzespflichten und der Satz: ממצרים גאלתנו „Aus Aegypten hast du uns erlöst“ dem dritten Abschnitte. Das talmudische Schriftthum hat darüber: „In der Benediktion von Emes wejaziv erwähne man von dem Auszuge aus Aegypten, dem Gottesreiche, dem Wunder am Meere, der Erstgeburtsstrafe und der Erlösung Israels.“⁵⁶ Die Schlußformel: „Gepriesen, er erlöst Israel“ גאל ישראל ist als alt bekannt und oft wiederholt.⁵⁷ c) Das Achtzehngebet oder die schemone esre. Auch für das Achtzehngebet haben wir der Ausführlichkeit wegen einen eigenen Artikel „schemone esre“, auf den wir hier verweisen.

IV. Andachtsergüsse, תחנונים. Die hierher gehörenden Gebete sind im Gegensatze zu den vorhergehenden die freiwilligen Herzensergüsse. Dieselben stehen in direkter Verbindung mit dem Achtzehngebet, mit dem sie ein Ganzes bilden, sodaß das Kaddisch, mit dem die Andacht dieses Gebetstheils schließt, erst nach diesen Andachtsergüssen, Tachnunin, folgt. Den Charakter dieser freiwilligen Andachtsergüsse tragen sämmtliche Gebetsstücke, welche nach dem Achtzehngebete von einzelnen Talmudlehrern gesprochen wurden und im Talmud sich erhalten haben. Hierher gehören: a) das אלהי נצור⁵⁸; b) das Gebet am Fasttage: רבון⁵⁹, wovon verschiedene abweichende Texte zitirt werden⁶⁰; c) das Gebet והוא רחום für Montag und Donnerstag, das in der Gäonenzeit schon bekannt gewesen, aber nach verschiedenen Angaben noch ältern Ursprunges sein soll.⁶¹ Das eigentliche Tachnu-Gebet ist das in unsern Gebetbüchern mit dem Schriftvers 2 S. 24. 14 ויאמר דוד beginnende; es gehören hierher Ps. 6 oder nach andern Angaben⁶² Ps. 25, womit früher ein Fallen aufs Angesicht verbunden war,⁶³ aber jetzt nur ein Neigen auf eine Seite üblich ist. Daran schließen sich noch mehrere Gebete, als das ה׳ אלהי ישראל, das שומר ישראל mit dem ואנחנו לא נדע u. a. m.⁶⁴ Mit einem Kaddisch, das jetzt folgt, schließt dieser ganze Gebetstheil. Ueber die Thoravorlesung nebst der Haftara und die Schlußgebete siehe: Thoravorlesung und Haftara. Mehreres siehe: Sabbath- und Festgebete, Priestersegen, Schemone Esre und Schema, Abendgebet, Minchagebet und Neumondsgebet.

1. Ps. 55. 18. ↩
2. Daniel 6. 14. ↩
3. Jeruschalmi Berachoth 4. 1; Midr. rabba 1 M. Absch. 68. כנגד ג פעמים שהיום משתנה בשחר — שהוצאתני מאפילה לאורה. ↩
4. Mischna Abot 2. 17 eine Lehre von R. Jose: כל מעשיך יהיו לשם שמים. ↩
5. Berachoth 35α. כל הנהנה מן עולם הזה בלא ברכה מעל. ↩
6. Maimonides h. Tephilla Absch. 7, hal. 9. נהגו העם — וטעות הוא. ↩
7. Berachoth 60β, vergl. hierzu Derech erez rabba 11 am Ende. ↩
8. Berachoth 60β. ↩
9. Das., wozu noch das darauf folgende יהי רצון mit der Benediktion גומל חסדים gehört. ↩
10. Das. Die Formel dieser Benediktion war im 3. Jahrh. n. noch nicht fest. Die Lehrer Rabh und Samuel geben den Schluß derselben verschieden an, so daß ihre gegenwärtige Schlußformel eine Zusammensetzung beider Angaben ist. Auch noch die Lehrer im 12. und 13. Jahrh., Alphasi, Maimonides und Ascheri haben einen Zusatz: אפי׳ שעה אחת, von dem im Talmud nichts vorkommt und der auch in unser Gebetbuch nicht aufgenommen wurde. Vergl. hierzu Targum Jonathan zu Ezechiel 28. 12. 15 und Baba bathra 75: בך נסתכלתי ובראתי נקבים נקבים באדם. ↩
11. Berachoth 11β. In Nedarim 81α wird diesem Segensspruche eine hohe Wichtigkeit beigelegt; in deren Vernachlässigung, lehrte Rabh, wurde der Tempel zerstört. ↩
12. Berachoth 60α hat den Schluß dieses Gebetes: המחזיר נשמות aber im Jeruschalmi Rosch haschana 1. 1; Pesikta de Rab Kehana Absch. 10, Midrasch Schocher Tob haben zum Schluß: ברוך מחיה המתים. ↩
13. Tosephta Berachoth Absch. 6 ist der Ausspruch R. Judas’: „Der Mensch soll täglich die Benediktionen sprechen: „Dank, daß du mich nicht zum Heiden, zum Unwissenden, עם הארץ׳, und zur Frau (wegen ihrer Unmöglichkeit, das Gesetz in allen seinen Theilen zu vollziehen) geschaffen hast“.“ Derselbe Ausspruch wird auch im Namen des R. Mair in Menachoth 43β zitirt. Ein Lehrer des 3. Jahrh. n., R. Acha bar Jakob, will an die Stelle des Unwissenden den Sklaven, עבד, gesetzt wissen. In unserm Gebetbuche ist auch der Wunsch des Letztern berücksichtigt worden. ↩
14. Tur Orach Chajim. ↩
15. Vergl. Berachoth 60β. ↩
16. Im Semak § 178: גומל חסדים טובים לבריות.. ↩
17. Berachoth 16β. Der Text hat einige Abweichung von dem im Talmud. ↩
18. Nach dem Buche Schebule Leket; auch im תניא und im לבוש wird dieser Grund dieses Gebetes so angegeben. ↩
19. Joma 87β. ↩
20. Mechilta zu 15. 17: בשלח. ↩
21. Das. § 253. ↩
22. Jeruschalmi Berachoth Absch. 9 und Jalkut I. § 836. ↩
23. Das. Theil 1. 21. ↩
24. Joma 33α: סדר המערכה; Kherithoth 6α: נחסדר קטורת u. s. w. ↩
25. Siehe den Artikel „Dogmatik“. ↩
26. Berachoth 32; Aboda sara 7β: לעולם יסדר אדם שבחו של מקום ואחר כך יתפלל. ↩
27. Aruch voce חכדי. Vergl. Juchsin S. 122, edit. Krakau, daß das Baruch Scheamar bei Einsetzung der Exilarchen rezitirt gesungen wurde. Vergl. den Artikel „Exilarch“. ↩
28. In Sanhedrin 105, Cholin 64 ist der erste Vers; in Berachoth 54α, 57β sind die drei folgenden; in Taanith 15α, 16β ist der fünfte Vers. ↩
29. Berachoth 59β. ↩
30. Das. 59β. Vergl. hierzu Ps. 105. 1. ↩
31. Seder olam rabba Absch. 14. ↩
32. Berachoth 4; Pesachim 118; Taanith 19. ↩
33. Rosch haschana 31 und Tamid am Ende. ↩
34. Berachoth 4β: האומר — מובטח שהוא בן עולם הבא. ↩
35. Vergl. 4 M. 5. 22. ↩
36. Berachoth 11β und Tamid 32β. ↩
37. Berachoth 50α: רפרם בר פפא איקלע לבי כנישתא. ↩
38. Das. 9. ↩
39. Sifri zu dieser Stelle. ↩
40. Diese Schriftstellen sind aus Jesaia 44. 7: שהוא ראשון; Ps. 68. 5: סולו; Ps. 113. 2: יהי שם u. s. w. ↩
41. Tur orach chajim 57. ↩
42. Daselbst der Verfasser des Tur selbst mit mehreren. ↩
43. Nur anstatt des Schlusses in Jesaia 45. 7: ובורא רע, „er erschafft das Böse“, ist hier ובורא הכל, „er erschafft Alles“. ↩
44. Vergl. Tamid 32 und Berachoth 11β. ↩
45. Berachoth 11β und 12α. ↩
46. Chagiga 12β sind Anklänge dazu. ↩
47. Chagiga 14. Siehe: „Mystik“, Geheimlehre“ und „Kabbala“. Maimonides h. Tephiilla Absch. 7. Vergl. Tur orach chajim § 59. ↩
48. Das. ↩
49. Tur orach chajim § 59. ↩
50. Das. ↩
51. Berachoth 11β. ↩
52. Vergl. hierzu Berachoth 11β; Tosephoth voce רבנן. ↩
53. So meint Abudraham. ↩
54. Tamid 32β; Berachoth 12β. ↩
55. Berachoth 12α. Die Angabe darüber ist von Rabh im 3. Jahrh. n. ↩
56. Midr. rabba 2 M. Absch. 22; Jeruschalmi Berachoth Absch. 1. ↩
57. Pesachim 117β. ↩
58. Berachoth 17α. ↩
59. Das. ↩
60. Rokeach § 211; Tur Orach chajim 565. ↩
61. Vergl. darüber die schöne Zusammenstellung in dem Siddur: עבודת ישראל von Baer S. 112. ↩
62. Sohar zu Bamidbar. ↩
63. Megilla 22β. ↩
64. Vergl. Tur Orach Chajim 131. 134. ↩