Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 13. והיה וגו׳, schließt sich dem Vorhergehenden an, in welchem gesagt war, daß Blüte und Gedeihen des Landes von unserem sittlichen Verhalten "i>Gott, unserem Gotte" gegenüber bedingt sei, und zwar, wie im Sifri z. St. gelehrt wird, מראשית השנה עד אחרית השנה, unterliegt unser sittliches Verhalten einer steten Überwachung, nicht nur der Frucht auf dem Felde, sondern auch der bereits eingebrachten, aufgespeicherten, ja zum Genuss genommenen, je nach unserem Verhalten Segen oder Unsegen zu spenden, wie es heißt: יצו ד׳ אתך את הברכה באסמיך ובכל משלח ידך (Kap. 28, 8), ברוך טנאך ומשארתך (daselbst), והסירתי מחלה מקרבך (15 ,.11) ואכלת ושבעת (Schmot 22, 25), הם ברשותי ליתן בהם ברכה בשם שאני נותן להם ברכה בשדה.

Daran knüpft sich nun als Konsequenz והיה usw. – אם שמע תשמע. Allererste Vorbedingung allen Heiles ist das fortgesetzte, immer fortschreitende "Hinhören auf die Gebote Gottes", das sich nach dem Sifri vor allem im "Lernen" des Gesetzes bekundet, und wird daselbst nachgewiesen, wie Unkenntnis oder mangelhafte Kenntnis des göttlichen Gesetzes zu aller Zeit die Grundwurzel alles Übels gewesen.

אל מצותי und ebenso Verse 14 und 15. ונתתי. Diese unsere ganze Zukunft enthaltende Mahnung wird in direkter Gottesrede gegeben. Sie ist gleichsam das, was Gott, הדרש אותנו תמיר und אשר עיניו בנו מרשית השנה עד אחרית השנה, in jedem Augenblick zu uns spricht. Sie ist der Inbegriff seiner דרישה und השגחה. Es ist, als ob am Schlusse des vorhergehenden Satzes: לאמר stände. – היום: jeder Tag soll uns die Gebote Gottes aufs neue bringen, sie sollen uns nie veralten und unsere Begeisterung für sie soll in ewiger Frische bleiben, שלא יהו בעיניך כדיוטגמא ישנה usw. (siehe zu Kap. 6, 6).

לאהכה וגו׳ ist nicht das Objekt von dem vorhergehenden מצוה, sondern das anzustrebende Ergebnis des שמע תשמעו: das Aufnehmen des Gesetzes in Geist und Wille soll אהבה: die gänzliche Liebeshingebung an Gott erzeugen, die in dieser Hingebung und der damit zu erreichenden Gottesnähe das höchste und einzige Ziel alles Strebens erkennt, und עבודה: die tätige Förderung der Gotteszwecke auf Erden, und zwar diese אהבה und diese בכל לבב ובכל נפש :עבודה, mit Hingebung, wenn es sein muss, mit Hinopferung (אהבה) aller "Gedanken und Gefühle" und alles "lebendigen Wollens und Vollbringens", so wie mit Erfüllung des göttlichen Willens (עבודה) an unserem ganzen לב ונפש und mit unserem ganzen לב ונפש (siehe zu Kap. 6, 5).

Wir haben schon angedeutet, daß — לעבדו ב Zwiefaches umfasst: den Dienst an einem Objekte, d. h. die Erfüllung des Willens eines andern an einem Objekte, seine Wartung und Gestaltung nach dessen Willen, und den Dienst mit einem Objekte: seine Verwendung als Mittel zu den von einem andern gewollten Zwecken. Die Verwirklichung der ersten Seite des ולעבדו בכל לבבכם, des Gottesdienstes an unserem Herzen, erkennt die Lehre der Weisen (Taanit 2a) zunächst in איזו עבודה שהיא בלב הוי אומר :תפלה זו תפלה und weist Sifri z. St. die begriffliche Identität der תפלה als עבודה שבלב mit עבודת המזבח in Stellen nach wie: תכון תפלתי קטורת לפניך משאת כפי מנחת ערב (Ps. 141, 2) ודניאל וגו׳ על לביתיה וכוין פתיחין ליה בעליתיה נגד ירושלים וזמנין תלתא ביומא הוא בריך על ברכוהי ומצלי ומודי קדם אלהא כל קבל ד׳ הוה עבד מן קדמת דנה ואומר וכמיקרביה וגו׳ ענא מלכא ואמר לדניאל דניאל עבד אלהא חייא ד׳ אנת פלח ליה בתדירא היכיל לשיובותך מן אריותא וכי יש פולחן בבבל הא מה ת׳׳ל Daniel) ולעבדו זו תפלה כשם שעבודת מזבח קרויה עבודה כך תפלה קרויה עבודה 6. 11 und 21).

Damit ist denn der Begriff der תפלה als eine "Arbeit an sich selbst", als eine Durchdringung des ganzen Innern mit den Geist erleuchtenden und Herz veredelnden göttlichen Wahrheiten, wie ja auch das Wort "התפלל" lehrt, und der Zweck der תפלה in Erhebung des denkenden, empfindenden und wollenden Menscheninnern zu einer der Gottesnähe und des göttlichen Wohlwollens würdigen Stufe gegeben. Was das Opfer in symbolischem Tatenausdruck vollbringen soll: das Aufgeben alles Eigensinnes und Eigenwillens, die Aufnahme des ganzen Wesens in die wegweisende Macht des Gesetzesheiligtums, das Hinanstreben des ganzen Wesens zu der Höhe der vom Gesetze gewiesenen Ziele und das Beharren auf ihr, die Hingebung aller höheren und niederen geistigen und leiblichen Vermögen an das läuternde und belebende Feuer des göttlichen Gesetzes zur Nahrung des Göttlichen auf Erden und Gestaltung alles Irdischen zum göttlichen Wohlgefallen: ganz das und alles das soll das תפלה-Wort an unserem Innern vollbringen. Obgleich daher nur תפלה im allgemeinen ׳דאורי ist, die dreimalige tägliche Pflicht, ja, nach Auffassung der meisten Autoritäten, die tägliche Pflicht überhaupt, sowie die vorgeschriebenen Gebetfassungen nur דרבנן sind, so sehen wir doch schon aus der oben zitierten Stelle in Daniel, wie uralt bereits dieses dreimalige Tagesgebet ist, und haben wir bereits die völlig inhaltliche Parallele unserer שמנה עשרה mit den Opferhandlungen der תמידין, in deren Hinblick sie gefasst worden, – כנגד תמידין תקנום, – im Jeschurun, Jahrgang XI und Xll, ausführlich beleuchtet. – Es fehlt hier מאודכם, wohl, weil dies schon in ולעבדו begriffen ist, das ja die Gesamtherstellung aller Gotteszwecke fordert, somit die Verwendung aller Mittel zu diesen Zwecken voraussetzt, wozu בכל לבבכם ובכל נפשכם nur die Modalität der freiesten, freudigsten rückhaltlosen Hingebung bildet.

DAS SCHEMA: ZWEITER ABSCHNITT
LOHN UND STRAFE IM JUDENTUM
13.—21. Diese den Mittelteil des Schema bildenden Verse verkünden die Lehre von der vergeltenden Gerechtigkeit Gottes. Hier sind Lohn und Strafe dem landwirtschaftlichen Leben angepaßt und beziehen sich insbesondere auf den Regen, dessen Kommen und Nichtkommen in einem Land wie Palästina von lebenswichtiger Bedeutung ist. Nach der jüdischen Lehre wird Gehorsam gegenüber Gottes Willen belohnt und Ungehorsam bestraft — eine Lehre, die aufs engste verknüpft ist mit der jüdischen Grundlehre von einem Gott der Gerechtigkeit. Gott ist gerecht, und daher wird Er nicht Gerechte und Gottlose gleich behandeln. Auf Grund dieser Gerechtigkeit muß es in irgendeiner Art dem Gerechten besser ergehen wie dem Gottlosen. Niemals aber darf eine solche Belohnung — gleichviel ob als materieller Segen, oder, wie in späteren Zeitläufen, mehr geistig gedacht — den Beweggrund für tugendhaftes Verhalten abgeben. Das Motiv hierfür muß stets Liebe zu Gott und zu Seinen Geboten sein und der aus dieser Liebe geborene freie Entschluß, Seinen Willen zu vollführen. Überall in diesen Abschiedsreden verlangt Moses Gehorsam gegenüber Gottes Willen aus uneigennützig-reiner Gottesliebe. Seine Worte im Deuteronomium atmen glühende Liebe und den Geist der Ehrfurcht vor dem unsichtbaren Gott, die gleiche Religion des Herzens, die wir in den erhabensten Psalmen und den ergreifendsten Stellen der Prophetenbücher finden. Aber in denselben Reden finden wir auch, wie in keinem anderen Buch der Bibel, die wiederholte und sehr stark betonte Bezugnahme auf materielle Belohnung für Gehorsam und materielle Strafe für Ungehorsam. »Die Erklärung hierfür liegt nach manchen in Mosis besonderer Stellung. Er selbst, eine erhabene, rein geistige Natur, hängt mit väterlicher Liebe an diesem Volke, das unfähig ist, sich zu seiner geistigen Höhe zu erheben — einem Volk, das noch in der Kindheit des Lebens steht und das durch Versprechungen gewonnen, sowie durch Drohungen abgeschreckt werden kann. Abwechselnd überschüttet er den stumpfen Geist des Volkes mit seiner geistigen Glut, um dann wieder hilflos in den Zwang zurückzufallen, sie mit materiellen Beweggründen zu gewinnen« (Moulton). Er macht kühn Gebrauch von jeder Begründung, die nur irgend Menschen beeinflussen kann — Dankbarkeit und Abhängigkeitsgefühl gegenüber Gott, Gottesfurcht — um sie für eine höhere Lebensauffassung zu gewinnen. »Er verlangt nicht von den Menschen, Gott zu dienen, weil dies ihnen nützlich sein wird, sondern weil sie Gott lieben; und er bemüht sich, sie zur Gottesliebe zu führen, indem er von Seiner Liebe, Freundlichkeit und Geduld gegenüber Seinem Volk spricht und auf die Übel hinweist, die Seine Liebe abzuwehren bemüht ist. Vor seinem geistigen Auge stehen die Folgen bösen Tuns, und er beschwört die Menschen, sich diesen Folgen nicht auszusetzen. Der einzige Weg dazu ist das Streben nach wahrhafter Liebe zu Gott« (Harper). Biblisches und rabbinisches Judentum beschäftigen sich dauernd mit dem Problem des Zusammenhangs zwischen Gerechtigkeit und Glück, zwischen Sünde und Elend im tatsächlichen Leben. Deuteronomium und Ezechiel erklären, daß der Mensch in dieser Welt nur das erhalte, was er verdiene. Hiob, Jeremia, Habakuk, die Psalmen und der Prediger Salomo sehen mutig den bitteren Wahrheiten des Lebens ins Auge und stellen fest, daß es oft dem Bösewicht wohlergehe und dem Gerechten schlecht. Dieses Welträtsel wird weniger quälend unter dem Einfluß des Glaubens an die Unsterblichkeit der Seele. Seit der Makkabäerzeit ist der Unsterblichkeitsglaube in der Masse des jüdischen Volkes nahezu Allgemeingut geworden. So bleibt R. Jannai ganz unberührt durch seine Erkenntnis, daß »es nicht in unserer Macht stehe, das Glück der Gottlosen und das Unglück der Gerechten zu erklären«. R. Tarphon sagte: »Dein Arbeitsherr ist zuverlässig, er wird dir den Lohn deiner Mühe zahlen; und wisse, daß der Lohn der Frommen im zukünftigen Leben erfolgt«. Derart vergeistigte Auffassungen wurden vorherrschend, wie z. B. das große Wort des überragenden babylonischen Gesetzeslehrers Rab: »In der künftigen Welt gibt es weder Speise noch Trank ... aber der Fromme freut sich an den Strahlen der Schechinah«. Im Zusammenhang mit diesem Welträtsel haben die Rabbinen jedoch zwei Dinge niemals aus dem Auge verloren. Einmal: das Leid ist kein absolutes Übel, es bessert, es kann ein Werkzeug der göttlichen Liebe sein; s. zu VIII, 5. Durch Leid kam Israel in den Besitz der besten Gaben: der Torah, des Heiligen Landes, des ewigen Lebens. Rab sagte: »Wer nicht Pein und Verfolgung erleidet, gehört nicht zu Israel«, d. h. er hat die höchste geistige Erkenntnis der Erwählten Gottes nicht erlangt. Und zweitens: Frömmigkeit trägt im tiefsten Sinn ihren Lohn schon in sich. Ben Asai lehrte, daß, so wie eine Sünde wieder eine andere zeuge, es der Lohn einer guten Tat sei, daß eine neue gute Tat daraus entstehe — שכר מצוה מצוה. Die Rabbinen hätten den Gedanken als vernunftwidrig und lästerlich zurückgewiesen, daß in dieser Welt Frömmigkeit unausgesetzt Elend nach sich ziehen und Gottlosigkeit unweigerlich Glück im Gefolge haben müsse. Nichtsdestoweniger lehrten sie, daß man den Gedanken an Belohnung überhaupt außer Acht lassen und seine Pflicht um ihrer selbst willen tun solle; לשמה, lischmoh. Rabbi Eleasar erklärte den einleitenden v. von Ps. CXII: »Heil dem Mann, der . . an Seinen Geboten hat Wohlgefallen«, wie folgt: »Er hat Wohlgefallen an Seinen Geboten, aber nicht an der mit ihnen verknüpften Belohnung.« Dies entspricht der Lehre eines der ältesten Weisen, Antigonos von Sochoh: »Seid nicht gleich den Knechten, die aufwarten dem Meister in der Absicht, ihr Teil zu empfangen, sondern seid den Knechten gleich, die dem Meister aufwarten ohne die Absicht, ihr Teil zu empfangen. Und die Ehrfurcht vor dem Himmel sei über euch« (Sprüche der Väter). »Es ist wahr, daß der gewöhnliche Mensch einer solchen reinen Hingabe nicht fähig sein mag, und daß daher für ihn Versprechungen von Lohn und Strafe notwendig sind. Aber solche Versprechungen sind nur Mittel zum Zweck — zu dem Zweck des Erreichens einer geistigen Höhe, bei der die Liebe zu Gott den einzigen Antrieb zum Guten abgeben wird. Laßt die Menschen zunächst Gott um des Lohnes willen dienen; sie werden dazu kommen, Ihm ohne ein solches Motiv zu dienen. Wer Gott aus Liebe dienen will, darf nicht in der Absicht dienen, sich die jenseitige Welt zu erringen, sondern soll das Gute tun und das Böse scheuen, weil er ein Mensch und es seinem Menschtum schuldig ist, sich zu vervollkommnen« (Maimonides).
mit eurem ganzen Herzen. »Was ist Herzens-Dienst? Der Dienst des Herzens ist Gebet« (Sifre). Die Einrichtung des dreimaligen Gebetes am Tag geht auf eine frühe Zeit zurück; vgl. Daniel VI, 11, 14.