Erkenntniß

Erkenntniß, Erkennbarkeit Gottes, דעת אל talmud. ידיעת אל, oder הכרת הבורא, die Erkenntniß des Schöpfers!

I. Ihr Gebot, Begriff u. Gestalt. Gott zu erkennen, ihn geistig zu schauen, dieses dem Menschen inwohnende Verlangen, eine von Gott in uns gepflanzte Sehnsucht nach ihm, wird in der Bibel nicht blos vollständig anerkannt, sond. auch dessen Pflege als Gebot und Ziel unseres ganzen Lebens verkündet. Im Gegensatz zu den Mysterien des Heidenthums, welche die Gotteserkenntniß als nicht etwas Allgemeines, jedem Menschen Zugängliches, sond. für ein ausschließliches Gut einer bestimmten Klasse von Auserwählten hält, erhebt der Mosaismus den Ruf an Alle: „Dir ist es gezeigt, zu erkennen, daß der Ewige Gott ist und Keiner außer ihm!“¹ „So erkenne heute und führe es deinem Herzen zu, daß der Ewige Gott ist, im Himmel oben und auf der Erde unten und sonst Keiner!“² Die Erkenntniß Gottes wird als die Grundlage der Religion betrachtet, die sie erhalten,³ einschärfen,⁴ läutern⁵ das Glaubensband fester knüpfen,⁶ die Anhänglichkeit an Gott inniger schaffen soll.⁷ Gott will von dem Menschen erkannt sein⁸ und diese allgemeine Gotteserkenntniß ist das Ziel aller Werke Gottes:⁹ der Erschaffung des Menschen,¹⁰ der Erlösung Israels aus Aegypten,¹¹ des Strafgerichts über Pharao,¹² der Erwählung und Bestimmung Israels,¹³ der so vielen Wunder,¹⁴ der Beobachtung des Gesetzes¹⁵ rc. In dieser Aufforderung zur Erkenntniß erkannte die Bibel die starke Waffe zur gewissen Bekämpfung des Heidenthums, den unvertilgbaren Boden eigener Sicherheit, die mächtige Zuversicht des endlichen Sieges ihrer Lehren. „Nicht mehr bedarf es zur Vernichtung des Götzenthums als die volle freie Erkenntniß! Leuchtet sie, hat sie die Geister erhellt und die Herzen durchwärmt, o das blinde Trugwerk des Heidenthums wird und muß schwinden und die Bibel ist das heilige Buch aller Völker und aller Nationen!“ war der große Gedanke, der tiefe Inhalt aller Prophetenreden.¹⁶ So ermahnte David Salomo, seinen Sohn: „Erkenne den Gott deines Vaters und diene ihm mit ganzem Herzen und williger Seele“¹⁷ und in diesem Geiste betete Eliahu: „Erhöre mich, Ewiger, erhöre mich, damit das Volk erkenne, daß du Ewiger Gott bist!“¹⁸ „Nur dessen rühme sich der Ruhmsüchtige: betrachten und mich erkennen!“ lautete die göttliche Mahnung durch den Propheten Jeremia.¹⁹ Aber dieses Erkennen ist kein speculatives Schauen, kein metaphysisches Folgern durch reine Vernunftbegriffe, sondern ein erfahrungsmäßiges Wahrnehmen des in der Natur und Geschichte wirkenden Gottes, ein geistiges Aufsteigen zu der in der Welt sich offenbarenden Gottesherrlichkeit. Das hebr. Zeitwort: ידע, „erkennen“ bedeutet kein abstraktes Wissen, sondern das empirische, durch die Sinnesorgane wahrnehmbare Erkennen, welches mit: שמע „hören“ und ראה „sehen“ oft abwechselt.²⁰ Es bezeichnet nicht das Erkennen des Gegenst. an sich, sond. wie ders. für uns, in Beziehung auf uns existirt. Demnach ist die Erkenntniß Gottes, von der die Bibel spricht, nicht ein Schauen Gottes an sich, sondern ein Erkennen, wie ders. für den M. ist und in seinem Verhältnisse zur Welt gesehen wird. Gott ist nur so weit erkennbar, so weit er sich dem Menschen durch Wort, Zeichen und Bild in der Natur u. Geschichte offenbart; aber darüber hinaus gibt es für die Bibel keine Gotteserkenntniß.

II. Ihre Wege und Grenzen. In consequenter Richtung der eben angegebenen Gestalt der bibl. Gotteserkenntniß werden die Wege zu ihr gezeichnet. Dieselben sind: die Betrachtung der Natur im Ganzen²¹ und ihrer Werke einzeln,²² so wie des Menschen besonders,²³ die Beobachtung der in der Weltleitung u. Welterhaltung sich offenbarenden göttl. Eigenschaften,²⁴ die Beherzigung der durch den Wechsel unserer Geschicke,²⁵ die Leiden u. Prüfungsgänge²⁶ uns verkündeten Lehren; das Aufmerken auf die Belohnung des Guten und Bestrafung des Bösen²⁷ rc.

Diesen mit vielem Nachdruck verkündeten Erkenntnißwegen gegenüber vergessen sie nicht vor Ueberhebung auf denselben zu warnen und auf die Grenzen unserer Vernunft aufmerksam zu machen. Im Besitze der nunmehr gewonnenen Gotteserkenntniß darf es uns nicht einfallen, Gottes Thun nach derselben im Voraus bestimmen zu wollen, weil wir sie nie in ihrer Totalität erfassen. Nur unsere Erhebung zu Gott soll diese Erkenntniß vermitteln, aber nicht das Herabziehen Gottes, um ihm nach menschlicher Denkweise Gesetze vorzuschreiben. „Wer bestimmt des Ewigen Geist, wem macht er seinen Rath kund?“²⁸ „Mit wem berieth er sich, daß er ihn verständiger machte, ihn lehrte den Pfad des Rechts!“²⁹ „Denn nicht eure Gedanken sind meine Gedanken und eure Wege sind nicht meine Wege“³⁰ sind die oft wiederholten Ausrufe hierzu.

III. Ihre Geschichte. Nach dieser Zeichnung der Gestalt in ihrer positiven und negativen Seite erhält die Gotterkenntniß ihre immer begeisternden Verkünder durch das ganze bibl. Alterthum hindurch, an deren Verbreitung die kühnsten Hoffnungen geknüpft werden.³¹ Erkannt und gewürdigt in ihrer Bedeutsamkeit wird sie als das einzige Mittel hingestellt, um die Gottesidee der Bibel im Vergleich mit der des Heidenthums in ihrem wahren Lichte zu erkennen und lieben zu lernen, daß wir im Bewußtsein ihrer Großartigkeit für sie zu kämpfen und zu sterben bereit sein können. Im Pentateuch wird die Erlangung der unbeschränkten Gotteserkenntniß als ein sehnsuchtsvolles Verlangen Mosis gekannt, um als Volksführer u. Verkünder der Gotteslehre in der Heranbildung Isr. desto glücklicher zu sein. Dieselbe wird ihm gewährt, aber nur so weit, daß er Gott nachschauend d. h. wie er sich in seiner Weltleitung als Gott der Barmherzigkeit, Gnade, Langmuth rc. offenbart, erkennt — mit dem ausdrücklichen Bemerken: „Du kannst nicht mein Antlitz (mein Wesen) sehen, denn mich kann kein Mensch sehen und leben!“³² In den Geschichtsbüchern wird sie als Ziel der Eroberung Kanaans und der Besiegung seiner Völker hingestellt.³³ Wie Moses, so betet später auch David noch um ihren Besitz,³⁴ deren Ergründung er Salomo, seinem Sohne, empfiehlt.³⁵ In ihrer vollen Bedeutsamkeit wird sie von den Propheten Hosea, Jesaia und Micha dargestellt. Bei Hosea ist sie der Boden des ewigen Gottesbundes mit Israel,³⁶ die Gott jedem Opfer vorzieht.³⁷ Ihre Vernachlässigung ist ein arges Vergehen.³⁸ Bei den zwei andern Propheten wird ihre allgemeine Verbreitung u. endliche Anerkennung als Ziel aller Weissagung, die Morgenröthe der der Menschheit verheißenen Zukunft verkündet.³⁹ Das Eintreffen der Zeit des Rechts und Friedens für alle Völker, getragen von der Sehnsucht nach Gott u. Tugend, unterstützt von einem Leben allgemeiner Menschenliebe, wo der Krieg nicht mehr gelernt wird und die Schwerter zu Sicheln und Winzermessern umgeschaffen werden —, wird als die reife Frucht der Gotteserkenntniß gekannt.⁴⁰ Dem nachexilischen Propheten Ezechiel ist sie der Zweck des den Völkern angekündigten Strafgerichts,⁴¹ das Mittel der den Israeliten verheißenen Erlösung,⁴² ihrer Wiedergeburt und Verjüngung, um mit einem neuen Herzen und einem neuen Geist den Lehren der Religion sich zuzuwenden.⁴³ Wenn daher die Gotteserkenntniß und nicht der Gottesglaube als Characteristikum des Judenthums im Gegensatze zum Christenthume aufgestellt wird, so hat dies nach obiger Angabe derselben nur in Bezug auf das Verhältniß Gottes zur Welt seine Richtigkeit, dagegen tritt der Gottesglaube auch hier in seiner vollen Berechtigung auf, wo es gilt, das Dasein Gottes an sich zu beweisen, das in jeder geoffenbarten Religion nur vorausgesetzt und geglaubt werden muß.⁴⁴ Diese Würdigung der Gotteserkenntniß fand auch in der spätern Entwicklung des Judenthums ihre volle Anerkennung. Im Talmud und Midrasch zählt sie die größten Persönlichkeiten zu ihren treuesten Jüngern, die uns dieselbe in ihren Lehren als Quell unseres religiösen Lebens empfehlen. Das Eindringen des Griechenthums nach Palästina während des zweiten Staatslebens, das durch die Verbreitung seiner Kultur den Religionen Persiens, Aegyptens, Syriens rc. den Untergang bereitete, fand in der Hauptsache das Judenthum als keinen Gegner. Auch da war das Forschen, Denken, Erkennen und Urtheilen heimisch und in Bezug auf Gott sogar geboten. Die Berührung mit ihm schuf vielmehr eine starke literarische Rührigkeit, die mit den Waffen des Geistes das Judenthum vor den Angriffen von Außen schützte und zum Kampf gegen das Heidenth. sich rüstete. Naturkenntnisse, Geschichte und Philosophie, Alles wurde benutzt, um das Judenthum im Lichte der Erkenntniß würdig darzustellen. Nach Innen wurde die Forschung und die Selbstprüfung angeregt und man sieht es den Schriften aus der etwas spätern Zeit an, daß sie das Verhältniß der griechischen Philosopheme über Gott, Welt und Menschenbestimmung zum Judenthume zu erörtern sich abmühten. Es bildeten sich zwei verschiedene Richtungen aus: die eine, die hellenische, welche die Bibellehre unter vorwiegend griechischem Einfluß behandelte u. gelten ließ; die andere dagegen wollte das Judenthum nicht seiner Eigenthümlichkeit beraubt wissen und ließ die fremden Anschauungen nur nach strenger Prüfung zu. Schon in den Apokryphen sehen wir diese entgegengesetzte Geistesthätigkeit des Hellenenthums und des streng jüdisch Nationalen. Das Buch Sirach und das Buch der Weisheit gehören der ersten Richtung an, während das Buch Baruch, Tobi, Judith rc. der andern zufallen. Später, als das Hellenenthum auf palästinischem Boden schwächer wurde, bildeten diese Gegensätze die unterschiedlichen Merkmale des alexandrinischen und palästinischen Judenthums. Die Schriften Philos, die Bruchstücke Aristobuls, die jüdische Sybille sind das Product des erstern, dem gegenüber die im Talmud und Midrasch aufbewahrten Lehren aus dieser Zeit stehen. So entwickelte sich die Gnosis im Judenthume: bei den Talmudlehrern in der Form eines Kommentars zu 1 M. 1. 1–21 und Ezechiel 1. 1–28, wo die Theosophien der Schöpfungsgeschichte, מעשה בראשית und der göttlichen Weltregierung, מעשה מרכבה behandelt wurden u. bei den Alexandrinern in freier Disposition der hierzu gehörigen Themata. Wie weit dieselbe um sich gegriffen und welche Bedeutsamkeit man ihr zuschrieb, ergibt sich, so bald wir die Aussprüche der Talmudlehrer aus den verschiedenen Zeiten über die einzelnen Punkte: ihrer Würdigung, der Aufstellung ihrer Grenzen und Gesetze der Reihe nach folgen lassen.

I. Ihre Würdigung ist eine der schönsten Seiten der Aussprüche der Talmudlehrer aus den zwei letzten und den drei ersten Jahrh., die unbeirrt in der Mitte zweier Gegensätze, der Uebergriffe des jüdischen Griechenthums und der Stocknationalen⁴⁵ zum Selbsterkennen und Selbstprüfen mahnten und die Gotteserkenntniß ganz im bibl. Geist befördert wissen wollten. „Gott schuf den Menschen, weil er nicht nur von Geschöpfen ohne Erkenntniß und Sprache verehrt sein wollte,“ war die Lehre eines der bedeutendsten Talmudisten.⁴⁶ Ferner: Wer den Kreislauf des Mondes und anderer Planeten zu berechnen versteht und dieselbe nicht berechnet, von dem heißt es: das Werk des Ewigen sehen sie nicht und die Thaten seiner Hände schauen sie nicht, darum muß mein Volk ins Exil aus Mangel an Erkenntniß!“⁴⁷ „Kenne, was über dir ist: ein Auge, welches sieht; ein Ohr, das da hört und alle deine Werke werden ins Buch geschrieben!“⁴⁸ „Wehe den Menschen! sie sehen und wissen nicht, was sie sehen; hören und verstehen nicht, was sie hören!“⁴⁹ So wird die Erkenntniß als ein Gut bezeichnet, das den Gott des Himmels auch zum Gott der Erde macht,⁵⁰ ihn als den König oben und unten darstellt,⁵¹ die Heiden zu Gott bekehren wird,⁵² den frommen Wandel vollkommen macht⁵³ und den Menschen über die Engel erhebt.⁵⁴ Diese directe Aufforderung zum Erkennen auf dem Boden des Göttlichen nebst der Hervorhebung ihrer Bedeutsamkeit ist eine schöne Würdigung des Gebrauches unserer eigenen Geisteskräfte, in der wir den Ruf des Mosaism.: „u. so erkenne!“ wiederfinden. Wie weit sie diese freie Forschung besond. in Bezug auf die oben genannten Theosophien der Schöpfungsgeschichte und der göttl. Weltregierung in späterer Zeit zuließen, darüber wird uns belehren:

II. Ihre Feststellung der Grenzen u. Gesetze der Gotteserkenntniß. Die Verirrung in den Lehren der Gotteserkenntniß, Gnosis, während der ersten drei Jahrh. außerhalb des Judenthums, welche Systeme auf Systeme häufte und in den buntesten Phantasmen über Gott, sein Wesen, die Welt-, Engel- und Menschenschöpfung rc. sich erging, übte einen Rückschlag auf die Entwicklung derselben innerhalb des jüdischen Kreises u. war die Ursache der Anerkennung der Schwächen und Grenzen der menschlichen Vernunft, so wie der Aufstellung gewisser Gesetze, die jedem „zu viel“ vorbeugen sollten. In einer Erzählung von vier der angesehensten Talmudlehrer des ersten Jahrh., die sich in tiefe Forschungen über Gott, Welt rc. einließen und in ihren Resultaten bis auf Einen unglücklich waren, wird die Nothwendigkeit dieses Schrittes dargelegt. „Vier, heißt es, Ben Asai, Ben Soma, Elisa b. Abuja oder Acher und R. Akiba zogen in den Pardes, Garten, Gnosis,⁵⁵ ein. Ben Asai schaute u. starb u. über ihn heißt es: „Theuer ist in den Augen des Ewigen der Tod der Frommen;⁵⁶“ Ben Soma schaute u. wurde wahnsinnig nach dem Spruch: „Findest du Honig, so genieße davon so viel du kannst, sonst wirst du übersättigt, ihn ausspeien!“⁵⁷ Acher schnitt unter den Pflanzen; aber Akiba war es, der in Frieden hineinging und in Frieden herauskam; von ihm hieß es: „Man verschone diesen Greis; er ist würdig meines Dienstes!“⁵⁸ Wie in dieser Erzählung gegenüber dem unglücklichen Ausfall der drei Ersten das glückliche Resultat der Forschungen des Vierten gestellt wird als Beweis der Möglichkeit der Gotteserkenntniß; so sollen die Zeichnung der Grenzen unserer Vernunft und die Angabe der Gesetze der Gotteserkenntniß den Weg der Forschung nicht versperren, sondern nur ebnen und reinigen. In der Form von Unterredungen mit heidnischen Philosophen, die wirklich stattgefunden haben mögen, werden Lehren vorgetragen, die dem Drange unseres Geistes nach unbeschränkter Forschung die Beschränktheit unserer Sinne, des Vermögens zur Wahrnehmung, Erkenntniß und Beurtheilung entgegenhalten und auf die Grenzen aufmerksam machen, von denen unser Denken eingeschlossen ist. „Wenn du das auf der Erde nicht wissen kannst, wie das im Himmel!“ lautete eine Entgegnung des R. Gamliel (1 u. 2. Jahrh.) auf die Anmaßung eines Heiden: Gottes Thun u. Wesen bestimmen zu wollen.⁵⁹ „In die Sonne, die zur Bedienung G. da ist, kannst du nicht blicken — wie willst du Gott selbst schauen! war die Antwort eines Andern.⁶⁰ Mit Hinweis auf 2 Mos. 33. 21 lautete daher die Lehre, daß Gott in seinem Wesen dem Menschen unerforschbar bleibe.⁶¹ „Kein Mensch, heißt es, vermag Gott ganz zu erkennen, kann dessen Beschaffenheit schildern.⁶² Gott offenbart sich nie in seinem ganzen Wesen, weil der Sterbliche das nicht zu ertragen im Stande ist.⁶³ Erst nach dem Abstreifen der irdischen Hülle wartet unser die volle Gotteserkenntniß.“⁶⁴ Die Gesetze, unter denen das Forschen nach Gott möglich erachtet wird, haben daher a. die Feststellung der Gegenstände, die außerhalb des Bereiches menschlichen Wissens liegen und deßhalb als unerforschbar betrachtet werden; b. die Angabe der Modalität der Forschung und Mittheilung ihrer Resultate. Ueber Ersteres hören wir die Lehre der Mischna: „Wer über vier Gegenstände Betrachtungen anstellt, sollte nicht auf die Welt gekommen sein: was über und unter dem Sichtbaren sei? was vor der Weltschöpfung und was nach dem Untergange derselben sein werde?“⁶⁵ Hieran schließen sich die Lehren des Midrasch über die Unmöglichkeit: Gottes Handlung im Voraus zu bestimmen,⁶⁶ sein Walten in Bezug auf Vergeltung des Guten und Bösen rc. zu ergründen.⁶⁷ Die erforschbaren Theile der Gotteserkenntniß sind: die Betrachtungen über die Welt, das tiefere Eindringen in ihre Schöpfungsgeschichte, מעשה בראשית, und die weitere Entwicklung derselben; ferner über das Verhältniß Gottes zur Welt, seine Regierung und Leitung des „All“ rc., die bildlich in Bezug auf Ezechiel 1. 1–30. מעשה מרכבה „das Werk des göttl. Thronwagens“ heißen und endlich die Darstellung Gottes nach den in der Bibel genannten Gotteseigenschaften.⁶⁸ Das Zweite, die Modalität der Mittheilung der gewonnenen Resultate, war, daß man nur in aphoristischen Sätzen, durch Angabe der Haupttheile u. Anfangsabschnitte, ראשי פרקים, gleichsam mehr anregend als mittheilend, lehre;⁶⁹ die Schöpfungsgeschichte wenigstens vor Dreien und die göttl. Weltregierung und Weltleitung, מרכבה, nie vor Einem vortrage. Eine Ausnahme hiervon macht ein Weiser, der nach eigener Einsicht zu urtheilen versteht.⁷⁰ Die Ursache dieser Beschränkung war die Befürchtung vor Mißdeutung und Mißverständnissen. Warnend hören wir darüber den Ausspruch des sehr alten Lehrers Abtalion (gegen 130 J. vor der Eroberung Paläst. durch Titus): „Ihr Weisen seid mit euren Worten vorsichtig, vielleicht verschuldet ihr das Exil und wandert nach einem Ort bösen Wassers (schlechter Lehren), daß die Schüler nach euch trinken u. (geistig) untergehen, wodurch der Name Gottes entweiht wird!“⁷¹ Mehreres siehe: Abtheilung II. Artikel Kabbala.

1. 5 M. 4. 35–39. ↩
2. Das. V. 39 ↩
3. Das. ↩
4. 1 Chr. 33. 9. ↩
5. 2 M. 33. 12–13. ↩
6. 5 M. 4. 35. ↩
7. 1 Chr. 28. 9. ↩
8. 2 M. 29. 45. ↩
9. Jos. 4. 24, 2 Chr. 6. 33. ↩
10. Jes. 43. 27. ↩
11. 2 M. 14. ↩
12. 2 M. 7 und 8 und 9. ↩
13. Ezech. 30. 5. 9. ↩
14. 5 Mos. 4. ↩
15. 2 Mos. 29. 45. ↩
16. Siehe weiter. ↩
17. 1 Chron. 28. 9. ↩
18. 1 Kön. 18. 37. ↩
19. Jerem. 9. 23. ↩
20. Siehe Fürsts Lexicon voce ידע. ↩
21. Ps. 111. Hiob 28. Ausführlich in dem apokrphischen Buch Weisheit 13. 1–9. ↩
22. Hiob 28. 1–14. ↩
23. Ps. 139. ↩
24. 2 M. 33. 15–25. ↩
25. Daniel 6. u. 3. ↩
26. 2 Chron. 33. 13. ↩
27. 1 S. 2, Jes. 41 und 43. ↩
28. Jesaia 40. ↩
29. Daselbst. ↩
30. Daselbst 55. 8. ↩
31. Daselbst 11. 1–11, 2. 1–5, Micha 4. 1–5. ↩
32. 2 Mos. 33. ↩
33. Josua an vielen Stellen. ↩
34. Psalm 119. ↩
35. 2 Chronik 6. 33. ↩
36. Hosea 15. 20. ↩
37. Daselbst 6. 6. ↩
38. Das. 2. 10. ↩
39. Jesaia 2. 1–4, 11. 1–11. Micha 4. 1–5. ↩
40. Das. ↩
41. Ezech. 25. 7–25, 4. 12. ↩
42. Siehe Erlösuug. ↩
43. Ezech. 36. ↩
44. Siehe Glaube. ↩
45. Zu denen wir die Assidäer, vielleicht auch die Sadducäer ersterer Zeit zählen. ↩
46. Jalkut I. §. 7. ↩
47. Sabbath 86 nach Jeremia. ↩
48. Aboth. ↩
49. Chagiga 2. ↩
50. Jalkut I. §. 107. ↩
51. Das. §. 604. ↩
52. Das. 963. ↩
53. Midr. r. 4 M. Abschn. 10. ↩
54. Jalkut §. 415. ↩
55. Nach dem Artikel „Juden“ in Ersch's Encyclopädie Note 96. ↩
56. Ps. 116. 10. ↩
57. Spr 25. 16. ↩
58. Chagiga 14 und 15. ↩
59. Sanh. 39. ↩
60. Cholin 59. ↩
61. Jalkut I. §. 431. ↩
62. Midr. r. 4 M. Absch. 14. Jalkut I. §. 396. ↩
63. Das. 431. ↩
64. Chagiga 14. ↩
65. Sanhderin 39, Jalkut Jesaia §. 295. ↩
66. Sanhedrin 39. Jalkut Jesaia §. 295. ↩
67. Midr. r. 2 Mos. Abschn. 45. Vergl. Jalkut I. 42. ↩
68. Chagiga 11. Midr. r. 2 M. Abschn. 45 und Jalkut daselbst. Vergl. hierzu Midr. r. zu Kohel. S. 58. voce ופניני. Berachoth 7. ↩
69. Chagiga 11b. ↩
70. Das. ↩
71. Aboth 1. 11. ↩

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