Almosen

Almosen צדקה, eigentlich Wohlthätigkeit.

I. Begriff und Gebot derselben. Almosen als die dem zudringlich Bittenden zureichende Gabe kennt die Bibel nicht,¹) wie sie auch keinen Ausdruck für „Bettler“ und „Betteln“ hat,²) aber nicht, weil sie diesen Wohlthätigkeitsact nicht mag, sondern weil derselbe bei den trefflichen Gesetzen über Armenpflege (s. d. A.) entbehrlich schien, oder sie ihn nicht nach der erniedrigenden Bedeutung des Wortes „Almosen“ geübt wissen wollte. Z'dakah, dieses in der nachbiblischen Zeit für „Almosen“ gebrauchte Wort, hat eine viel umfangreichere Bedeutung, es heißt: Wohlthätigkeit,³) auch Gerechthandeln, Rechtthun⁴) oder beides zugleich: etwa ein Handeln aus Billigkeit⁵) und drückt jede zwischen „Recht und Liebe“ vollführte That aus.⁶) Von diesem höhern Gesichtspunkte aus als eine zwischen „Recht und Liebe“ die Mitte haltende Handlung wird die Gabe an den Armen betrachtet und geboten.⁷) Es hängt dies mit der die Bibel durchdringenden Abhängigkeitsidee des Israeliten von Gott zusammen. Die Eingebung des Landes,⁸) die Beförderung dessen Wachsthums durch den zur Zeit eintreffenden Regen,⁹) der Segen des Erwerbes,¹⁰) der Genuß der Fest- und Familienfreuden¹¹) werden stets mit der Bedingung der von ihnen an die Dürftigen zu verabreichenden Gaben verheißen.¹²) Der Besitz der Israeliten war demnach ein bedingter und die Wohlthätigkeit gewissermaßen ein dem Armen schuldendes Recht. So ist: צדקה „Wohlthun“ als die zwischen „Recht und Liebe“ die Mitte haltende That; ein mit dem bibl. Geiste verwachsener Begriff, der in dem Worte „Almosen“ seinen Ausdruck nicht findet. Diese Würdigung der Wohlthätigkeit wurzelte so tief in dem jüdischen Volksleben, daß die Erwähnung der begehrlich zudringlichen, ausgestreckten Hand des Armen in der Bibel höchst selten¹³) und dies als auffallende Gottesstrafe¹⁴) vorkommt; während fast immer nur von der zuvorkommenden, hilfreichen Hand des Gebers gesprochen wird. „Oeffne deine Hand“¹⁵); „verschließe nicht deine Hand“¹⁶); „ihre Hand breitet sie dem Armen aus, ihre Hände streckt sie dem Dürftigen entgegen“¹⁷); „Brich dem Hungrigen dein Brod, betrübte Arme bringe in das Haus“¹⁸) sind die aus dem Herzen des Israeliten hervordringenden Mahnrufe. Wie man daher unter „Armuth“ (s. d. A.) nach den vielen verschiedenen bibl. Bezeichnungen derselben jede an etwas Mangel leidende Lage des Menschen versteht, so bedeutet das einmal für „Almosen“ gebrauchte Wort: Z'dakah nicht blos die dem bettelnden Armen zureichende Gabe, sondern auch jedwede Unterstützung des Dürftigen.

II. Die Beweggründe. Nicht der niedrige Eigennutz, die zu hoffende Gegenleistung, sondern der tiefe Aufblick zu Gott und die veredelnde Erhebung des Menschen werden als Beweggründe der Almosenspendung im engern Sinne und der Wohlthätigkeit im weitern angegeben. Der Hinweis auf Gott als Vater der Verlassenen,¹⁹) das Gebot der Nächstenliebe,²⁰) die Benennung der Armen als Brüder,²¹) so wie die Erinnerung: „Gott hört den Armen, so er zu ihm aufschreit, denn er ist gnädig“,²²) sind die das Gebot der Almosen begleitenden Mahnungen. Außer dem obigen Grund, daß der Israelit seinen Besitz und seine Freuden mit der Bestimmung der von ihnen zu verabreichenden Gaben an Arme zu betrachten hat, werden Liebeswerke in den spätern bibl. Schriften noch dadurch empfohlen, daß dieselben eine Verehrung Gottes sind,²³) als wenn sie ihm selbst gereicht werden möchten,²⁴) ein Zeichen der dankbaren Anerkennung des von Gott uns Verliehenen.²⁵) Wir lassen darüber den schönen Ausspruch Jesaias²⁶) folgen: „öffne des Frevels Knoten, löse die Bande der Unterdrückung, die Bedrückten lasse frei und zertrümmere jedes Joch. Brich dem Hungrigen dein Brod, betrübte Arme bringe in dein Haus, siehst du Nackte, bekleide sie und von deinem Fleische entziehe dich nicht“.²⁷) Im Talmud finden diese Lehren ihre weitere Erörterung. Nach der Auflösung des jüdischen Staates, wo das Volk nach dem Verlust seiner Selbstständigkeit, der Plünderung seiner Städte und der Confiscation seiner Güter nur auf gegenseitige Hülfe angewiesen war, war es die Aufgabe der Volkslehrer, dem Volke die gegenseitige Aufhülfe einzuschärfen. a. Die Almosenspendung wird in dem weitesten Sinne der Wohlthätigkeit als Liebesdienst gegen Gott, eine Erhebung des Menschen zu Werken der Gottähnlichkeit empfohlen. In dieser Würdigung liegt zugleich die weitere Entwicklung der bibl. Lehre, die ebenfalls „Wohlthun“ als ein Werk gegen Gott einschärft,²⁸) weil in dem „Gott ähnlich werden“ die vollendetere Gestalt dieser Tugend angedeutet ist. „Wer dem Ewigen leiht, ist der, welcher den Armen schenkt“ (Spr. Sal. 19. 17.), dieser Spruch gilt auch den Talmudlehrern als Mahnung zur Wohlthätigkeit.²⁹) Diesem reihen wir eine andere Lehre an: „Groß ist die Wohlthätigkeit, denn durch sie wird Gott geheiligt“ nach: „der heilige Gott wird durch Wohlthun geheiligt“³⁰) lautet eine Lehre,³¹) der sich zwei andere anschließen: „Wer seine Augen von Wohlthun wegwendet, begeht gleichsam einen Götzendienst“.³²) „Aber wer Almosen gibt, wird der göttlichen Gegenwart, שכינה theilhaftig“.³³) Wie hier als Dienst gegen Gott, so wird sie andererseits in ihrer veredelnden Bedeutung als Werk der Gottähnlichkeit hervorgehoben. „Dem Ewigen, euerm Gott sollet ihr nachfolgen“³⁴) auf welche Weise? Wie er barmherzig, gnädig und langmüthig ist, so sei auch du. Wie Gott die Nackten bekleidet,³⁵) bei den Kranken ist,³⁶) die Trauernden tröstet³⁷) ꝛc., so thue auch du“.³⁸) Diese drei Aussprüche fanden in den Lehren zweier Männer der fernsten Zeiten ihre Ergänzung. R. Jochanan b. S. ein Lehrer aus dem 1. Jahrh. lehrte: „Wohlthätigkeit ist größer, als die Darbringung der Opfer; denn das Sündenopfer konnte nur über Israel versöhnen, aber Wohlthun versöhnt auch die Sünden der Heiden“.³⁹) Rab Assi, ein Lehrer des 3. Jahrh. mahnte: „Groß ist die Wohlthätigkeit, denn sie wiegt alle Gebote auf“.⁴⁰) Diese Lehren gingen so sehr in das jüdische Volksleben über, daß wir während der ganzen talmudischen Zeit in den verschiedenen Aussprüchen ihrer Lehrer eine fortwährende Wiederholung derselben antreffen. „Es gibt keine Aussaat als die des Wohlthuns“⁴¹); „Nur in Folge des Wohlthuns speist Gott die Welt“⁴²); „Wer wohlthätig ist, erfüllt die Welt mit der göttl. Gnade“⁴³); „Der Werth des Fastens besteht im Wohlthun“⁴⁴); „An welchem Fasttage man das Almosenspenden verabsäumt, wird gleichsam ein Mord begangen“.⁴⁵) „In der Stadt, wo nicht für die Armen gesorgt wird, soll kein Gebildeter wohnen“.⁴⁶) Diese und ähnliche Sprüche waren die öftern Mahnstimmen des sich verjüngenden Judenthums. In der Uebung dieser Tugend erkannte man ein zweites Heiligthum, auf dessen Altar man die Opfer, die Liebeswerke, darzubringen habe. So rief R. Jochanan b. S. seinen über die Zerstörung des Opferaltares seufzenden Schülern zu: „Meine Söhne! betrübt euch nicht, noch blieb uns eine Opferstätte, die der vernichteten gleich ist, nämlich: Wohlthun! denn es heißt: „Liebe verlange ich, aber kein Opfer; Gotteserkenntniß lieber als Brandopfer“.⁴⁷) Einen schönen Wiederhall dieser Lehre gibt folgende Erzählung. Monobaz, ein zum Judenthum übergetretener Fürst zu Adiabene, ließ in einer Hungersnoth seine Privatschätze und die seiner Väter unter das Volk vertheilen. Darüber machten ihm seine Brüder Vorwürfe. „Deine Väter, sprachen sie, mehrten die Schätze, aber du legst nichts hinzu und verschwendest noch dieselben!“ Er entgegnete: „Auch ich häufe Schätze, aber mit dem Unterschiede: sie sammeln sie unten, ich oben; sie legten sie auf unsichere Stätte, aber ich berge sie, wohin keine Menschenhand reicht; was sie sammelten, trug ihnen keine Früchte, was ich sammle, trägt vielfältige; sie retteten Gold und Silber, ich Menschenleben; sie häuften Schätze für diese Welt, ich für jene, nach: „Dein Wohlthun wird dir vorangehen und die Herrlichkeit des Ewigen folgen“.⁴⁸)

b. Ihre rechtliche Begründung. Der oben erwähnte bibl. Verpflichtungsgrund zur Almosenspendung wird im Talmud auf jeden Besitz und Erwerb ausgedehnt. „Die Zehnten sollen an die Armen von jedem Erwerb abgegeben werden“.⁴⁹) Im 3. Jahrh. ging man darin noch weiter, man dehnte diesen Verpflichtungsgrund auch auf den erst zu machenden Erwerb aus. „Gieb Zehnten, damit du reich werdest“, gab R. Lakisch seinem Schwager R. Jochanan als Erklärung des Gebots der Zehnten an. Woher, mein Sohn, hast du diese Lehre? Versuche und überzeuge dich! Aber heißt es doch: „Versuchet nicht den Ewigen“.⁵⁰) Hier, entgegnete R. Lakisch, ist es gestattet, denn also heißt es: „Und prüfet mich, ob ich euch nicht des Himmels Schleusen öffne und Regen herabströmen lasse“.⁵¹) Eine weitere Darstellung dieser Lehre, ist der Hinweis auf des Menschen Abhängigkeit von Gott. „Komme dem Armen mit Brod zuvor, mahnte R. Chia seine Frau, damit man deinen Kindern mit Brod zuvorkomme; denn die Armuth gleicht einer Kugel, welche die ganze Welt durchläuft und Alle berührt!“⁵²) „Arme und Reiche begegnen sich, denn Gott hat beide geschaffen“,⁵³) d. h. erhält der Arme seine Gabe von dem Reichen, so erleuchtet Gott die Augen beider; muß aber derselbe leer abgehen, da ruft eine Stimme: „wer dich reich gemacht, kann dich arm machen; und wer diesen arm werden ließ, kann ihm Reichthum geben!“⁵⁴) Gehoben wird diese Lehre durch die Betrachtung, daß auch die Natur ihr Bestehen der gegenseitigen Hülfeleistung verdankt. Der Tag, heißt es, leiht der Nacht, die Nacht dem Tage; der Mond den Sternen, die Sterne dem Monde; das Licht der Sonne, die Sonne dem Lichte; die Weisheit der Vernunft, die Vernunft der Weisheit; der Himmel der Erde und die Erde dem Himmel ꝛc.⁵⁵) Mehreres siehe: Armenfürsorge, Arme, Aufhülfe und Spenden.

1. Nur einmal findet man: ומתנות לאביונים Ester 9. 22. und zwar bedeutet es: die freiwillig zuvorkommenden Geschenke an Dürftige und entspricht nicht ganz dem Ausdruck „Almosen“. ↩
2. Umschrieben ist derselbe einmal durch: מבקש לחם Brod verlangen Ps. 37. 25. und darauf einmal durch: ושאלו Ps. 109. 10. aber beide Stellen bezeichnen einen solchen Fall als höchst selten, von Gottes Fluch zeugend. Beide Stellen entgingen Michälis Mos. Recht II. § 143; Saalschütz Arch. II. S. 258. ↩
3. 5 M. 24. 13; Jes. 29. 40; Ps. 37. 7. ↩
4. 2 S. 19. 29; Spr. 14. 34; Jes. 32. 17. ↩
5. Ps. 106. 3; 1 M. 18. 19; Jeremia 9. 23. ↩
6. S. weiter. ↩
7. Vergl. 2 M. 22. 20–26; 5 M. 24. 10–22. ↩
8. 5 M. 26. 15–16; 15. 15. ↩
9. Maleachi 3. 10. siehe Wohlthätigkeit. ↩
10. 5 M. 15. 10. ↩
11. 5 M. 16. 14–15. ↩
12. S. Armenpflege. ↩
13. Ps. 109. 10 und Ps. 37. 25. sind die einzigen zwei Stellen in der Bibel. ↩
14. Ps. 109. 10. während in Ps. 37. 5. das Nichteintreffen derselben Segen und Liebe Gottes heißt, welche die Kinder der Gerechten schützt. ↩
15. 5 M. 16. 8. ↩
16. 5 M. 15. 7. ↩
17. Spr. Sal. 31. 20. ↩
18. Jes. 57. ↩
19. S. Abba. ↩
20. S. Nächstenliebe. ↩
21. S. Mensch. ↩
22. 2 M. 22. 25–26. ↩
23. Jes. 58. 7. ↩
24. Spr. 19. 17. ↩
25. Daselbst 3. 27. ↩
26. Jes. 58. 7. ↩
27. Das. ↩
28. Spr. 19. 17. ↩
29. Baba bathra S. 10. u. a. a. O. ↩
30. Jes. 5. 16. ↩
31. Beth hamidrasch 3. 121. ↩
32. Kethuboth 61. ↩
33. Baba bathra 11. ↩
34. 5 Mos. 13. 5. ↩
35. 1 M. 3. 20. ↩
36. 1 M. 18. 1–15. ↩
37. 1 M. 25. 10. 11. ↩
38. Sota 13. ↩
39. Baba bathra 10. ↩
40. Das. 9. ↩
41. Aboda sara 5. ↩
42. Berachoth 7. ↩
43. Succa 49. ↩
44. Berachoth 6. ↩
45. Sanhedrin 35. ↩
46. Daselbst 17. ↩
47. Hosea 6. 7; Aboth de R. Nathan Cp. 4. ↩
48. Baba bathra 10. ↩
49. Jore dea § 249. ↩
50. 5 M. 6. 16. ↩
51. Taanith nach Maleachi 3. 10. ↩
52. Sabbath 151. ↩
53. Spr. 22. 2. ↩
54. Midr. rabba 3 M. Absch. 34. ↩
55. Midr. rabba 2 M. Absch. 31; Tanchuma zu 2 M. 22. 23. ↩