Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 8. ששת ימים וגו׳. Es heißt im vorigen Verse ופנית בבקר וגו׳, und nach allgemeinster Auffassung ist, wie wir dort bemerkt, dieser Tag der Heimkehr der sechzehnte Nissan. Hier folgt nun, daß von diesem Tage an noch sechs Tage Mazzot gegessen werden, resp. kein Chamez gegessen werden darf, und am siebten Tage des Festes (es ist dies der sechste dieser sechs Tage) sei ein Azerettag, der (wie der erste) keine מלאכה gestattet. Dieser Auffassung entspricht die Menachot 66a allegierte ברייתא des ספרי: ששה מן החדש שבעה מן הישן (so ist die Lesart in der מכילתא בא), daß nämlich, wenn hier von sechs Mazzottagen gesprochen wird, obgleich es oben V. 3 heißt שבעת ׳ימים וגו, hier die sechs Tage zu verstehen seien, an welchen die Mazzot bereits von חדש, von der neuen Frucht gegessen werden können (siehe Wajikra 23, 14). Es ist damit entschieden klar, daß diese ברייתא die sechs Tage unseres Textes von dem sechzehnten bis zum zweiundzwanzigsten inkl. zählt. Der sechzehnte Tag, eben der Tag der Heimkehr, ist auch der Tag der Omerdarbringung, mit welchem die neue Frucht zum Genuss gestattet wird, der Tag, an welchem ja auch das folgende שבעה שבועות usw. anknüpft. Vergegenwärtigen wir uns aber, wie die ganze Omerinstitution und der sich an sie knüpfende איסור חדש immer aufs neue zum Bewusstsein bringt, daß nicht nur die im פסח zu begehende persönliche Freiheit, sondern auch die durch das Land gewährte Selbständigkeit ein unmittelbares Geschenk aus Gottes Händen ist, und dieses Land noch Gottes Eigentum bleibt, so bleibt, daß kein Ackerbesitzer die Sichel an sein Getreide legen darf, bevor am sechzehnten Nissan mit dem Omer vom neuen Schnitt Gott die Huldigung dargebracht ist: so begreifen wir das Bedeutsame dieser ברייתא. Es ist der Omertag, an welchem die Heimkehr in die häuslichen Kreise gestattet ist; und wenn sie die Bekenntnismazza am Peßachabend und das Mazzabrot am ersten Tage des Mazzotfestes nur von der vorjährigen Frucht essen durften und erst die Omerhuldigung am sechzehnten, dem Heimkehrtage, ihnen die neue Frucht gestattet, so gibt ihnen eben diese Gestattung die Mahnung mit in die Heimat, und jedes Stückchen Mazza, das sie nun die sechs Tage von der neuen Frucht essen dürfen, wiederholt ihnen die Mahnung: daß sie auch mit Haus und Hof, zu denen sie nun zurückkehren, sich nur als Lehnsassen zu begreifen und zu bewähren haben, und nun in Haus und Hof und mit Haus und Hof das wahr machen sollen, was namens der Gesamtnation Gott, dem Lehnsherrn von Haus und Hof eines jeden, im עומר התנופה aufs neue angelobt worden.

In dieses Kompendium für die Zukunft der Dezentralisation gehört diese Mahnung in allererster Linie hinein.

Die Auffassung einer anderen ברייתא (Peßachim 120a) ist schwieriger. Ihr zufolge wären die ששת ימים unseres Textes die ersten sechs Tage und wäre, obgleich der siebte Tag bereits (V. 3) hinsichtlich der אכילת מצה mit den sechs vorangehenden Tagen zusammen begriffen ist, שבעת ימים תאכל עליו מצות hier אכילת מצה nur von den sechs Tagen ausgesprochen, und für den siebten mit Übergehung derselben nur die עצרת-Pflicht geboten, um damit die אכילת מצה überhaupt für die ganzen sieben Tage mit Ausnahme des ersten Peßachabends als רשות und nicht als מצוה zu begreifen: מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות. Wir glauben dieser ברייתא gemäß den Sinn unserer Stelle also zu verstehen: nach den positiven Pflichten des Peßachabends haben die folgenden sechs Tage nur das negative Gebot der אכילת מצה, das nur מצה-Brot mit Ausschluss des חמץ gestattet (siehe Schmot 12, 15); erst am siebten Tage tritt wieder ein positives Gebot: עצרת לה׳ אלהיך ein. Es konnte das Gesetz neben עצרת nicht auch תאכל מצות am siebten Tage aussprechen, weil der Pflichtwert dieser beiden Aussprüche ein völlig verschiedener sein soll. עצרת soll ein absolutes, positives Gebot, תאכל מצות aber nur ein relatives, nur אכילת חמץ verneinendes sein. Damit ist denn überhaupt dem שבעת ימים תאכל עליו מצות: nur der relative, חמץ versagende, רשות-Charakter vindiziert. Es ist dies infolge des hermeneutischen Kanons: דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא so war auch hier die אכילת מצה des siebten Tages mit derjenigen der übrigen Tage בכלל שבעת ימים תאכל עליו מצות, und wurde nun hier aus dem כלל besonders hervorgehoben, יצא מן הכלל ללמד um dadurch, daß das Gesetz sie nicht der עצרת-Pflicht zur Seite nennen konnte, den רשות-Charakter zu erhalten; dieser למוד ist damit nicht nur für die אכילת מצה des siebten Tages, sondern auch für die אכילת מצה aller übrigen Tage gegeben, לא ללמד על עצמו יצא וכו׳ (daselbst).

עצרת לה׳ אלהיך (siehe zu Wajikra 23, 36 und Bamidbar 29, 35). Der siebte Tag bringt uns die Aufgabe, alle die Erkenntnisse, Gesinnungen und Vorsätze, die die יציאת מצרים-Tage in uns aufs neue geweckt haben sollen, nun in Sammlung vor Gott, also zusammenfassend festzuhalten, daß wir sie als "bleibendes" Gut ins tätig schaffende Leben mit hinausnehmen. Bamidbar 29, 35 heißt es: עצרת תהיה לכם, hier עצרת לה׳ אלהיך, und wird daran Beza 15b gelehrt: חלקהו חציו לה׳ וחציו לכם, daß wir diese innere Sammlung vor Gott sowohl ׳לה in rein geistiger Zuwendung zu Gott, als auch לכם, unserem leiblich irdischen Menschendasein zugewendet zu lösen haben, oder wie es im ספרי z. St. heißt: וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך יכול יהא אדם עצור כל היום כלו בבית המדרש ת׳׳ל עצרת תהיה לכם הא כיצד תן חלק לבית המדרש ותן חלק לאכילה ולשתיה. Es fließt dies ganz aus der jüdischen Wahrheit der Lebensaufgabe, die den ganzen Menschen mit Geist und Leib in das Bereich gottnahen sittlichgeistigen Strebens gehoben wissen will.

לא תעשה מלאכה (siehe Schmot 12, 16). Der עצרת-Charakter des Tages schließt עשית מלאכה aus.

Sechs Tage. In v. 3 und Exod. XIII, 6 f. wird befohlen, sieben Tage ungesäuertes Brot zu essen. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, diese beiden Stellen miteinander in Einklang zu bringen. Offenbar muß v. 8 mit dem direkt vorhergehenden Text verbunden werden. Nach dem Verlassen der heiligen Stadt soll noch sechs Tage ungesäuertes Brot gegessen werden. Die Rabbinen folgern aus diesen Stellen, daß eine Verpflichtung zum Genuß ungesäuerten Brotes nur für den ersten Festtag besteht. Während der sechs anderen Tage darf der Israelit zwar nichts Gesäuertes essen, ist aber nicht gezwungen, ungesäuertes Brot zu essen. Es würde alo keine Gesetzesübertretung darstellen, wenn er z. B. nur von Früchten leben würde.
und am siebenten Tage. Des Pessachfestes. Pessach ist das größte aller historischen Feste; es ist sowohl der Ausgangspunkt von Israels Volksexistenz wie auch der Quell, aus dem seine religiöse Gedankenwelt fließt. In biblischer Zeit wurde das Pessachopfer in bedeutsamen Zeitabschnitten des Lebens·der Nation mit besonderer Feierlichkeit dargebracht, so während der ·religiösen Wiederaufbau-Perioden unter Hesekia, II Chron. XXX und Josia, II Chron. XXXV.